SACREMENT

Le terme latin sacramenlum signifie»

comme on sait, le serment par lequel on sVngage A faire quehiue chose. Ce nom était usité parmi les Homains, surtout quand ils se dévouaient à la profession militaire. l.o% livres saints en hébreu et en grec attachent les termes de mystère, secret, chos» cachée, au signe qui s'appelle en latin sacroj^etUum, et à la place de celui-^ti on eût pu traduire lej

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fin

premiers par mysitrium^ arcanum ; mais le Sacrement de la loi nouvelle, n*est-il pas nne sorte de serment, d'engagement pour le chrétien qui le reçoit? N'est-ce point là ce qui caractérise surtout le baptême dans lequel le chrétien nromot solennellement d*étre Adèle à Jésus- Christ? Ainsi les signes sacramcntaux peuvent porter à juste titre le nom de forramfnrum, serment? Tous les Pères Latins et principalement saint Augustin, entendent parle sacramenium le signe sensible institué par Jésus-Christ pour nous sanctiGcr. Ce Père a dit: Accedit verbum ad elementum et fit sacramentum. a La parole s'adjoint à Tête lément et le sacrement se fait. »

Il appartient à la théologie d'envisager cette importante matière. Nous ne pouvons en Liturgie que nous occuper de la forme et du ministre, en nous renfermant dans les bornes qui nous sont prescrites. C'est ce que nous faisons en parlant de chaque sacrement Cet article doit donc se limiter à quelques notions spéciales qui ne pouvaient point flgurer dans les détails liturgiques dont se composent les articles particuliers.

Guillaume Durand a consacré un long chapitre, le neuvième du livro I de son Ra-tionale divinorum officiorum^ à traiter des sacrements, mais il en parle plutôt en théologien qu'en liturgistc D'ailleurs il s'y occupe plus spécialement du mariage. 11 fait dériver le nom de sacramentum de sacrœ rei signum ou de sacrum secretum.

Le docteur Grancolas a fait un livre plein de recherches, qui a pour titre: Antiquité des cérémonies dans r administration des sacre^ ments. Ceci rentre dans l'objet que se propose notre livre. Nous allons en présenter une analyse. Il semble que rien ne doit être plus opposé à l'esprit du christianisme que les cérémonies, parce que la loi de grâce est la réalité des ombres ou figures de l'ancienne synagogue; et si cette dernière reposait, pour ainsi dire, toute entière dans un Cérémonial précurseur de la réalité chrétienne , la religion de Jésus-Christ ne devrait plus avoir des signes qui ne sont que des ombres, scion le langage de l'Apôtre. Néanmoins on ne peut adopter ce système sans tomber en contradiction manifeste avec ce que la raison nous apprend de l'homme, et ce que l'histoire nous a transmis de la vie de Jésus -Christ, de la pratique des apôtres et des premiers siècles de l'Eglise. Quoique le christianisme toit la religion d'esprit et de vie, ceux qui sont appelés à le suivre étant composés d'un corps aussi bien que d'une âme, celle-ci ne peut s'élever à Dieu sans que les organes lui servent de véhicule. Les sons corporels doivent donc être frappés afin que l'âme se sente émue, agitée. Les chrétiens n'altachrnt point an Cérémonial les pensées grossières des Juifs ; ils s'en servent pour se porter aux choses spirituelles dont les cérémonies ne sont, principalement dpns les sacrements^ que les signes sensibles. Jésus-Christ s'en est servi dans plusieurs circonstances où il n'avait, sans contredit, nul besoin de les employer. Quand il voulut guérir i'avcugic-né

il prit de la boqe qa*il mit sar les Ten ii cet infortuné. Il guérit on soard en Itiî fmd^ tant le doigt dans l'oreille ; il reodilb parole à un muet avec de la salive qa*il loi mit sv la langue. Dans le temps qu*il priail« B ss prosternait contre terre. Lorsqu'il instidi l'Eucharistie, il prit du pain, leva lesjfii au ciel, bénit ce pain, proféra des paroles. Ordinairement il imposait les mains sorks malades pour leur rendre la santé. Eafii, pour donner le Saint-Esprit à ses apAtres,ii souffla sur eux. Est-ce que le Fils de Difi avait besoin de recourir à ces signes pool opérer ces merveilles? Sans doute si tout a que le divin Sauveur a fait était connu, bo«i aurions à citer un nombre plus considérable de ces prodiges opérés par le concoors fm acte extérieur qui n'en était que la représeatation et l'image. A son exemple, les apAlro ont usé de diverses cérémonies qoi ne sost point rapportées dans leurs Actes, mais qii ont été suivies et imitées par leors premiers successeurs. Ici doit être rappelée la célèbre maxime de saint Augustin» selon laqueUeoa doit observer ce que l'on voit universellement pratiqué, quoiqu'on ne le trouve élaUi dans aucun Concile, mais que l'on doit cossidérer comme nous venant des apôtns.

L'auteur énumère les diverses céréoioaics usitées dans l'administration des iaeremaUs depuis les premiers siècles jusqu'à aes jours, et en démontre, par des citations, lasliquité. Nous remontons à celle-ci dans ks divers articles où nous traitons des «orrements et des divers sacramentaox, tels qoe Teau bénite, le pain bénit, etc. Noos n'aroos donc point à reproduire ici ces diSérecti témoignages. Tertullienparleà cet ^gardd'oM manière très-explicite : « Si tous cherrbei « la loi de toutes ces pratiques , vous ne U « trouverez point dans l'Ëcrilure. C*est ta « tradition qui les autorise, la coutume qsi « les conflrme et la foi qui les observe. • (Lib. de Coron., cap. III.)

En ce qui reganle les ministres des sammenu, nous en parlons dans chaque artide qui j est relatif. La théologie les divise es ministres ordinaires et extraordinaires. Les premiers sont ceux que l'Esprit-Sainl nomoie les dispensateurs des mystères «le Jêsas- Christ;etce sont éminemment les évêqors qui, par la plénitude de leur puissance, peavent administrer les sept forremenlt: après eux les prêtres, â qui, en vertu de leur caractère, il appartient d'être les dîspensatHHS des mystères. Un seul sacrenienC eelai et l'Ordre, ne peut jamais être validemeol coa* féré par eux, et l'on reconnaît que le pspe lui-même ne peut, en aucun cas, les eo éU^i blir ministres. La Confirmation a pour mnl nistres ordinaires les seuls évéqnes, mablr! pape peut conférer à de simples prêtres ta pouvoir de l'administrer. Les autres acrements ont pour dispensateurs les évéqnes cC les prêtres. Nous ne pouvons entrer daastef discussions soulevées par les théologiens we le ministre du sacrement du blarisfe. Vn uns veulent que ce soient les parties contrs^ tantes, les autres que ce soit Tévéquc os k

SAC

s.xr.

IIIS

C*tre. La majeure et la plus saine partie théologiens adoptent la dernière opinion, ^Hi a été toujours la nôtre. On sait que pour le Baptême toute personne peut en élre mî- •Istre, mais que révoque, le prêtre et le ilacre seuls peuvent Tadministrer avec solesnité, c'est-à-dire avec les cérémonies qui le précèdent et qui le suivent.

Les iacrements sont nommés dans un ordre qui n*cst point arbitraire et facultatif. Le catéchisme du Concile de Trente les place ainsi : le Baptême, la ConGrmation, TEucharislie , la Pénitence , rExtrémc-Onction , rOrdre et lo Mariage. Cet ordre exprime

S'arfaitement Tancienne pratique de TEglise ans Tadministration des sacrements^ et il serait blâmable de les énoncer selon le rang qoe semblerait leur assigner la pratique aujourd'hui la plus générale et la plus comiDone. Dans les- premiers siècles, en effet, le Baptême était toujours immédiatement suiTi ae la Confîrination, et celle-ci de l'Eucharistie. C'est la marche de la nature corporelle. L'homme naît, se fortiGe et grandit, et te nourrit. Puis, s'il est malade, il a recours au remède. Ainsi Tâmp trouve une riérison surnaturelle dans la Pénitence, et la 6n de la vie un autre socours bit*n précieux dans rExtrême-Onction. L'Ordre et le Mariage sont les deux paternités de la vie sociale dans l'économie spirituelle et temporelle. Selon l'usage le plus ordinaire observé à l'égard des jeunes générations de la société chrétienne, les quatre premiers sacrements sont conférés successivement en cet ordre : le Baptême, la Pénitence, TEuchanstie et la Confirmation.

L'Eglise Grecque place les sacrements qu'elle nomme Mystères dans l'ordre suivant : le Baptême, le Chrême ou Confirmation, TEucharistie, la Prêtrise, ou Ordre, la Métanoia ou Contrition qui est la Pénitence, VEuchelaion^ on Huile de prière, quiestrEitrêmc- Onction, et enfin le Mariage. Si la controverse pouvait entrer dans notre livre, il nous serait aisé de démontrer que ces sept Mystè^ rti de l'Eglise Orientale ont toujours été considérés comme sacrements^ selon le sens qu*y attache TEglise Latine. Le chevalier llicaut, protestant anglais, en décrivant la forme do ces Mystères grecs, cherche péniblement à insinuer qu'ils n'ont pas cette constitution intérieure qui caractérise les sacrements de l'Eglise Romaine et les borne à cinq. Il en excliit la Pénitence et le Mariage, et néanmoinsy pour la première , il f«iit connaître les trois parties dont elle se compose comme

Cinni nous, et l'absolution qui s'applique à ar réunion. La vérité se fait jour malgré loi, car il est narrateur assez ndèle. Il est démontré par la profession de foi de toutes les Eglises Orientales que les sept Mystères y sont sept locremenM, ayant leur forme, leur matière, leur ministre, leurs effets. Nous en parlons en chacun des articles qui s'y rapportent.

On donne le nom de sacramentaux à certaiucs Ilénéd«ctions ou Consécrations telles

que l'eau bénite, TEulogic ou pain bénit, la consécration des Huiles, etc. On peut diviser les sacramentaux en différentes classes. Un vers latin fort heureux les renferme toutes.

Crans, linctiis, edeos, confessiLS dans, benediccus. 1* Orans. Il est certain que les prières faites dans une église consacrée ou bénite, en union et au nom de TEglise, comme la Messe, les Vêpres, les cérémonies qui ont une connexité prochaine ou éloignée avec les sacre^ iiifiir5, sont plus efficaces que des prières faites isolément dans sa maison ou ailleurs que dans le temple. L'Oraison dominicale a aussi plis d'efficacité que toute autre prière,

Euisque c'est Jésus-Christ lui-même qui a ien voulu nous en apprendre la formule. Ces pratiques de piété sont donc un des sucra^ mentaux lorsqu'elles ont lieu dans les conditions Toulues.

2^ Tinclus. L'eau bénite, l'imposition des cendres, les onctions d*huile sainte entrent dans cette catégorie. Ces sacramentaux peuvent effacer les fautes légères, augmenter les 5 races actuelles et affaiblir l'influence funeste e l'esprit tentateur.

3" Edens. Ce mot désigne les Eulogies ou pain bénit. Quand celui-ci est man^é avec respect et avec foi, il peut produire de salutaires effets.

V Confessus, On entend désigner par ce terme non pas la confession sacramentelle, mais le Confiteor qui se dit au commencement de la Messe ou en d*autres parties i|e l'Office. On y comprend aussi labsolulion gi*nérale que le prêtre donne avant d^adminis:- Irerla communion, etrabsoUlcdu mercredi des Cendres et du Jeudi saint.

5* /iaiif. Ceci indique l'aumône, c'est-à-dire toutes les œuvres de miséricorde spirituelle et corporelle, comme Tinstruclion des enfants et des ignorants, la visite des pauvres, des malades, des prisonniers, la consolation des affligés, les secours pécuniaires ou d'autre

Senre accordés aux pauvres , pour Tamour e Jésus-Christ, non pas au nom d'une mondaine philanthropie qui n'a rien de commun avec la foi.

6* Benedicens. Au premier rang figure la Bénédiction du saint Sacrement à laquelle on assiste, puis la Bénédiction dcTévéque, celle du prêtre, à la fin de la Messe, ou quand il donne la communion. On peut y ranger aussi le signe de la croix, puisque aucune Bénédiction n'a lieu que par ce signe. D'ailleurs, dit Tertullien, le signe des fidèles est la terreur des démons. Ainsi plusieurs grâces sontattachécsà ce signe qui est comme un corollaire de la profession de foi catholique. Les sacra* mentaux ne sont salutaires qu*à proportion des dispositions de l'Ame, et ce serjit une relittiun superstitieuse et fausse que de leur attribuer une grâce ex opère operuto stlou le langage des théologiens.