CANON

Ce terme, qui n'a rien perdu de son étymo- Ingie hellénique et qoi signiOe rèqle, est pris m divers sens, qui rentrent néanmoins tous d.ins sa signification originelle. Les Pères de l'Eglise donnent le nom de canon au catalogue des livres de TAncien et du Nouveau Tes** tament qu*on regarde comme inspirés par TEsprit-Saint , et ces livres sont appelés conontquei par tous les théologiens orthodoxes. Cette nomenclature ne peut être de notre ressort. Les Conciles font des canons^ c'està-dire établissent des règles soit en matière de foi , soit en matière de discipline. Les ca*' nom pénil«ntlaux fixaient l'Intensité et la durée des aatis^ractions sacramentelles. Le droit canon est la jurisprudence ecclésiastiqae. Enfin, en Liturgie, le Canon est la parlie la plus Importante et la plus auguste du saint sacrifice de la Messe.

Lorsque Jésus-Christ ordonna à ses apôtres de faire ce qu'il venait de faire lui-mê«me, en changeant le pain et le vin en son corps et en son sang , il leur traça, quoique en très-peu de paroles, la règle qulls devaient suivre. Nous ne pourrions du reste conclure du silence des évangélistes que le divin Instituteur de l'Eucharistie ne leur donna pas des instructions plus détaillé(>s, puisque saint Jean nous assure que Jésus- Christ a fait , et très-certainement enseigné, surtout à tes apôtres, pliuieurs autres choses qni ne pourraient être contenues dans des livres, quelque nombreux qu'on les supposerait. Lorsque ces apôtres , éclairés pnr TEsprit-Saint , inaugurèrent la Liturgie sa» crée, tout ce qui fut institué par eux peut bien être, sans nul doute , considéré comme l'œuvre du même Esprit divin. Or, la partie de ta Messe que nous appelons Canon a tonjours été considérée comme l'œuvre des apôtres ; il ne s'ensuit pas néanmoins que cette œuvre nous soit parvenue avec tonte Texac* titude parfaite du texte sacré des Ecritures, mais dans son ensemble essentiel. Le Canon ^taU déji écrit avant l'année bU). C'est un

LiTORGIK.

Fait invinciblement démontré ; cette antiquité lai imprime déjà un caractère fort imposant qui mérite notre profonde vénération : mais lorsqu'il a été écrit , c'est sur une tradition orale qui remontait jusqu'aux temps apo* stoliques. Nous établissons ailleurs que dans les siècles de persécution le secret des mystères était observé avec une si sévère précaution , qu'on n*écrivait pas les formules sacramentelles. On conçoit néanmoins qu'il était facile de conserver bien fidèlement, dans ces siècles de yive foi, du moins quant au sens précis, une série assez courte de crières dont se compose ce Canon.

Ce qui prouve combien on était soigneux de mamtenir l'inlégrité de ces prières, c'est le fait historique d'une addition qui y fut faite par saint Grégoire le Grand, vers Tan 600. C'est à rOraison Hanc igitur que ce pape ajouta : Diesque notros in tua paee dis-* ponas. Ces six ou sept mots qui seraient passés inaperçus dans toute autre formule île prières, font époque dans le Canon,

11 est vrai que les Liturgies Orientales orthodoxes présentent des nuances bien autrement frappantes, mais il y a entre elles et lo Canon romain une identité fondamentale. On y inroque Dieu , on y prie pour les vivants et les morts , on y a recours à rinlercesslon des saints, on y emploie, pour la consécration les paroles de Jésus-Christ, etc. C'est doAc racle principal qui devait être disposé d'une manière précise, et à la composition duquel convient si éminemment le nom de canon^ règle, c'est-à-dire selon l'étymologie radicale du mot, la ligne droite de laquelle il n'est point permis de dévier. C'est en cela que consiste positivement l'uniformité et l'iaentité d'une Liturgie, et c'est pourquoi nous établissons en son lieu, que malgré les variantes qui se font remarcjuer, surtout en France, dans les Rites diocésains , on y suit partout rigoureusement la Liturgie romaine*

Le Canon porte quelquefois dans les anciens liturgistcs le nom de legitimum, qui n'est que la traduction latine du mot ^rcc canon ^ oh le trouve nommé aussi action, prière, anaphore^ c'est-à-dire e'iévation, mais ce dernier nom est aussi quelquefois donné à la Messe tout entière. Celui de Sécréta, Secrète, est assez fréquent.

Dans son Rational, Durand divise le Canon en onze parties. Un autre auteur le partage en douze, tandis qu'un troisième en lait six, et enfin un quatrième cinq ; la raison de celui-ci est assez bien fondée sur ce qu'on y trouve cinq conclusions. Ainsi, les trois premières Oruisons : Te igitur. Mémento, Com^ municantes , forment la première partie , qui se termine par les mots : Fer eumdem Chri"

stum Amen. La seconde se compose de

l'unique Oraison iHanc igitur oblationem,... Amen. La troisième est formée d'une Oraison : Quam oblationem, des deux, formules de la consécration du pain et du vin : Qut

pridie ei Simili modo , de trois autres

Oraisons : Unde eimemores... Supraquœ... et Supplices te roçramus.... ^^nen. La quatiième

[Sept,)

IITURGIE CATHOLIQUE.

n'a que là prière pour les défunts : Mémento etiam,... Amen. Enfin TOraison : Nobis oua^ (/ue peeeatoribus....<, lerminée, après l'élévation de rboslie sur le calice, par la conclusion à haute voix : Per omnia secula seculo^ rum, Àmen^ forme la cinquième partie. On peut donc résumer en cinq actions capitales ic Canon : 1* Oraisons pour TEf^lise militante ; S* Communion arec l'Eglise triomphante ; 3* Consécration ; 4* Suffrage pour rEglise souffrante ; 5* Glorification du Sei-

§neur en Jésus-Christ son Fils immolé, et ans Tunité ou union de rEsprit-Sainl.Toute Tcconomie du culte chrétien se trouve dans ces cinq actes. On comprend que pour justifler les autres divisions, leurs auteurs ne manquent pas de raisons mystiques, tant il est facile de trouver dans le Canon d'abondantes sources de reconnaissance et d'amour, et de solides aliments pour la piélé , mais nous n'avons point à envisager \eCanon sous son aspect ascétique. Le P. Lebrun, dans son premier volume des Explications histo^ riques des cérémonies de la Messe^ a parfaitement rempli cette tâche. Nous de irons nous borner ici à la partie exclusivement riluelle. et c'est ce que nous allons faire, d'après les écrivains qui font autorité dans cette matière, et surtout le savant oratorien que nous menons de nommer. Chacun des trois paragraphes suivants embrasse une des trois principales divisions du Canon que nous classons de la sorte : Avant la consécration, pendant la consécration , aprèi la consécration, et celle-ci se prolonge jusqu'à TOraison dominicale.

Lorsque le célébrant, aux mots du Sanctus ou Trisaffion, Benedicius qui tfiit/.... a fait le signe de la croix sur lui-même, à haute voix, il commence en silence le Canon par les paroles : Te igitur. Une question fort grave s'est élevée sur ce silence. Lebrun a pr uvé, ce nous semble, d'une manière péremptoire que de tout temps le Canon a été récité à voix basse, à quelques exceptions

Eres que nous ferons remarquer. Il est induitable que dans les premiers sièc'es, puisqu'on portait la prudence jusqu'à ne pas Té* enire, a plus forte raison on devait le réciter à voix basse. L'autel lui-même , comme on sait , était voilé de rideaux pour dérober les actions do prêtre aux yeux des profanes. Il est vrai que le cardinal Bona a soutenu que ce n*est guère qu'au dixième siècle que 1 on commença de réciter secrètement le Canon. Mais quelque grande que soit notre estime pour ce savant et pieux liturgiste, il nous parait démontré que sa thèse est insoutenable, en ce qui regarde l*Eglise latine. Le Concile de Trente ditanathême , à quiconque prétondra que le silence observé dans la récitition du Canon est digne de blâme. Ceci ne tranche pas la question, il est vrai; mais n'y eût-il en faveur du silence que la coutume suivie depuis le dixième siècle, selon le sentiment du cardinal Bona, le célébrant qui réciterait le Canon sur le même ton de voix

qne les autres parties de la Uetsê, fleraU li*

préhensible.*

La première lettre do Canon qui est T m% pas été employée sans dessein, disent plasieurs liturgistes. Comme elle représeale la croix , suivant l'ancienne figure qp'oa lai donne, et que d'ailleurs c'est le TAU mysti» rieux, ce signe alphabétique forme Irèt-cottvenablement le commencement do CoiMfk En prononçant Te igitur^ clementissimePattr^ etc., le célébrant élève les mains et les yen au ciel pour mettre son geste en harmonie avec les paroles. Ce cérémonial est d'oaa haute antiquité. Il s'incline aux mots : Ja* sum Christum^ ce qu'il doit faire toojoort en prononçant ce nom adorable, et pois se baiait au mot : supplices» posture qui retrace fort bien la signification littérale du mot, et colin aussitôt il baise l'autel , en signe de respect et d'amour. Aux mots : Benediau hmc dena^ etc., il fait trois signes de croix sur les dons. Ce sont les plus anciens qui soient in* diqués pour le Canon , et le pape Zacbarie. en répondant à saint Boniface, archevêque de Mayence , en 740 , lui traça sur un papier ou rouleau, in rotulo, les mots auxquels fl doit joindre, sur les dons, les signes de crois. Le pape Léon IV , en Ski , recommande aux prêtres de former en ligne droite ces signes, de façon qu'ils figurent une croix réelle et non pas des cercles , non in circulo , comme le faisaient (et disons : comme le font encore, mille ans après cette époque) certains nr^ très. Le reste de la prière Te igitur se rèdta en tenant les mains élevées et étendues jusqu'à la hauteur des épaules, et c'est en général la posture du prêtre dans les Oraisons, à moins qu'il ne soit marqué autrement.

La Mémoire pour le pape en y joignant son nom : cum famulo tuo papa nostro...^ remonte à la primitive Eglise, et le Concib de Vaison, en 529, ne fait que consacrer et sanctionner lancien usage, telle pour Tévêque diocésain, quoique ancienne^ n'était pis universelle. Un Sacramentaire ou Missel d'Albi au onzième siècle, ne fait mention qne du pape. Aujourd'hui cette Mémoire est dans tous les Missels et on y prononce le nom de baptême de l'évêque ou deux s'il les a , mais jamais au delà. Quand le siège est vacant, cette Mémoire est supprimée. A Rome , dit Durand, on se contente de prier pour le pape, puisqu'il est en particulier l'ordinaire de ce diocèse; comme il est aussi souverain temporel, cette Mémoire y suffit , et le célébrant poursuit la fin de TOraison. Dans les antre» diocèses de l'Etat romain on fait seulement une seconde Mémoire pour l'évêque , mais dans tout autre pays on y ajoute la Mémoire pour le souverain ; celle-ci est recommandée par l'apAtre saint Paul écrivant à Timotbér: mais dans les quatre premiers siècles on pe faisait aucune prière nominative pour le souverain. Il esta remarquer que la prière par laquelle on demande à Dieu ds maintenir les rois en paix et les magistrats danslajuê» tice , selon la Liturgie dite des apôtres , sa trouve aussi à l'action de grâces après b Communion. C'est de cet antique usaf;e que

découle sans doute celai de prier aussi poar . les chefs du goufcrnemeDt temporel en ce même instanU La Liturgie qu'on attribue i stiot Pierre, peut-être inal i propos» ne fait tpémoire* au Te igiturt que du pape et du patriarche. Durand trouve, au treizième siècle, qae c'est une nouveauté de placer dans cette Oraison le nom du roi. Il est certain qu'au dixième siècle on ne priait pas en ce moment poar le chef de TEtat» car le Micrologae fait observer que de son temps , apri$ le nom du

Gpe et €dui de Vévéque , on ajouta ces paro^ I : e^ onmilmt orthodoxie atque eatholicœ et aoHùiiem fidei tuttoribut^ Le Missel romain formé par saint Pie V ne mettait pas la prière pour le roi dans le Canon%

Il devait en être ainsi dans le missel pu< blié, avant tout, pour les Etats romains, où le pape ne reconnaît au-dessus de lui, aucune autorité temporelle. Mais dans les pays soumis à des monarques, on devait conserver, comme on Ta toujours &it, les mots : Pro rege ou pro imperatore. Cette prière nominative pour les souverains a été constamment coDsidérée comme émanant d'une tradition apostolique : c'est ainsi que l'euvisagent les liturgistes les plus émments d'au delà des monts , tels que le cardinal Bona, Benoit XIV, Gavantus, etc. Innocent III dit expressément : Orandum etiam eseepro prin^ cipe Apoêtolue docet^ etc. (Lib. III, cap. V, de saero tdtarie myeterio.) C'est donc sans fondement qu'on a dit que S. Pie Y voulut briser la chaîne de la tradition apostolique» ea se réservant la faculté d'accorder comme il reutendrait,aux princes, le privilège de cette prière pour leur personne, dans le canon. La commémoration pour les vivants , Memenio, est une suite du Te igitur^ oui n'a point de conclusion; le célébrant élevé et |oint les mains pour se mettre dans l'attitude convenable i la prière mentale à laquelle il vaque pendant quelques instants, son attention se flxe eu particulier sur les personnes pour lesquelles il veut prier d'une manière spéciale, mais comme avant la Messe il a pu bien diriger son intention , le petit repos de quelques secondes suffit pour en faire revivre le souvenir général. Nous parlons asses longuement de ce qui se pratiquait au sujet de celte Oraison ou Mémoire pour les vivants , à l'article comiiiioaATioii [myex ce mot). Dans quelques Missels, à la suite des paroles et omnium eircumsiantium, on trouve celles-ci atque ofnfuutn fidelium chri' êlianorum. Quoique cette addition n'ait aucun Tenin , et que sans doute elle ail été laite dans de bonnes inteniions« le Missel de Paris, imprimé en 1T76, dans lequel on la trouve, a été réformé dans les éditions sub~ séquentes. Quelques autres Missels présentent cette addition.

Nous parlons asse^ amplement dans le susdit article : coMMiHoaATioii, de la mémoire et communion des saints qui ont lieu dans rOralson : Communieantee. On la trouvé précédée du titre : infra actionem^ et quol- «luefois • Intra actionem « dans raelion. Le Sucramentaire de saint Gélase et plusieurs

9oa

Missels assef récents portent ; infra Cano^ nem, dane le Canon. Le P. Lebrun dit que re titre est seulement destiné à prévenir le célébrant (^u'en certaines (êtes, après Commu*' nieantee il doit ajouter certaines intercala^ lions propres à différentes solennités , tels aue : Et biem eacratiesimum célébrantes^ etc. Ce qui semble le prouver suffisamment, c'est que dans les anciens âacramentaires on ne mettait le titre : tnfra actionem , qu'en télé des Communicantes propres qui sont placés aujourd'hui immédiatement après les pré-^ faces. Il en résaHerait qu^actuellement ce ti* tre mis devant leCommufttean^fi ordinaire qui est tout au long en cet endroit du Canon, serait complètement inutile et superfln. Cette troisième Oraison se termine par la conclu*' sion ordinaire « ou bien comme l'ont pensé quelques-uns, c'est la terminaison simple de la prière Te igitur , dont le Mémento et le Communicantes ne sont que des divisions»

Le célébrant qui , pendant les paroles de la conclusion avait joint les mains, dès quHl commence la prière Éanc igitur^ les étend sur le calice et l'hostie. Cette Rubrique n*a

{»as toujours été suivie s en quelques Eglises, e prêtre reprenait son altitude comme pendant toutes les Oraisons ; en d^autrcs il s'inclinait profondément pour mieux exprimer rhumilité du divin Sauveur, lorsqu'il fit une si généreuse oblation de sa vie. Vers la fin du quiniiènie siècle, plusieurs prêtres^ pour retracer l'usage des sacrificateurs de l'ancienne loi , qui mettaient la main sur la victime, ainsi que ceux qui la présentaient, ju gèrent qu'une imposition ou extension pareille était très-opportune, en ce moment Le Missel romain de saint Pie V consacra cette coutume alors devenue presque générale. Quelques Rites diocésains ont néanmoins conservé rinclination» Celte prière portait anciennement le même titre que le Communicantes : infra actionem. La raison en est que dans certaines fêtes on y fait mémoire du mystère. Cela a lieu pour Pâques et la Pentecôte , et c'est moins une commémoration do la solennité que du baptême des catéchumènes^ qui avait lieu la veille de ces fêtes. Les paroles intercalées sont après celles... quam tibi offerimuSf c'est alors que commence la Mémoire : Ob Diem in qua^ elc» Le Jeudi saint a • dans son Oraison Hane igitur^ une intercalalion commémorative du mystère, et ce sont aujourd*bui les trois seuls jours de l'année où l'Oraison Hane igitur soit proprcé Le cardinal Bona cite un Sacramentaire de Suède où l'on voit pour plusieurs autres Messes des additions de cette nature à rOraison dont nous parlons. Il cite le troisième dimanche dô Carême, l'anniversaire du jour où l'on a reçu le baptême , la dédi-' cace d'une Eglise, l'anniversaire de l'Ordina* lion sacerdotale, à l'usage du prêtre qui la célèbt^, la consécration d'une vierge, l'anniversaire d'une naissance, d'un mariage, une Messe pour un défunt. Celle-ci est digne d'être citée : Hane igitur... ouam tibi offerimus pro anima fûinuli [iltiusu on disait ici le pom du mort^ quœsumus^ Domine ^ pla€atus

wr

UTURGIE CATHOLIQUE.

<ntende, pro quo majestati tuœ suppliées fundimus prrcei ut eum in numéro eaneîorum luorum libi placentium fadas dignanter lucnbt, diesque , et la suite comme à Tordinaire. « Agréez, ô Seigneur , cette offrande de no«- « tre servitude que nous vous présentons « pour rame de N., en faveur duquel nous « adressons les plus humbles prières i votre c tn<ijeslé • afin que vous daigniez le placer « au nombre des justes qui ont trouvé grâce c devant vous. »

Nous avons parlé de Taddition : Diesque nostros . etc., laite par saint Grégoire le Grand. Le besoin de la paix se faisait sentir après les terribles commotions c|u*on avait essuyées et qui semblaient renattre.En Italie, les Lombards avaient conquis les meilleures provinces, etenOrient«Phocas montait sur le trône après avoir égorgé la famille impériale. Mais en quel temps cette demande faite à Dieu, d'établir nos Jours dans sa paix, n*at-elle pas été bien mndée?... Cette prière se termine comme la précédente , par la petite conclusion, suivie de la réponse : Amen^ que le célébrant fait lui-même (Voyez le mot amen).

La plus auguste et la plus importante action de la Messe commence avec la prière : Quam oblationem^ nous voulons dire la Consécration. 11 nous paraît utile de retracer ici la sage observation du P. Lebrun sur ce j^rave sujet. LTglise a toujours cru que le miracle de la transsubstantiation du pain et du vin au corps de Jésus-Christ s'opère par les paroles mêmes du divin Instituteur de TEucharistie répétées par le prêtre. Mais comme Notre-Seigneur a ordonné à ses apôtres de faire ce qu*il a fait et comme il 1 a fait , le célébrant ne se contente pas seulement de

Rroférer ces paroles ; mais il bénit comme otre-Seigneur bénii , il prie comme Notre- Seigneur pria, en rendant grâces. Les plus anciens Pères de TEclise nous parlent de la

firièrc qui est jointe a la consécration et qui orme avec celle-ci un tout.

Le prêtre fait d'abord entre le calice et rhostie trois signes de croix , en prononçant

les mots benedtctam, adscriptam, ratam

« Veuillez, ô mon Dieu, faire que cette hostie « soit bénie , admise , ratifiée... » Dans la Liturgie de saint Pierre dont nous avons déjà parlé, et à laquelle nous n'accordons pas plus de confiance qu'il n'en faut , on lit à It place d'adseriptam le mot incireumscriptam , c*ett-à-Hiire infinie » et à la place de ratam le mol fralam , c'est-à-dire agréable. Si cette Liinrgie avait Tantiquité que lui attribue son apologisie Lindanns , évéque de Gand, deux mies de copistes se seraient glissées dans la formule universellement admise. Grimaud « dans sa Liturgie sacrée^ inclinerait vers TadoptioD de cette correction, parce qu'en effet le sens de ces deux mots semble bien plus naturel et plus facile. La prière serait donc ainsi : « Daignez, ô Seigneur, faire que cette m oblation soit comblée de vos bénédictions , c que ses mérites ne connaissent point de « bornes , qu'elle vous soit enfin agréable , ff puisque les anciens holocamtês n'ont pu

c vous plaire ; qne de matérielle et inanimée c qu'elle est, cette oblation devienne animée « en se changeant au corps et an sanf de M» c sus-Christ, et ainsi transsubstanllée elle c sera digne de fixer vos regards et de deve» « nir l'objet de vos complaisances. » Avx mots corvus, etc. , le prêtre baissant la main signe de la croix le pain ; et puis la rdevaal au-dessus du calice il signe le vin.

L'instant le plus solennel est arriré. Le prêtre tenant dans ses mains l'hostie, qa*l prend au moment où il dit aeeepii pemem, élève les yeux au ciel, aux mots elewUk oculis^ etc., incline la tête en disant : gnuitm agens^ et bénit d*un signe de croix ao met benedixit. Chaque parole attire ici le geste du célébrant. Enfin reprenant avec les deux doigts de chaque main l'hostie , aux mots : Accipite et mandueale , il se penche sar TaiH tel et prononce distinctement, mais plus que jamais à voix basse , les paroles sacramentelles. Faut-il dire que, soit préoccupation, soit mauvaise habitude contractée , certaine prêtres font cet acte d*une manière plos tm moins incongrue , tantôt en séparant par m long intervalle les paroles : Hoc est. etc.» de celles qui précèdent et dont elles sontlasoile» tantôt en exagérant la prononciation de cet mêmes paroles, etc.? Immédiatement après la consécration, il Oéchit le genou pour ado* rer , puis se relevant il exhausse la sainte hostie pour la faire adorer parles assistants. (Voyez le mot élévation.) Ensuite il pose l'hostie sur le corporal ; au pied et sur le d^ vaut du calice , comme elle y était placée avant la consécration.

Au sujet de cette manière de placer l'hostie, nous ne devons pas omettre qu'autrefois on mettait, sur le corporal, le calice un peu sar la droite et l'hostie sur la gauche. Durand dit que cela se faisait à Rome, ce qui semblerait prouver que cette coutume n'existait pas ailleurs : Calix autem ponitur Romœ ed dextrum latus oblatœ. Lebrun fait cependant observer que cette Rubrique a été suivie dans l'Eglise latine jusqu'au quinzième siècle, et que dans les petites miniatures de plusieurs Missels manuscrits , on voit en effet l'hoslie placée à la gauche du calice. Durand f^it ressortir de cette disposition un symbolisme et il voit dans ce calice , placé à la droite de Thostief la coupe qui doit recevoir le sang et l'eau qui découlèrent du côté droit du divin Sauveur. Ces peintures grecques figarent l'espèce du pain placée ainsi à la gauche dn calice , mais dans cette Eglise , au lieo de mettre Fhostie sur le corporal , on la tient toujours dans le disque ov patène , couMne d'ailleurs cela se faisait anciennement aesei en Occident depuis l'Offertoire jaaqo*à la Communion. Il y a plnsienrs siècles que Fet» pèce du pain n'est placée sur la patène qv'iK près rOraison dommicale.

La consécration du vin se fait a?ec le méaM cérémonial que celle du pain , et le prêtre joint les gestes aux paroles du Simili m^d^ qui les attirent. Aux paroles de la Coosècmtion prises de l'Ecriture, l'Eglise a ajouté œterni et mys(erium fidei. Cette interealatiea

CAR

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est de raatiqnilé ta plat recvléd ; mais il no faot pas ignorer qae les derniers mots sont lires de la troisième Epllre de saint Panl à Timothée. Quelques Missels et cartons d'autel les placent entre deux parenthèses. La forme sacramentelle est suivie de ces autres paroles que Jésus-Christ adressa î ses apôtres : H(te ^otieseunque feceritiê , etc. Le P.Lebrun dit qu'il y a eu quatre différents usages Sûr le moment où le prêtre doit les

C renoncer. Bn certaines Eglises» le célébrant s disait sur le calîcei comme celles qui les précèdent immédiatement; ailleurs en élevant le calice ; en d'autres , après que le calice avait été replacé sur le corporal ; enfin, depuis le quinzième siècle TEglise de Rome les Tait réciter par le prêtre, après la Consécration et avant au*il ne fléchisse le genou pour élever le calice. Cette Rubrtoue n*est pas suivie en plusieurs diocèses de France , dont les Missels indiquent cette récitation pendant que le prêtre élève le calice. On comprend qu'il n y a ici rien de bien essentiel.

Quant an calice lui-même , on Ta élevé , dans le commencement , couvert par la palle qn*on appelait voiet, Durand le dit expressément, et il y trouve la signification mystique de la pierre dont on couvrit le tombeap où le corps de Jésus-Christ fut enseveli. Depuis bien longtemps on ne couvre le calice qu'après que l'élévation en a été Taite, parce qu'il y avait péril que la palle no lombAt, et cela est très-possible , surtout quand le célébrant est affecté d*un tremblement des mains assez ordinaire aux vieillards et à des personnes nerveuses , etc. Le même danger existait quand cette élévation était accompagnée d'un signe de croix formé par le calice.

Le calice étant replacé sur l'autel et couvert de sa palle, ou bien d'une partie du corporal comme à Lyon , le prêtre commence la prière , Unde et memores , qui n'est que la suite des paroles : Hœe quotiescunque... in met memoriam facieiie. C'est dans cette prière et les deux autres qui la suivent que se fait rOblatton par excellence, c'est-à-dire non pas seulement TOfolalion du pain et du vin , comme i VHanv igitur et comme à TOffertoire, mais l'Obiation du corps et du sang de Jésus- Christ à Dieu son Père. Ces trois Oraisons ont beaucoup exercé les écrivains ascétiques qui les ont expliquées de diverses manières. A cbacune d'elles, le célébrant réitère projrressivement ses instances pour que cette Oblalion du corps et du sang de Jésus-Christ soit accueillie d'une manière TavoraDle, non point par rapport à elle-même , puisque le Fils bien-aimé s'y offre à son Père, mais par rapport au prêtre par les mains duquel cette an- Euste victime veut bien être présentée au pignenr, à Dieu le Père tout-puissant. Pendant la prîète Unde et memores ^ le célébrant tient les bras élevés comme à la Collecte « à la Préface, et la majeure partie du saint Sacrifice. Quelques Rubriques veulent que pendant ce temps le prêtre étende les bras pour figorcr la croix, cela se pratiquait an-

ciennement àParis et dans beaucoup d*autres diocèses. Durand observe que cette extension en forme de croix a lieu surtout aux mots « tam beatœ pasnionis. 11 ajoute que le prêtre par ses yeux baissés et rabattement de son visage • exprime aussi en ce moment , l'agonie de Jésus-Christ au jardin des Olives, mais 2u'à ceux , Resurrectionis et Ascemionis , il lève les mains jusqu'aux épaules , surtout en prononçant la dernière parole, pour figurer Jésus-Christ qui, les mains élevées, elevatis mantftuf , montait au ciel. Lorsqu'il est arrivé aux paroles : Hostiam puram^ etc., il fait un signe de croix sur les saintes espèces, qu'il répète en disant sanctam^ et en prononçant immaculatam. Au mot panem, il signe en particulier Thostie, et à celui ca/tcem, il fait un signe de croix sur le calice. Durand trouve dans ces cinq signes un mémorial des cinq plaies de Notre-Seigneur. Cette observation doit ici trouver sa place, d'autant mieux qu'en réalité ces signes de croix ne sont point des bénédictions, comme celles qui ont lieu parle même signe avant la consécration. Ces signes sont donc un mémoratif du Sacrifice du Calvaire, qui ne fait qu'ui? avec celui de l'autel. Le père Lebrun, qui interprète ainsi ces signes de croix, n'y a point cité Texplication mystique de Durand, qui est, comme on le voit, éminemment heureuse.

La profonde prière Supra quœ^ n'exige aucun acte du prêtre. Il tient les mains élevées, comme à l'ordinaire. Noos croyons devoir ici nous écarter de notre plan qui nous restreint au cérémonial, et présenter une paraphrase dont l'importance sera appréciée. « Sur ces « dons d une Hostie pure, sainte et sans « tache, d'un pain sacré de la vie éternelle t et d'un breuvage d'éternelle sanctification, t daignez, ô Seigneur, jeter un regard favo- « rable comme vous daignâtes avoir pour « agréables les sacrifices du juste Abel, vo- « tre serviteur, de notre patriarche Abrat ham, et du grand prêtre Melchisédech. Ces « sacrifices n^étaient en effet, ô Seigneur, « qu'une figure de ce que vous avez accom- « pli sur la croix et que vous renouvelez en « ce moment sur l'autel, et puisque vous « avez agréé ces hosties figuratives, vous a accepterez donc ce sacrifice réel, ce véria table holocauste du corps que votre Fils a « pris pour vous l'immoler. »

La Liturgie de Constantinople renferme une prière à peu près semblable. En voici un fragment : « 0 Dieu , jetez un regard face vorable sur nous-mêmes et sur notre culte : « recevez-le, comme vous avez reçu les dons « d'Abel. le sacrifice de Noé, les oblations « d'Abraham , les fonctions sacerdotales do « Moïse et d'Aaron, elles victimes pacifiques « de Samuel.... »

Au moment où le prêtre commence la prière Suppticeê te rogamus..., t Nous vous conju- « rons avec une profonde humilité.... v il slncline en effet profondément vers raulel. Il est vrai que les anciens liturgistes nous représentent ces inclinations plus profondes que celles qui ont lieu aujourd'hui, et peit-

tlTIIRGIE CATHOUQVE.

daot ce temps « le prêtre croisait les bras de- ▼ant loi, X^s Missels de Paris, Josi^a'i 1615« disent : Manibus cancellatis quan de ipsU crucem faciem. Les bras ainsi placés faisaient bien une croix, selon l'expression de celte Rnbriaue. I4es chartreux et plusieurs ordres religieux Tobsertent encore aujourd'hui, et cela s'e&t pratiqué à Rome. Durand ft*étend longuement sur la signiflcalion de ces aialns en croix. Le prêtre arrivé aux mots : Bse kae aliarU pariteipQtiom • baise l'autel , comme pour marquer par ce geste la partie cipaiian dont II parle, et pour mieux le désigner encore, il pose les mains sur le corporal ; ensuite se relefant , U signe de la main, en forme de croix , l'hostie et le calice» pendant qu'il prononce les mots : Corpus ei sai^ guinem, et se signe lui-même en disant : Omni benediciione cœiesti. On voit manifestement encore ici <\^^ les signes de croix sont un mémorial de la Passion et non des Bénédictions sur les dons consacrés et transubstanliés qui n'en ont pas besoin.

Le sen.s des paroles est encore ici d'une élévation mystique à laquelle ont désespéré d'atteindre les auteurs les plus graves et les plus éclairés^ Quel est cet ange qui doit porter à l'autel sublime du ciel Tauguste et di- Tine oblation qui est sur l'autel de la terre? Ce ne peut être que celui que nous appelons VAnge du grand conseil, Jésus-Christ luimême, qui est bien en effet le vériLible pré* Ire du saint sacriGce : Ipse offerms, ipse et oblatio. Telle est la dernière interprétation <|[oe donne Durand. C'est celle à laquelle I arrête le père Lebrun. En effet, comme il le fait remarquer, la Liturgie des Constitutions apostoliques ne laisse rien à désirer sur ce point : « Le Verbe Dieu, l'Ange de c votre conseil , votre Pontife. » En ajoutant donc aux mots : Per manussancti Angeli iui^ ces paroles, Fer^t Dei, l'obscurité disparaîtrait. Le pape Innocent lU t dans son livre des mystères, croit néanmoins que les pa rôles : Jubé hœc per ferri, peuvent s interpréter d'une manière plus simple, svnplicius, on entendant par le mot hœc les vœux des 6dèleSi vota fidelium. Nous trouvons la première explication ^nfinimçnt plus digne de la grandeur et de la sainteté du sacrifice non sanglant de nos autels. Ce double autel qui n*en faitqu'uN, nous semble réyéler d*une manière merveilleuse et sublime ledogmecfe la communion eucharislique» et par suite* celui de la Communion des saints.

La conclusion : Per eumdem Christum...., qui se trouve à la fin du Supolices, n^oiitre que depuis le mot unde jusqu'à celui repleamur, ce n'est qu'une seule prière admirable dans Liauelle consiste, par excellence^ l'obla- (ion du Sacrifice chrétien, identique avec celui du Calvaire. L'hérésie, qui repousse le sacrifice de la Messe, nous semble donc tout ^ la fois une abjuration de l'inlelligencc du cbristianisme, et des sentiments les plus simples et les plus rationnels d'un cceur chrétien. te spinosisme nous parait mille fois plus conséquent qu*un cbristianisme qui croit à la Rédemption par le sacrifice de la Croix, et

qui répudie celui de la llease, qui es est la continuation mystique et morale*

La commémoration des morts soit ii diatement la prière de l'oblation ; aa voyons i l'article spécial , comme nons F»fons fait pour celle des vivants.

Le célébrant, aorès avoir prié sileocfeMement pour les déiunts, continue le IfcsMilt par les paroles : Ipsis^ Domine... per gsiwim Christum Dominum nostrum. Aw%en.Eu4iUÊà Mémento il avait joint les mains pour se vecueillir, et, à la reprise, il les tieot emeotm élevées. Cette prière conmiémorative forme donc la quatrième du Canon^ termioéepar la conclusion ordinaire, et la réponse noies, que le prêtre fait lui-même comme dans les précédentes. Le canon est tout entier rédlé i voix basse » et les assistants ne sont point censés y marquer leur adhésion par odle formule. IV. le mot ambii.)

Le célénrant se frappe la poitrine en disant d'une voix médiocre : Nobis fuoatie ptecnlsribus. Cette prière est une suite oe la préeédente» ce qui est marqué par l'adverbe f ne- ^e : « A nous aussi pécheurs qui sommes» é « mon Dieu , vos serviteurs pleins de confiance « en votre miséricorde, accorde^ une pari db « celle félicité que nous venons de volu de- « mander pour les défunts et daignex noos c associer avec vos saints apôtres ei osarc lyrs, 9 etc. Il parait que l'élévation de la voix, en proférant ces paroles, estd*nnnsage fort ancien. Bède qui écrivait en 700, Amer» laire, et le Micrologue en font mention. Le père Lebrun observe que cet usage n'a pas dû être général, puisque les Ordinaires des chartreux ont toujours marqué, ponr ce mo* ment, le silence. Nous trouvons néanmoins dans Durand, que le père Lebrun ne cite pas* une preuve qne cela se pratiquai! ainsi de son temps et même généralement. En eSet il n'ajoute pas à cette Rubrique la restriction qui lui est si ordinaire, en d'autres circonr slances : inquibusdam ecclesiis.Yoici le texte : Jlœc verba proferendo sacerdos»pmUulume:t^ pressa voce, percusso peclore sHentiusn intef'^ rumpit. Et il ajoute plus bas : Jiursnf per e^aftatianem vocis et percussionem pederii* Cette percussion de la poitrine est un geste naturelàcelui qui s'avoue pécheur, ei les paroles seules doivent l'attirer : l'auteur dont nous rapportons les paroles y attache, selon son usage, plusieurs pensées mystioues. Nons ne pouvons omettre la suivante. Celle percussion , selon lui, représente ce que firent, d'après révangéliste,\e centurion et les antres assistants en quittant le Calvaire oà Notre- Seigneur venait d'expirer : percutientes pe^ tora sua revertebantur. Il dit que le diacre et le sous-diacre, à ces paroles,se tournent vers le prêtre ou l'évêque et filmant leurs regards sur le célébrant l'imitent en se frappant aussi la poitrine, pour représenter ce qui se passa au Calvaire. Le célébrant élève un peu la voix afin que les fidèles s'unissent, en cenNunent* d'intention avec lui.

Nous renvoyons encqre ici an mol noiiMi* MOBATiOH pour ccqui n g;irdc les saints dont cette prière çontieMles noms. I^a coqcImsîoii

CAN