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Hosiic sur le eorporal, pendant qne ses ministres mettent, comme à l'ordinaire, la vin cl l'eau dans le calice, dont il ne fait aucune offrande à Dieu. Il élève le saint Sacrement pour le faire adorer, après avoir récité l'Oraison dominicale. Puis il divise la satnle Hostie, en met une parcelle dans le calice, et après avoir récité les Oraisons avant la Communion, et dit: Domine, non sum dignus, il se communie. 11 Onit celte Messe en prenant le vin dans lequel était la parcelle de l'Eucharistie, en omettant la formule : Sangui» Domini. etc. On a prétendu que ce vin devenait, par le contact du corps de Jésus-Christ, le sang du divin Sauveur. Les Grecs schématiques surtout soutiennent celte opinion. Elle a été condamnée comme hérétique. Ce vin et cette ean reçoivent sans contredit une sanctification qui les rend bien vénérables, mais cela ne saurait opérer une véritable transsubstantiation.

Nous venons de voir qne le prêtre communie sous la seule espèce dn pain. Mais anciennement tout le monde communiait également, dn moins les membres du clergé. Une Rubrique de l'Eglise de Rouen dit, en propres termes, une le Vendredi saint, après la communion du célébrant, tous communient, dn plus petit jusqu'au plus grand iPostea a majore ad minorem omnes eommunicentur. Cette Rubrique est du dixième siècle. Nous avons un Statut de Rodolphe, archevêque de Bourges, en 868, d'après lequel il est ordonné aux fidèles de communier les trois derniers jours de la Semaine sainte, le jour de Pâques et chaque jour de son Octave. Aujourd hui et depuis plusieurs siècles le prêtre seul qui dit la Messe des présanctifîés participe à la sainte Eucharistie. La discipline ecclésiastique ne

Sermet point de donner la communion A 'autres personnes, si ce n'est aux malades qui sont en danger de mort.

La Messe des présanclifiés se termine par les Vêpres, qui sont dites sans chant, et ici c'est bien sans nul doute en signe de deuil. Le Magnificat est suivi de son Antienne et de l'Oraison Rcspice. Celle-ci, au romain, est précédée par le Christus faclue est pro nobis obediens, du Pater et du Miserere.

L'Office du soir de ce jour n'a rien qui le dislingue de ceux du mercredi et du jeudi

S recèdent?, si ce n'est un choix de Psaumes, e lamentations et d'homélies, qui rappellent plus spécialement le mystère de la rédemption. Diverses pratiques de piété facultatives, et qui varient selon les diocèses et môme les paroisses, ne peuvent être ici décrites. Nous parlerons de quelques-unes dans le paragraphe des va^riétés.

Samedi saint. L'Office du matin présente plusieurs Rites, dont l'origine et le sens doivent être l'objet de notre examen. Le Rit romain place la Bénédiction du feu nouveau pendant la récitation des Heures. Celui de Paris et de beaucoup de diocèses de France le mettent après cette récitation et pendant que le Chœur chante une première Lilanie. Selon les deut Rite» le feu est extrait d un

caillou, et de ce feu nouveau on allume descharbons et puis on en fait la Bénédiction. Cela n'a pas lieu dans l'église même, mais au parvis ; quelquefois dans la sacristie et même derrière l'autel. Aucun flambeau n'est allumé dans l'église pendant celle cérémonie. La pratique de bénir ce feu est d'une très-haute antiquité. Elle avait lieu originairement chaque samedi de l'année, et l'on croit que c'est vers le onzième siècle qu'on la restreignit au seul Samedi saint. Néanmoins il faut dire

Î qu'avant ce temps le feu était aussi quelqueois bénit en d'autres jours que le samedi. Ainsi, suivant le pape Zacbarie, ce cérémonial aurait été observé le jeudi,, au milieu du huitième siècle. Ce pontife écrivait à saint Boniface, archevêque de Mayenee, qu'il était d'usage d'allumer et de bénir trois flambeaux qui brûlaient depuis le Jeudi saint jusqu'au samedi suivant, et qu'on les mettait dans le lieu le plus secret de l'église. « Quant au feu « que Ton lire du cristal, nous n'en avons « aucune tradition. » Léon IV, en 847, dit, dans une homélie, qu'au Samedi saint on doit éteindre l'ancien feu et en bénir du nouveau. Benoit XIV cite le premier Ordre romain, qui place celle Bénédiction au Jeudi sainl. On tirait ce feu d'une pierre, hors de l'église : £a vero Die, hora nona, faeiunt excuti ignem de lapide in loco forts basilicam.

La Bénédiction du feu nouveau se fait par trois Oraisons qui sont identiques dans le Rit romain et parisien. Puis on bénit les cinq grains d'encens par une autre Oraison qui est aussi la même dans les deux Rites; mais celui de Rome offre une différence très-remarquable. Lorsque le feu est bénit, le diacre revêtu d'une dalmalique blanche , prend en main une baguetle dont le sommet se divise en trois branches sur chacune desquelles est un cierge, et entre dans l'église précédé du sous-diacre portant la croix , et d'un acolyte qui tient dans un vase les grains d'encens. Aussitôt que le diacre est entré , il incline sa baguette et allume un des cierges , puis fléchissant le genou , il chante : Lumen Chritti, C'est la lumière du Christ. On répond : Deo gratias. 11 avance jusqu'au milieu de l'église et répète sur un ton plus haut les mêmes paroles. Enfin arrivé au milieu du sanctuaire , il allume le troisième cierge et chante sur un ton encore plus haut : Lumen Christi. Le Rit

|>arisien ne connaît point ce cérémonial, mais e feu nouveau est dans l'encensoir, et, en son temps, le cierge pascal sera allumé aveo ce feu, au milieu du chœur. Il est vrai que le Rit de Rome, sous ce rapport, a toujours été étranger aux usages de l'Eglise Gallicane. Plusieurs diocèses qui ont adoplé le Rit parisien sont néanmoins dans l'usage de préconiser le feu nouveau , comme cela se pratique à Rome.

On a fait beaucoup de recherches sur l'origine de cette coutume et sur le symbolisme qui peut s'y trouver attaché. Quant à l'origine, il est certain qu'elle est très-ancienne, ft faut seulement se rappeler ce que nous venons de dire au sujet des trois cierges qu'on allumait le Jeudi saint. L'intention mystique

se révèle aussi parfaitement dans ce luminaire qui est à la Fois un et triple. Gavantus l'a ainsi entendu. Il y a quelque chose d'ailleurs de semblable dans la Liturgie Grecque, où nous voyons le célébrant bénir te peuple avec un chandelier à trois branches garnies d'un cierge.

Immédiatement après la Bénédiction du Feu nouveau, a lieu celle du cierge pascal. Nous ayons consacré à celle-ci un article spécial que l'on peut consulter.

Lorsque les Bénédictions du Feu , de l'encens et du cierge sont terminées, le célébrant et ses ministres vont déposer les ornements blancs à la sacristie et reviennent à l'autel en ornements violets. Le célébrant monte à l'autel pour y lire les Leçons tandis qu'un lecteur les chante au milieu du chœur. Dans le Bit romain , il y en a douze dont chacune est accompagnée d'une Oraison , précédée de la génuflexion annoncée par la formule usitée : Flectamvu genua. La quatrième, la huitième et la onzième sont suivies, en outre , d'un Bépons. Le Bit de Paris a réduit à quatre Leçons et à deux Bépons celte série de lectures. En voici l'origine. Gomme anciennement il n'y avait de Baptême solennel qu'à Pâques et à la Pentecôte, on conduisait les catéchumènes à l'église, et là on lisait ces douze Leçons en grec et en latin , afin de les instruire des merveilles que la miséricorde du Seigneur avait opérées en Faveur des hommes, à ces époques reculées : plusieurs de ces catéchumènes, à Borne môme, n'entendaient que la langue grecque, et les antres comprenaient la latine qui était encore vulgaire. Depuis plusieurs siècles, les Leçons ne se chantent plus en grec. A Borne, encore aujourd'hui , celle instruction préparatoire n'est plus qu'un simple mémorial de l'ancien usage, car on baptise , en effet, a la suite de ces Leçons et après la Bénédiction des eaux baptismales , un certain nombre de convertis , tels que Juifs, musulmans , etc., dont on avait différé le Baptême dans l'intention de le leur conférer en cette circonstance. Ce n'est donc qu'à Borne et même seulement à Saint-Jean-de-Lairan, que l'ancienne coutume est encore en vigueur. Partout ailleurs les Leçons ne sont qu'un vestige , et néanmoins les douze Leçons s'y chantent, excepté dans quelques diocèses qui , à l'exemple de Paris , ont réduit ce nombre à quatre.

Après les Leçons, dans tous les Biles, commence la Bénédiction des fonts baptismaux. A Borne, pendant que le célébrant et le clergé se rendent processionnellement au baptistère, on chante le Trait : Sicut cerviu, qui est suivi d'une Oraison. A Paris, le même Trait se chante au chœur, et pendant que le clergé se rond aux fonts baptismaux, on chante une seconde Litanie. Au retour , la troisième Litanie est chantée. A Borne , on ne chante que celte dernière.

L'usage des trois Litanies du Bit parisien est un reste de l'ancienne Liturgie Gallicane. L'Ordinaire de Lyon appelle la première de tes Litanies ad incentum , la seconde ad deseensum la troisième ad introiimn. Ou sotis-

LTHOLIQUE. ^

entend après chacun de ces Irois titres fortlis. C'est donc la Litanie pour monter aux Fonts, celle pour v descendre, et la troisième pour y aborder. Nous disons , dans l'article baptistère, que l'on y montait par trois marches el qu'on y descendait par quatre degrés. Cela peut Fort bien expliquer ces trois dènominalions.

Le célébrant commence la Bénédiction de l'eau, d'abord par une Oraison qu'il récite, et puis il élève la voix pour chanter la Ion-

ffue Formule qui ressemble à la Préface dont e Canon est précédé. Les paroles en sont les mêmes dans les Biles romain et parisien. Il y a seulement quelques différences peu notables dans le cérémonial. On a des preuves incontestables de l'antiquité de cette Bénédiction de l'eau baptismale. Les constitutions apostoliques en parlent très-clairement lorsqu'elles disent surtout que Pévêque vient au baptistère pour en bénir les eaux, et qu'il y glorifie Dieu en disant : Seigneur , descendez du ciel et sanctifiez cette eau , donnez-lui la grâce et la vertu afin que celui qui reçoit le ^ Baptême , selon le commandement de Dieu , etc. Tertullien, dans son livre du Baptême, en parle de la manière la plus précise. Saint Cyprien, saint Optât, saint Basile, saint Grégoire de Nysse, nous en Fournissent des témoignages irrécusables. Saint Paulin s'exprime poétiquement à ce sujet :

Sanctos in hune cœto descendit spirilus amneoi,

G* lestique sacras fonte marital aquas.

Conduit unda Deum sauctaroque liqqoribusalinis

Edit ab œteruo seuiine progeoieni.

« L'Esprit saint descend du haut du ciel sur • ces ondes, et opère entre ces eaux sancli- « fiées et les sources célestes une ineffable « union. Celte onde conçoit la Divinité dans « son sein, et enfante de ses flots nourriciers « une postérité sainte qui provient de la scéternelle. »

On doit s'apercevoir que la langue française peut à peine bégaver le sens de celle noble et énergique poésie.

Sans doute tout le cérémonial qui est aujourd'hui observé, et les propres paroles qui y sont jointes ne remontent pas intégralement jusqu'aux temps des apôlres. II en est de ceci comme de tous les autres Biles, qui ont eu nécessairement des phases à subir et n'ont dû se développer que graduellement. Mais il est vrai de dire , que l'ensemble de celte Bénédiction a ses germes bien déterminés dans les premiers siècles de l'Eglise. L'admirable auteur de la Hiérarchie sacrée Fait mention du saint Chrême qu'on versait dans l'eau baptismale , en y joignant trois signes de croix. Grégoire de Tours n'est pas moins explicite à cet égard. Le sacramentaire de saint Grégoire contient l'Oraison de celte Bénédiction presque dans les mêmes termes que celle qui est aujourd'hui usilée, quoique moins longue. Le Sacramentaire gallican, le Missel gothique parlent d'exorcismes te'to sur celle eau, de Bénédictions par l'insufflalion. cl du saint Chrême qu'on y verse. Chej les Grecs on Ironie la croix dan* l'eau, à U