III

TARIÉTÉS.

L'Oraison Dews qui heato Petro, etc., a été dans ces derniers temps l'objet d'une singulière modification. Le Missel parisien de 1777 crut devoir y ajouter un mot. L'Oraison romaine est ainsi conçue : Deiia qui Beato Petro, apostolo tuo, collatis clavihus reqni cœlestis ii- • fiandiatquesolvcndipontificium iradidisti. etc. On ajouta le mot Animas, après ceux Ligandi nique sotvendi, afin de montrer par là que la puissance des papes est purement spirituelle. Nous pensons que cette addition est complètement inutile et qu'elle présente même un pléonasme parfait. De quelque manière que ce pouvoir de lier et de délier soit exercé, il est bien certain que ce sera toujours spirituellement. Lorsque l'excommunication frappe un pécheur, quels qu'en soient les effets extérieurs c'est toujours Tâme qu'elle atteint, et l'absolution qui en est donnée est toujours, avant tout , applicable à l'âme du pécheur délié. Nous puisons ce fait dans les Institudons Liturgiques, 2° Vol. page 573. L'auteur nous dit que l'Oraison ne porte pas le mot Animas dans les divers manuscrits du Sacramentaire de saint Grégoire. Ceci suppose que cette Oraison en est extraite. Nous ne voyons point, en ce cas, comment saint Léon n, ou saint Léon IV, pourraient en être les auteurs. Durand ne cite que les premiers mots de cette Oraison , et no::s n'y voyons pas après Pctru les mots Apostolo tuo qui se lisent dans la Collecte romaine. Nous ajouterons que la seule expression Regni cœlestis garantit dans tous les cas suffisamment la spiritualité de la puissance des clefs. Ce ne sont point celles des royaumes terrestres, mais bien les clefs du royaume du ciel, Regni cœlestis. Nous ne voulons pas , on le pense bien, faire ici une dissertation sur la distinction des puissances.

A l'occasion de la Prose des Missels de Paris, il nous paraît utile de faire une observation. L'auteur précité des Institutions Liturgiques, nous dit dans le 2^ volume, pag, 679, que l'on y a enfin inséré une séquence, qui fait beaucoup mieux ressortir la primauté de saint Pierre. Nous ne savons de laquelle il veut parler. Le Missel de 1738 contient ad calcem,\a Prose Te Laudamus: ô Regnator. Elleétait destinée aux Eglisesquiavaientpour patron saint Pierre et saint Paul. Dans ce Missel la solennité des saints apôtres n'en a point pour la Messe qui est commune à toutes les Eglises, puisqu'elle n'y a que le rang de solennel-mineur. Quand celte fête eut été placée au rang solennel-majeur, avec Octave, l'autorité diocésaine fit imprimer un supplément où fut placée une Prose qui commence

par ces mots : Quos unus in vitâ lahor. Cette pièce composée de dix strophes , en a cinq exclusivement consacrées à saint Pierre seul, ou y exalte sa suprématie apostolique en très-beau style. Mais cette Prose ne se trouve pas dans les Paroissiens imprimés en 1837, et nous y lisons celle : Te Laudamus, ô Regnator. Monseigneur Denys-Auguste Affre, archevêque de Paris, a publié une nouvelle édition de son Missel en 1841. Cette dernière Prose figure dans la Mqsse du Propre de la fête, et c'est la même que celle du Missel de 1738 dont nous avons parlé. M. l'abbé de Salinis ne peut donc être l'auteur de celle-ci, mais bien de la séquence : Quos unus in vitâ lahor. Or, nous le répétons, la Prose parisienne est celle Te Laudamus, dont nous avons transcrit deux strophes dans le premier paragraphe de cet article.

La iéte de saint Pierre est célébrée à Rome, comme on le pense bien, avec une pompe toute particulière. En ce jour le pape donne solennellement la Bénédiction vobi et orbi, du haut de la galerie du Vatican. Une illumination générale, des feux d'artifice et une pompe extraordinaire signalent cette festivité. L'hymnographe du diocèse de Paris nous montre dans une strophe de l'hymne des secondes vêpres les ossements des Césars ensevelis dans la poussière du plus profond oubli , tandis que les humbles apôtres sont l'objet d'une pompe religieuse qui se renouvelle tous les ans depuis leur martyre, et la croix qui futun signe d'ignominie brillcd'un grand éclat sur les septcollines. Nous disons, en d'autres endroits, que nous ne sommes pa^ zélateurs outrés de l'hymnologie parisienne, et que surtout nous sommes fort éloignés de déprécier les hymnes romaines. Mais personne ne nous blâmera probablement de trouver dans une strophe de cette hymne une riche et noble poésie :

Siiperba sordenl Cœsarea cadavera Queis iirbs lilabat impii cultus ferax, Aposlolorum glorialur ossibiis Fixamque adorât coUibus suis crucena.

S'il n'est pas permis d'employer au service de Dieu et aux solennités catholiques la magnificence de la poésie latine, pourquoi y cmploie-t-on, d'autre part, l'or, l'argent et les pierres précieuses ?

L'Eglise célèbi^e plusieurs fêtes en l'honneur de saint Pierre , outre celle du 29 juin. Nous parlons de celle du 18 janvier, dans Varticle chaire. Au 1" août est fixée celle de Saint-Pierre-aux-Liens. Il existe à Rome une église, sous ce nom, que l'on croit avoir été édifiée sur l'emplacement de la maison du sénateur Pudens, par le saint apôtre. Cette Eglise aurait été dédiée, selon la tradition, le premier jour du mois d'août. On peut consulter encore, dans ce livre, les articles

BÉNÉDICTION, EGLISE. DauS CClui AUTEL nOUS

parlons de celui de la basilique du Vatican. PISCINE.

Ce terme assez souvent employé dans la Liturgie demande quelques explications. Littéralement c'est un vivier où Ion nourrit et

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conserve du poisson ; piscina a piscc^fais comme dans l'ancienne loi il y avait deux piscinea, la probatique et celle de Siloë dont les eaux étaient regardées comme cfOcaces pour les maladies corporelles, on a donné mélaphoriqucmcnt le nom de piscine régénératrice au sacrement de Baptême, et piscine de repentir à celui de la Pénitence.

On nomme piscine lendroit où est jetée l'eau qui a servi au Baptême, à laver les linges sacrés, etc.

Avant que le prêtre eût adopté l'usage de boire les ablutions, on versait l'eau et le vin qui y avaient été employés dans une piscine ménagée, à cet effet, auprès de l'autel. {Voy. ABLUTION.) Cette piscine est aussi nommée perfusorinm.

Le petit vase plein d'eau qu'on tient à côté du tabernacle, et dans lequel le prêtre se purifie les doigts après la Communion lorsqu'elle est administrée avant ou après la Messe s'apprlle piscine. Les Rubriques veulent qu'il y en ait toujours une destinée uniquement a cet usage.

Une ancienne Rubrique de Châlons-sur- Marne voulait qu'on encensât la piscine où les ablutions étaient versées. Ce cérémonial n'a rien d'extraordinaire, puisqu'il pouvait y avoir des particules consacrées. Du reste, celle-ci était diiïérenle de la piscine où l'on jetait l'eau qui avait servi au lavabo de la Messe.

Il est plus important qu'on ne pense, on nos temps modernes, de choisir dans l'Eglise un lieu (iécciil pour y verser l'eau qui a servi aux purifications des linges, vases sacrés, etc. Trop souvent c'est dans les fissures des pavés de l'Eglise que ces eaux sont versées, en sorte que les passants foulent aux pieds ces pavs lorsqu'ils sont encore mouillés ou humides. La convenance exige donc qu'un lieu plus décent spil destiné à servir de piscine et que ce lieu reçoive exclusivement à tout autre résidu ce qui, d'après les règles doit y être déposé.

PLACEAT (oraison finale de l\ messe).

Cette prière est l'action de grâce spéciale du. prêtre après avoir terminé le saint Sacrifice. C'est ce qui résulte de plusieurs anciens liturgistes tels que le Micrologue, Durand de Monde, et un grand nombre de Missels manuscrits. Eile est indiquée pour être dite par le prêtre, Finitâ' MissA , ou post Missam. En ciîet la formule du renvoi, Ite Missa est, e^t déjà prononcée. Aussi jusqu'au quinzième siècle, et même jusqu'à la fin du seizième, celte Oraison n'est pas considérée comme partie intégrante de la Messe. Les paroles nxême dont elle se compose montrent qu'elle a été faite pour le prêtre seul puisqu'il n'y parle que de lui-môme.

Le père Lebrun dit que dans les endroits où le célébrant donnait la Bénédiction, l'Oraison Placeat n'étuit récitée qu'après cette même Bénédiction, afin qu'elle fût toujours placée après la Messe.

Quant à son antiquité , le cardinal Bona déclare qu'il l'a trouvée pjresqjjLC dans tous

PLA ion

les Missels manuscrits remontant au delà de mille ans, ce qui fait pour notre siècle près de douze cents ans.

Le Missel romain, de saint Pic V, ordonne au prêtre de la réciter en se tenant incliné vers l'autel avant la Bénédiction du peuple, et s'il n'y en a pas, avant l'Evangile selon saint Jean.

Les Liturgies Orientales n'ont rien d'ana-*: logue à cette prière, à moins qu'on ne veuille considérer sous cet aspect celle de saint Jean Chrysostôme, où le prêtre à la fin de la Messe prie pour ceux à qui le saint Sacrifice doit profiter. Cependant la Liturgie des maronites s'approche assez bien de la nôtre, puisqu'elle fait réciter au prêtre cette prière avant qu'il ne se retire pour aller se déshabiller : « De- « meure en paix saint autel, je retournerai « en paix vers toi. Que l'oblation que j'en ai « reçue soit le pardon de mes offenses et la « rémission de mes péchés, afin que je puisse « me présenter devant le trône de jiésus- « Christ, sans damnation ni confusion. » PLAIES (fête des cinq).

• Le Rit de Rome n'a point dans son Propre la fête des Cinq-Plaies, qui se fait à Paris et dans plusieurs diocèses, le vendredi après les Cendres. Néanmoins le Missel romain, imprimé à Vpnise en 1781, contient une Messe de cette fête dans le supplément pour divers lieux. Elle y est marquée pour le territoire de la république de Venise, et fixée au vendredi qui suit l'Octave de la Fête-Dieu, avec le degré de double majeur. A Paris elle a le même rang et elle y était célébrée avant l'inauguration du Bréviaire et du Missel de l'archevêque Charles de Vintimille. Nous le trouvons dans ceux du cardinal de Noailles. Néanmoins elle y diffère de la Messe du supplément romain, excepté l'Evangile qui est le même dans les deux : Sciens Jésus quia omnia consummala sunt , selon saint Jean chapitre XÏX.

Dans son traité des Fêtes, Benoît XIV ne dit pas un mot de celle des Cinq-Plaies, ce qui fait penser que son institution ne remonte pas bien haut et qu'elle est particulière à la France, ou du moins au diocèse de Paris d'où el!e s'est répandue dans les diocèses qui ont adopté le Rit de cette métropole. Le Bréviaire de Paris contient pour le Canon de Prime de cette fête les passages suivants tirés des avertissements qui accompagnent les décrets d'un Synode diocésain tenu a Milan, en 158i : In quadragesima Frriis scxtis precnm officia non festam aliquam Domini celebritatem, sed potins pium religiosumque mœrorem significant quem ex accrbilate passionis Chrisli Domini fidèles pro pietate concipere, omnique devotionis officia, alque odeo saln!aribus lacrymis exprimcre debent. Quamobreni illis sextis Feriis. ob mcmoriam passionis Domini Nosh'i Jesu Christi , populus frequentior convocetur ad orandum, proposita eliam à sacerdote pia meditatione de Chrisli Domini passione : « Pen- « dant le Carême, tous les vendredis, l Office (( i>.c retrace point quelque fête de Notre-Sei- « gaeur, inais biç» plutôt une tristesse pieuse

« que les fidèles, mus par des sentiments de « dévotion, doivent faire paraître pour exce primer leur compatissante douleur en con- « sidérant les tourments de Noire- Seigneur « Jésus-Christ et en versant sur cette passion « de salutaires larmes. C'est pourquoi en cha- « cun de ces vendredis, afin d'honorer la mé- « moire de la passion de Notre-Seigncur Jé- « sus-Christ, les fidèles seront assemblés en « plus grand nombre pour prier, elle prêtre « exposera à leur méditation quelque cir- « constance particulière de cette même pas- « sinn de Jésus-Christ. » La nouvelle édition du Bréviaire de Paris, sous le pontificat d'Hyacinthe de Ouélen, a supprimé les dernières paroles de ce Canon do Prime.

II paraît que cette fête est assez ancienne à Paris, ou du moins qu'on y vénère particulièrement depuis quelques siècles les Cinq Plaies de Noire-Seigneur. En 1521, Jean Dinocheau et sa femme Jeanne Délavai, fondèrent et firent bâtir à Paris une chapelle sous le titre des Cinq Plaies de Notre-Seigneur. Cette chapelle devint paroisse en 1G33 sous Je nom de Saint-Roch, et aujourd'hui encore la fête titulaire de cette Eglise est celle des Cinq Plaies