SACREMENT

Le terme latin sacramentum signifie, | comme on sait, le serment par lequel on : s'engage à faire quelque chose. Ce nom était usité parmi les Romains, surtout quand ils se dévouaient à la profession militaire. Les livres saints en hébreu et en grec attachentles termes de mystère, secret, chose cachée, au signe qui s'appelle en latin sacramentum, et à la place de celui-ci on eût pu traduire les

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lïtuA'gie catholique.

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premiers paf mysterhim, arcanum ; mais le ^ il prit de la boue qu'il mit sur les yeux de Sacremeîit de la loi nouvelle, n>st-il pas une 3 cet infortuné. Il guérit un sourd ca lui metsorte de serment, d'engagement pour le chré- f tant le doigt dans l'oreille ; il rendit la parole tien qui le reçoit? N'est-ce point là ce qui ca- 'v- à un muet avec de la salive qu'il lui mit sur ractérise surtout le baptême dans lequel le la langue. Dans le temps qu'il priait, il se chrétien promet solennellement d'être fidèle •? prosternait contre terre. Lorsqu'il institua à Jésus-Christ? Ainsi les signes sacramen- :'; l'Eucharistie, il prit du pain, leva les yeux taux j)euvent porter à juste titre le nom de ' au ciel, bénit ce pain, proféra des paroles. «acr«wj*p/;/<«n, serment? Tous les Pères Latins • Ordinairement il imposait les mains sur les

et principalement saint Augustin, entendent parle sacramentiim le signe sensible inslitué par Jésus-Christ pour nous sanctifier. Ce Pèrv, a dit: Accedit verbwn ad elemmtum et fit sacramentum. « La parole s'adjoint à l'é- « lément et le sacrement se fait. »

Il appartient à la théologie d'envisager cetle importante m.itière. Nous ne pouvons en Liturgit" que nous occuper de la forme et du ministre, en nous renfermant dans les bornes qui nous sont prescrites. C'est ce que nous faisons en parlant de chaque sacreme/U. Cet article doit donc se limiter à quelques notions spéciales qui ne pouvaient point figurer dans les détails liturgiques dont se composent les articles particuliers.

Guillaume Durand a consacré un long chapitre, le neuvième du livre I de son Rationale divinorum officiorum, à traiter des sacreuienls, mais il en parle plutôt en théologien qu'en liturgiste. D'ailleurs il s'y occupe plus spécialement du mariage. Il fait dériver le nom de sacramentum de sacrœ rei signum ou de sacrum secretum.

Le docteur Grancolas a fait un livre plein de recherches, qui a pour titre: Antiquité' des cérémonies dans F administration des sacrements. Ceci rentre dans l'objet que se propose notre livre. Nous allons en présenter une analyse. Il semble que rien ne doit être plus opposé à l'esprit du christianisme que les cérémonies, parce que la loi de grâce est la réalité des ombres ou figures de l'ancienne synagogue; et si celte dernière reposait, pour ainsi dire, toute entière dans un Cérémonial précurseur delà réalité chrétienne , la religion de Jésus-Christ ne devrait plus avoir des signes qui ne sont que des ombres, selon le langage de l'Apôtre. Néanmoins on ne peut adopter ce système sans tomber en contradiction manifeste avecce que la raison nous apprend de l'homme , et ce que l'histoire nous a transmis de la vie de Jésus-Christ, de la pratique des apôtres et des premiers siècles de l'Eglise. Quoique le christianisme soit la religion d'esprit et de vie, ceux qui sont appelés à le suivre étant composés d'un corps aussi bien que d'une âme, celle-ci ne peut s'élever à Dieu sans que les organes lui servent de véhicule. Les sens corporels doivent donc être frappés afin que l'âme se sente émue, agitée. Les chrétiens n'attachent point au Cérémonial les pensées grossières des Juifs ; ils s'en servent pour se porter aux choses spirituelles dont les cérémonies ne sont, principalement dans \cfS sacrements, que les signes sensibles. Jésus-Christ s'en est servi dans plusieurs circonstances où il n'avait, sans contredit, nul besoin de les employer. Quand il voulut guérir l'avcugle-né

malades pour leur rendre la santé. Enfin, pour donner le Saint-Esprit à ses apôtres, il souffla sur eux. Est-ce que le Fils de Dieu avait besoin de recourir à ces signes pour opérer ces merveilles ? Sans doute si tout ce que le divin Sauveur a fait était connu, nous aurions à citer un nombre plus considérable de ces prodiges opérés par le concours d'un acte extérieur qui n'en était que la représentation et l'image. A son exemple, les apôtres ont usé de diverses cérémonies qui ne sont point rapportées dans leurs Actes, mais qui ont été suivies et imitées par leurs premiers successeurs. Ici doit être rappelée la célèbre maxime de saint Augustin, selon laquelle on doit observer ce que l'on voit universellement pratiqué, quoiqu'on ne le trouve établi dans aucun Concile, mais que l'on doit considérer comme nous venant des apôtres.

L'auteur énumère les diverses cérémonies usitées dans l'administration des sacrements depuis les premiers siècles jusqu'à nos jours, et en démontre, par des citations, l'antiquité. Nous remontons à celle-ci dans les divers articles où nous traitons des sacrements et des divers sacramentaux, tels que l'eau bénite, le pain bénit, etc. Nous n'avons donc point à reproduire ici ces différents témoignages. TertuUien parle à cet égard d'une manière très-explicite : « Si vous cherchez « la loi de toutes ces pratiques , vous ne la « trouverez point dans l'Ecriture. C'est la « tradition qui les autorise, la coutume qui « les confirme et la foi qui les observe. » [Lih. de Coron., cap. III.)

En ce qui regarde les ministres des sacrements, nous en parlons dans chaque article qui y est relatif. La théologie les divise en ministres ordinaires et extraordinaires. Les premiers sont ceux que l'Esprit-Saint nomme les dispensateurs des mystères de Jésus- Christ; et ce sont éminemment les évêques qui, p;ir la plénitude de leur puissance, peuvent administrer les ^ç^i sacrements : après eux les prêtres, à qui, en vertu de leur caractère, il appartient d'êtrcsles dispensateurs des mystères. Un seul sacrement, celui de l'Ordre, ne peut jamais être validement conféré par eux, et l'on reconnaît que le pape lui-même ne peut, en aucun cas, les en étnblir ministres. La Confirmation a pour ministres ordinaires les seuls évêques, mais le pape peut conférer à de simples prêtres le pouvoir de l'administrer. Les autres sacrements ont pour dispensateurs les évêques et les prêtres. Nous ne pouvons entrer dans les discussions soulevées parles théologiens sur le ministre du sacrement du Mariage. Les uns veulent que ce soient les parties contractantes, les autres que ce soit l'évêque ou le

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prêtre. La majeure et la plus saine partie des théologiens adoptent la dernière opinion, qui a été toujours la nôtre. On sait que pour le Baptême toute personne peut en être ministre, mais que l'évêque, le prêtre et le diacre seuls peuvent radministrer avec solennité, c'est-à-dire avec les cérémonies qui le précèdent et dui le suivent.

Les sacrements sont nommés dans un ordre qui n'est point arbitraire et facultatif. Le catéchisme du Concile de Trente les place ainsi : le Baptême, la Confirmation, l'Eucharistie , la Pénitence , l'Kxtrême-Onction , l'Ordre et le Mariag^e. Cet ordre exprime parfaitement l'ancienne pratique de l'Eglise dans l'administration des sacrements, et il serait blâmable de les énoncer selon le rang que semblerait leur assigner la pratique aujourd'hui la plus générale et la plus commune. Dans les premiers siècles, en effet, le Baptême était toujours immédiatement suivi de la Confirmation, et celle-ci de l'Eucharistie. C'est la marche de la nature corporelle. L'homme naît, se fortifie et grandit, et se nourrit. Puis, s'il est malade, il a recours au remède. Ainsi lame trouve une guérison surnaturelle dans la Pénitence, et à la fin de la vie un autre secours bien précieux dans l'Extrême-Onction. L'Ordre et le Mariage sont les deux paternités de la vie sociale dans l'économie spirituelle et temporelle. Selon l'usage le plus ordinaire obsr-rvé à l'égard des jeunes générations de la société chrétienne, les quatre premiers sacrem.ents sont conférés successivement en cet ordre : le Baptême, la Pénitence, l'Eucharistie et la Confirmation.

L'Eglise Grecque place les sacrements qu'elle nomme Mystères dans l'ordre suivant : le Baptême, le Chrême ou Confirmation, l'Eucharistie, la Prêtrise, ou Ordre, la Mc'tanoia ou Contrition qui est la Pénitence, VEuchelaion, ou Huile de prière, qui estl'Extrême- Onclion, et enfin le Mariage. Si la controverse pouvait entrer dans notre livre, il nous serait aisé de démontrer que ces sept Mystères de l'Eglise Orientale ont toujours été considérés comme sacreynents, selon le sens qu'y attache l'Eglise Latine. Le chevalier Bicaut, protestant anglais, en décrivant la forme de CCS Mystères grecs, cherche péniblement à insinuer qu'ils n'ont pas cette constitution intérieure qui caractérise les sacrements de l'Eglise Bomaine et les borne à cinq. Il en exclut la Pénitence et le Mariage, et néanmoins, pour la première, il fait connaître les trois parties dont elle se compose comme

Î)armi nous, et l'absolution qui s'applique à eur réunion. La vérité se lait jour malgré lui, car il est narrateur assez fidèle. Il est démontré par la profession de foi de toutes les Eglises Orientales queles sept Mystères y sont sept sacrements, ayant leur foruie, leur matière, leur ministre, leurs effets. Nous en parlons en chacun des articles qui s'y rapportent. On donne le nom de sacramentaux à certaines Bénédictions ou Consécrations telles

que l'eau bénite, l'Eulogie ou pain bénit, la consécration des Huiles, etc. On peut diviser les sacramentaux en différentes classes. Un vers latin fortheureux les renferme toutes.

Orans, linctiis, edens, coiifessus, dans, benedicens.

1° Orans. Il est certain que les prières faites dans une église consacrée ou bénite, en union et au nom de l'Eglise, comme la Messe, les Vêpres, les cérémonies qui ont une connexité prochaine ou éloignée avec les sacrements, sont plus efficaces que des prières faites isolément dans sa maison ou ailleurs (jue dans le temple. L'Oraison dominicale a aussi plis d'efficacité que toute autre prière, puisque c'est Jésus-Christ lui-même qui a bien voulu nous en apprendre la formule. Ces pratiques de piété sont donc un des sacramontaux lorsqu'elles ont lieu dans les conditions voulues.

2" Tinctus. L'eau bénite, l'imposition des cendres, les onctions d'huile sainte entrent dans cette catégorie. Ces sacramentaux peuvent effacer les fautes légères, augmenter les grâces actuelles et affaiblir l'influence funeste de l'esprit tentateur.

3° Edens. Ce mot désigne les Eulogies ou pain bénit. Quand celui-ci est mangé avec respect et avec foi, il peut produire de salutaires effets.

k" Confessas. On entend désigner par ce terme non pas la confession sacramentelle, mais le Confxleor qui se dit au commencement de la Messe ou en d'autres parties de l'Office, On y comprend aussi l'absolution générale que le prêtre donne avant d'administrer la communion, et l'absoute du mercredi des Cendres et du Jeudi saint.

^ 5° Dans. Ceci indique l'aumône, c'est-à-dire toutes les œuvres de miséricorde spirituelle et corporelle, comme l'instruction des enfants et des ignorants, la visite des pauvres, des malafPes, des prisonniers, la consolation des affligés, les secours pécuniaires ou d'autre genre accordés aux pauvres , pour l'amour de Jésus-Christ, non pas au nom d'une mondaine philanthropie qui n'a rien de commun avec la foi.

6° Benedicens. Au premier rang figure la Bénédiction du saint Sacrement à laquelle on assiste, puis la Bénédiction de l'évêque, celle du prêtre, à la fin de la Messe, ou quand il donne la communion. On peut y ranger aussi le signe de la croix, puisque aucune Bénédiction n'a lieu que par ce signe. D'ailleurs, dit Tertullien, le signe des fidèles est la terreur des démons. Ainsi plusieurs grâces sont attachées à ce signe qui est comme un corollaire de la profession de foi catholique. Les sacramentaax ne sont salutaires qu'à proportion des dispositions de l'âme, et ce serait une religion superstitieuse et fausse que de leur attribuer une grâce ex opère operato selon le langage des théologiens.

SACBISTIE. i

Est-ce du terme latin secretarium, lieu retiré, qu'il faut faire dériver le nom de sacristie ? Le cardinal Bona semble être de cet avis.

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On a voulu aussi lui donner pour origine les ^ mots : Sacris s tare, parce qu'on s'y prépare ^ aux fonctions saintes en se revêlant des or- '\ nements, action qui exige la posture dési- ■ gnée par le terme stare, se tenir debout. Du ■ reste le cardinal que nous venons de citer, ' dit que le mot de sacristie est un nom barbare. On trouve dans les anciens auteurs le nom de vestiarium, vestiaire ; secretariiim et sacrarium. On ne peut douter qu'anciennement il ny eût un lieu où les vases sacrés, ' les vêtements des ministres, etc., étaient con- ' serves. Chez les Grecs on l'appelait diaconiciim, parce que la garde en était confiée aux diacres. C'est pareillement en ce lieu qu'on se revêtait des ornements propres aux fonctions du culte. C'est pour cette raison qu'on appelait encore ce lieu pastophorium, à cause de son analogie avec un appartement où l'on couche et où Ion s'habille. C'est le vestiarium, vestiaire, des latins. Mais il ne faut pas confondre le sacrarium avec celui-ci. Le sacrarium était plus spécialement destiné à recevoir la sainte Eucharistie que l'on conservait pour les malades, les oblations des fi dèles, les eulogies. Enfin le secretariiim était une salle quelquefois très-spacieuse, où l'évêque et son presbytère s'assemblaient pour y traiter de matières ecclésiastiques. On donnait encore à celui-ci le nom de salutatorium, parce que l'évêquc y recevait les salutations des fidèles qui venaient se recommander à lui avant le saint Sacrifice. On ne doit donc pas confondre, sous le seul mot de sacristie, toutes ces dénominations diverses qu'on rencontre dans les écrivains ecclésiastiques.

Aujourd'hui il n'existe dans les églises qu'une ou plusieurs sac7'isties, dont la destination se borne à servir de vestiaire, parce qu'en général les ornements y sont conservés, ainsi que les vases sacrés et tous les ustensiles du culte. Néanmoins on ne doit point considérer ces lieux comme profanes, puisqu'ils font partie intégrante de l'église. D'ailleurs, selon l'usage des diocèses, on y remplit quelques fonctions, telles que la cérémonie des relevailles, les Bénédictions données à plusieurs objets. En quelques Rites le célébrant y récite le Judica, et y fait la confession avec ses ministres avant d'aller à l'aulol.L'Evangile de la fin de la Messe, commencé à l'autel, se termine, à Paris et ailleurs, dans la sacristie; on y administre aussi en certains cas solennellement le Baptême.

A Rome, un prélat désigné sous le nom de sacriste, a sous sa garde tout le mobilier de la sacristie du pape. Ordinairement c'est un évêque in partibus. On nomme aussi sacristains les prêtres ou les la'iques chargés de la surveillance ou du soin de la sacristie. Dans plusieurs communautés de femmes, on nomme sacristine la religieuse qui est chargée du soin de la chapelle. Le terme de sacriste est aussi employé dans le même sens.

VARIÉTÉS

Lèi églises bâties dans le moyen âge n'avaient point de sacristie séparée, comme dans

les églises modernes, du corps de l'édifice ; c'était ordinairement une chapelle qui servait à cet usage. Les églises de campagne de celte époque n'ont aucune espèce de sacristie. Le prêtre s'habillait sur une crédence qui était toujours du côté de l'Epître, tandis que l'évêque prenait ses habits sacrés, comme aujourd'hui, sur l'autel. Aussi dans toute église, antérieure au seizième ou même dixseptième siècle, on ne trouve que des sacristies bâties depuis cette dernière époque. Il est vrai que très-généralement les demeures épiscopales et presbytérales étaient attenantes à l'église, et qu'un appartement faisant partie de ces maisons servait à recevoir les vases sacrés, livres, linge, ornements, etc. Il ne faut pas cependant omettre qu'antérieurement au dixième ou onzième siècle les évêques s'habillaient pour dire la Messe, in salutatorio ou receptorio. La preuve en résulte d'une lettre de saint Grégoire le Grand, qui prescrivant à Marinien, archevêque de Ravenne, d'user du pallium qu'il lui envoyait, veut qu'il s'en serve quand il sortira du ^a- /u/aïonum pour célébrer la Messe solennelle, et le dépose après la Messe dans le même lieu.

Les papes se revêtaient pareillement de leurs habits pontificaux dans la sacristie, in secretario, et en partaient pour aller à l'autel, comme on peut le voir en lisant lès Ordres romains. Ces 5ocm//es anciennes étaient assez grandes pour y tenir des Conciles. Le père Mabillon le conclut du quinzième Canon du deuxième Concile d'Arles. Il se pourrait cependant que la salle où s'est tenu ce Concile ne fût point proprement Isi sacristie, mais bien une vaste salle d'un palais attenant à l'église, in trullo. A Arles, on appelle encore l'ancien palais de Constantin, la Trouille ou Trouillane.

La place des sacristies a toujours été assez indifférente. Cependant le plus ordinairement c'est du côté de l'Epître qu'on les bâtit, au midi.

La plus spacieuse sacristie du monde est celle que Pie VI fit bâtir auprès de Saint- Pierre de Rome. Elle coûta cinq millions. Mais c'est plutôt un palais, puisqu'il y a des appartements pour loger tous les chanoines et bénéficiers de la basilique. C'est donc tout à la fois le diaconicum et \e pastophorium des J Grecs, et le vestiarium, salutatorium, recep- ^ torium et secretarium des Latins.

^ Les Grecs ont pour sacristie une crédence placée au côté droit de l'autel ; c'est l'ancien J diaconicum: de l'autre côté est la prothèse | {Voy. autel). Chez les Arméniens il y a des sacristies entièrement isolées comme en Occident. -'--

On appelle charniers certaines sacristies qui font partie des églises, comme à Paris et ailleurs. Ces anciens charniers n'étaient autre chose que des lieux où l'on recueillait les os décharnés des morts. Tels étaient les charniers des Saints-Innocents. On sait qu'à Paris comme ailleurs les cimetières étaient auprès des églises. Ces charniers servent auiourd'hui aux catéchismes, aux réunions de»