CANON

Ce terme, qui n'a rien perdu de son étymologie hellénique et qui signifie règle, est pris en divers sens, qui rentrent néanmoins tous dans sa signification originelle. Les Pères de l'Eglise donnent le nom de canon au catalogue des livres de lAncier. et du Nouveau Testament qu'on regarde comme inspirés par l'Esprit-Saint , et ces li\Tes sont appelés canoniques par tous les théologiens orthodoxes. Cette nomenclature ne peut être de notre ressort. Les Conciles font des canons, c'està-dire établissent des règles soit en matière de foi , soit en matière de discipline. JLes canons pénitentiaux fixaient l'intensité et la durée des satisfactions sacramentelles. Le droit canon est la jurisprudence ecclésiastique. Enfin, en Liturgie, le Canon est la partie la plus importante et la plus auguste du saint sacrifice de la Messe.

Lorsque Jésus-Christ ordonna à ses apôtres de faire ce qu'il venait de faire lui-même, en changeant le pain et le vin en son corps et en son sang , il leur traça, quoique en très-peu de paroles, la règle qu'ils devaient suivre. Nous ne pourrions du reste conclure du silence des évangélistes que le divin Instilulour de l'Eucharistie ne leur donna pas des instructions plus détaillées, puisque saint Jean nous assure que Jésus- Christ a fait , et très-certainement enseigné, surtout à ses apôtres, plusieurs autres choses qui ne pourraient être contenues dans des livres, quelque nombreux qu'on les supposerait. Lorsque ces apôtres , éclairés par l'Esprif-Saint , inaugurèrent la Liturgie sacrée, tout ce qui fut institué par eux peut bien être, sans nul doute , considéré comme l'œuvre du même Esprit divin. Or, la partie de la Messe que nous appelons Canon a toujours été considérée comme l'œuvre des apôtres ; il ne s'ensuit pas néanmoins que cette œuvre nous soit parvenue avec toute l'exactitude parfaite du texte sacré des Ecritures, mais dans son ensemble essentiel. Le Canon était déjà écrit avant l'année kkO. C'est un

Liturgie.

CAxN

fait invinciblemecfî démontré ; cette antiquité lui imprime déjà un caractère fort imposant qui mérite notre profonde vénération : m sis lorsqu'il a été écrit, c'est sur une tradition orale qui remontait jusqu'aux temps apostoliques. Nous établissons ailleurs que dans les siècles de persécution le secret dos mystères était observé avec une si sévère précaution , qu'on n'écrivait pas les formules sacramentelles. On conçoit néann.oiris qu'il était facile de conserver bien fidèlement, dans ces siècles de vive foi, du moins quant au sens précis, une série assez courte de prières dont se compose ce Canon.

Ce qui prouve combien on était soigneux de maintenir l'intégrité de ces prières, c'est le fait historique dune addition qui y fut faite par saint Grégoire le Grand, vers l'an 600. C'est à rOraison Hanc igitur que ce pape ajouta : Diesque notros in tua pace disponas. Ces six ou sept mots qui seraient passés inaperçus dans toute autre formule de prières, font époque dans le Canon.

11 est vrai que les Liturgies Orientales orthodoxes présentent des nuances bien autrement frappantes, mais il y a entre elles et le Canon rom^n une identité fondamentale. On y invoque Dieu, on y prie pour les vivants et les morts, on y a recours à l'intercession des saints, on y emploie, pour la consécration les paroles de Jésus-Christ, etc. C'est donc Vacle principal qui devait être disposé d'une manière précise, et à la composition duquel convient si éminemment le nom de canon, règle, c'est-à-dire selon l'éîymologie radicale du mot, la ligne droite de laquelle il n'est point permis de dévier. C'est en cela que consiste positivement l'uniformité et l'identité d'une Liturgie, et c'est pourquoi nous établissons en son lieu , que malgré les variantes qui se font remarquer, surtout en France, dans les Rites diocésains , on y suit partout rigoureusement la Liturgie romaine.

Le Canon porte quelquefois dans les anciens liturgistes le nom de Icgitimum, qui n'est que la traduction latine du mot grec canon , on le trouve nommé aussi action, prière, anaphore, c'est-à-dire élévation, mais ce dernier nom est aussi quelquefois donné à la Messe lout[entière. Celui de Sécréta, Secrète, est assez fréquent.

Dans son Rational, Durand divise le Canon en onze parties. Un autre auteur le partage en douze , tandis qu'un troisième en fait six, et enfin un quatrième cinq ; la raison de celui-ci est assez bien fondée sur ce qu'on y trouve cinq conclusions. Ainsi, les trois premières Oraisons : Te igitur, Mémento, Communicantes , forment la première partie , qui se termine par les mots : Per eumdem Chri-

stum 'Amen. La seconde se compose de

l'unique Oraison -.Hanc igitur oblationem.... Amen. La troisième est formée d'une Oraison : Quam oblationem , des deux formules de la consécration du pain et du vin : Qui

pridie et Simili modo , de trois autres

Oraisoi^s : Unde et memores... Supraquœ... et Supplices te rogamus.... Amen. La quatrième (Sept.)

n'a que la prière pour les défunts : Mémento tti(im.... Amen. Enfin l'Oraison ; Nobis quoque peccato7-ibus...., terminée, après l'élévalion do Ihoslie sur le calice, par la conclusion à haute voix : Per omrtia secula seculor'im, AniiH, forme la cinquièni* partie. On P'iit donc résumer on cinq actions capitales ïv Canon : 1° Oraisons pour l'Eglise militante ; 2" Communion avec l'Efïlise triomphante; 3' Consécration ; 4° Suffrage pour l'Kirlise souffrante : 5° Glorification du Seigneur en Jésus-Christ son Fils immolé, et dans l'unité ou union do lEsprit-Saint. Toute l'oconomie du culte chrétien se trouve dans ces cinq actes. On comprend que pour justifier les autres divisions , leurs auteurs ne manquent pas de raisons mystiques, tant il est facile de trouver dans le Canon d'abondantes sources do reconnaissance et d'amour, et de solides aliments pour la piété , mais nous n'avons point à envisager \eCanon sous son aspect ascétique. Le P. Lebrun, dans son premier volume des Explications historiques des cérémonies de /a Messe, a parfaitement rempli cette tâche. Nous devons nous borner ici à la partie exclusivement rituelle, et c'est ce que nous allons faire, d'après les écrivains qui font autorité dans cett^e ma- Xière, et surtout le savant oratorien que nous venons de nommer. Chacun des trois paragraphes suivants ombrasse une dos trois principales divisions du Canon que nous classons de la sorte : Avant la consécration, pendant la consécration , après la consécration, et celle-ci se prolonge jusqu'à l'Oraison dominicale.

Lorsque le célébrant, aux mots du Sanctus ou Trisagion, Benedictus qui vcnit.... a fait le signe de la croix sur lui-même, à haute voix, il commence en silence le Canon par les paroles : Te igitur. Une question fort grave s'est élevée sur ce silence. Lebrun a pr uvé, ;ce nous semble , dune manière péremptoire que de tout temps le Canon a été récité à voix basse, à quelques exceptions près que nous ferons remarquer. Il est indubitable que dans les premiers siècles, puisqu'on portait la prudence jusqu'à ne pas l'écinro, à plus forte raison on devait le réciter à voix basse. L'autel lui-même , comme on sait , était voilé de rideaux pour dérober les actions du prêtre aux yeux des profanes. Il est vrai que le cardinal Bona a soutenu que ce n'est guère qu'au dixième siècle que l'on commença de réciter secrètement le Canon. Mais quelque grande que soit notre estime pour ce savant et pieux liturgiste, il nous paraît démontré que sa thèse est insoutenahie., en ce qui regarde l'Eglise latine. Le Concile de Trente dit anathême , à quiconque prétondra que le silence observé dans la récitation du Canon est digne de blâme. Ceci ne tranche pas la question, il est vrai; mais n'y eût-il en faveur du silence que la coutumîe suivie depuis le dixième siècle, selon le sentiment du cardinal Bona, le célébrant qui récitwait le Canon sur le même ton de voix

que les autres parties de là Messe,;serait répréhensiblo.

La première lettre du Canon qui est T n'a pas été employée sans dessein, disent plusieurs liturgistes. Comme elle représente la croix, suivant l'ancienne figure qu'on lui donne, et que d'ailleurs c'est le TAU mystérieux, ce signe alphabétique forme. très-convenablement le commencement du Canon.

En prononçant Te igitur, clementissimePater, etc., le célébrant élève les mains et les yeux au ciel pour mettre son geste en harmonie avec les paroles. Ce cérémonial est d'une haute antiquité. Il s'incline aux mots : Jesum Christum, ce qu'il doit faire toujours en prononçant ce nom adorable, et puis se baisse au mot : supplices, posture qui retrace fort bien la signification littérale du mot, et enfin aussitôt il baise l'autel , en signe de respect et d'amour. Aux mois : Benedicas hœc dona, etc., il fait trois signes de croix sur les dons. Ce sont les plus anciens qui soient indiqués pour le Canon , et le pape Zacharie, en répondant à saint Boniface, archevêque de Mayence , en 740 , lui traça sur un papier ou rouleau, in rotulo, les mots auxquels il doit joindre, sur les dons, les signes de croix. Le pape Léon IV , en 8i7 , recommande aux prêtres de former en ligne droite ces signes, de façon qu'ils figurent une croix réelle et non pas des cercles , non in circido , comme le faisaient (et disons : comme le font encore, mille ans après cette époque) certains prêtres. Le reste de la prière Te igitur se récite en tenant les mains élevées et étendues jusqu'à la hauteur des épaules, et c'est en général la posture du prêtre dans les Oraisons, à moins qu'il ne soit marqué autrement.

La Mémoire pour le pape en y joignant

son nom : cum famulo tua papa nostro

remonte à la primitive Eglise, et le Concile de Vaison, en 529, ne fait que consacrer et sanctionner l'ancien usage. Celle pour l'évêque diocésain, quoique ancienne, n'était pas universelle. Un Sacramentaire ou . Missel d'Aîbi au onzième siècle, ne fait mention que du pape. Aujourd'hui cette Mémoire est dans tous les Missels et on y prononce le nom de baptême de l'évêque ou deux s'il les a , mais jamais au delà. Quand le siège est vacant, cette Mémoire est supprimée. A Rome , dit Durand, on se contente de prier pour le pape, puisqu'il est en particulier l'ordinaire de ce diocèse; comme il est aussi souverain temporel, cette Mémoire y suffit , et le célébrant poursuit la fin de l'Oraison. Dans les autres diocèses de l'Etat romain on fait seulement une seconde Mémoire pour l'évêque , mais dans tout autre pays on y ajoute la Mémoire pour le souverain ; celle-ci est recommandée par l'apôtre saint Paul écrivant à Timothéo; mais dans les quatre premiers siècles on ne faisait aucune prière nominative pour le souverain. Il est à remarquer que la prière par laquelle on demande à Dieu de maintenir tes rois en paix et les magistrats dans lajus-i tice , selon la Liturgie dite des apôtres , se trouve aussi à l'action de grâcef! aprôç la Communion. C'est de cet antian'^ v<i->'rt^ '•• ».

CAN

découle sans doute celui de prier aussi pour les chefs du gouvernornent temporel en ce même in-stant. La Liturgie qu'on attribue à saint Pierre, peut-être mal à propos, ne fait mémoire, au Te igilur, que du pape et du patriarche. Durand trouve, au treizième siècle, que c'est une nouveauté de placer dans celte Oraison le nom du roi. Il est certain qu'au dixième siècle on ne priait pas en ce moment pour le chef de l'Etat, car le Micrologue fait observer (jue de son temps , après le nom du pape et celai de révéque , on ajouta ces paroles : et omnibus orlhodoxis alque catholicœ et fipostolicœ fidei cxdloribus. Le Missel romain réformé par saint Pie V ne mettait pas la prière pour le roi dans le Canon. Philippe IJ, roi d'Espagne, demanda à ce pape qu'on priât pour lui nominativement après avoir prié pour le pape et l'évéque diocésain. En France uneautorité dont on peut contester justement la compétence en ces matières, le parlement de Paris ordonna que dans tous les Missels qu'on imprimerait pour les diocèses français, on insérât ces mots : pro rege nostro N. L'Eglise'a toujours prié, selon le précepte de l'Apôtre, pour ceux qui sont placés à la tête de l'ordre civil, qui in sublimitate siint ; mais le nom dans le Canon est, comme l'observait Durand, au treizième siècle, une tradition nouvelle, nova traditio ; c'est ce que le père Lebrun n'a point exactement précisé, à notre avis, en expliquant cette première Oraison du Canon. Nous devons néanmoins déclarer ici que nous avons lu nous-même dans un Missel de Paris, manuscrit du quatorzième siècle , les mots : et rege nostro , après, ceux et antistite nostro. La commémoration pour les vivants , Mémento, est une suite du Te igitur,(\m n'a point de conclusion ; le célébrant élève et joint les mains pour se mettre dans l'attitude convenable à la prière mentale à laquelle il vaque pendant quelques instants, son attention se fixe en particulier sur les personnes pour lesquelles il veut prier d'une manière spéciale, mais comme avant la Messe il a pu bien diriger son intention , le petit repos de quelques secondes suffit pour en faire revivre le souvenir général. Nous parlons assez longuement de ce qui se pratiquait au sujet de cette Oraison ou Mémoire pour les vivants , à l'article commémoration {voyez ce mot). Dans quelques Missels, à la suite des paroles et omnium circumstantium, on trouve celles-ci atque omnium fidelium chrislianorum. Quoique cette addition n'ait aucun venin , et que sans doute elle ait été faite dans de bonnes intentions, le Missel de Paris, imprimé en 1776, dans lequel on la trouve, a été réformé dans les éditions subséquentes. Quelques autres Missels présentent celte addition.

Nous parlons assez amplement dans le susdit article : commémoration, de la mémoire et communion des saints qui ont lieu dans l'Oraison : Communicantes. On la trouve précédée du titre : infra actionem, et quelquefois , Intra actionem , dans l'action. Le Sacramentaire de saint Gélase et plusieurs

Missels assez récents portent : infra Canoncm, dans le Canon. Le P. Lebrun dit que re litre est seulement destiné à prévenir le célébrant qu'en certaines fêtes, après Communicantes il doit ajouter certaines intercalations propres à différentes solennités , tels que : Et Diem sacratissimum célébrantes, etc. Ce qui semble le prouver suffisamment, c'est que dans les anciens Sacramentaires on ne mettait le titre : Infra actionem , qu'en tête des Communicantes propres qui sont placés aujourd'hui immédiatement après les préfaces. Il en résulterait qu'actuellement ce titre mis devant le Commun/ainfe* ordinaire qui est tout au long en cet endroit du Canon, serait complètement inutile et superflu. Cette! troisième Oraison se termine par la conclusion ordinaire , ou bien comme l'ont pensé quelques-uns, c'est la terminaison simple de la prière Te igitur , dont le Mémento et le Communicantes ne sont que des divisions.

Le célébrant qui , pendant les p;îroles de la conclusion avait joint les mains, dès qu'il! commence la prière Hanc igitur, les étend sur le calice et l'hostie. Cette Rubrique n'a pas toujours été suivie : en quelques Eglises, i le prêtre reprenait son attitude comme pen-' dant toutes les Oraisons ; en d'autres il s'in-! clinait profondément pour mieux exprimer i l'humilité du divin Sauveur, lorsqu'il fit'une • si généreuse oblalion de sa vie. Vers la fin du quinzième siècle, plusieurs prêtres, pour retracer l'usage des sacrificateurs de l'an-, cienne loi , qui mettaient la main sur la vie-, time, ainsi que ceux qui la présentaient, ju-i gèrent qu'une imposition ou extension pa-j reille était très-opportune , en ce moment. ; Le Missel romain de saint Pie V consacra! cette coutume alors devenue presque génc-! raie. Quelques Piites diocésains ont néan- ! moins conservé l'inclination. Cette prière i portait anciennement le même titre que le i Communicantes : Infra actionem. La raison I en est que dans certaines fêtes on y fait mé- ■ moire du mystère. Gela a lieu pour Pâques ! et la Pentecôte , et c'est moins une comme- j moration de la solennité que du baptême des i catéchumènes, qui avait lieu la veille de ces • fêtes. Les paroles intercalées sont après ■ celles... quam tibi offVrimus, c'est alors que; commence la Mémoire : Ob Diem in qua, etc. ' Le Jeudi saint a, dans son Oraison Hanc\ igitur, une intercalation commémorative du mystère, et ce sont aujourd'hui les trois seuls jours de l'année où l'Oraison Hanc igitur^ soit propre. Le cardinal Bona cite un Sacra-! mentairc de Suède où l'on voit pour plusieurs î autres Messes des additions de cette nature à rOraison dont nous parlons. Il cite le troisième dimanche de Carême, l'anniversaire du jour où l'on a reçu le baptême , la dédicace d'une Eglise, l'anniversaire de l'Ordination sacerdotale, à l'usage du prêtre qui la célèbre, la consécration d'une vierge, l'anniversaire d'une naissance, d'un mariage, une Messe pour un défunt. Celle-ci est digne d'être citée : Hanc igitur.... quam tibi offeri~ mus pro anima famuli [illius], on disait ici la nom du mort, quœsumus. Domine, placatus

« vous plaire ; que de matérielle et inanimée « qu'elle est, cette oblation devienne animée « en se changeant au corps et au sang de Jé- « sus-Christ, et ainsi transsubstanliée elle « sera digne de fixer vos regards et de deve- « nir l'objet de vos complaisances. » Aux mots corpus, etc. , le prêtre baissant la main signe de la croix le pain ; et puis la relevant au-dessus du calice il signe le vin.

L'instant le plus solennel est arrivé. Le prêtre tenant dans ses mains l'hostie, qu'il prend au moment où il dit accepit panem. élève les yeux au ciel , aux mots elevatis oculis, etc., incline la tête en disant : gratias agens , et bénit d'un signe de croix au mot hcnedixit. Chaque parole attire ici le geste du célébrant. Enfin reprenant avec les deux doigts de chaque main l'hostie , aux mots : Accipite et manducole , il se penche sur l'autel et prononce distinctement, mais plus que jamais à voix basse , les paroles sacramentelles. Faut-il dire que, soit préoccupation , soit mauvaise habitude contractée , certains prêtres font cet acte d'une manière plus ou moins incongrue , tantôt en séparant par un long intervalle les paroles : Hoc est, etc., de celles qui précèdent et dont elles sont la suite, tantôt en exagérant la prononciation de ces mêmes paroles , etc.? Immédiatement après la consécration, il fléchit le genou pour adorer , puis se relevant il exhausse la sainte hostie pour la faire adorer parles assistants. {Voyez le mot élévation.) Ensuite il pose l'hostie sur le corporal ; au pied et sur le devant du calice , comme elle y était placée avant la consécration.

Au sujet de cette manière de placer l'hostie, nous ne devons pas omettre qu'autrefois on mettait, sur le corporal, le calice un peu sur la droite et l'hostie sur la gauche. Durand dit que cela se faisait à Rome, ce qui semblerait prouver que cette coutume n'existait pas ailleurs : Calix autem ponitur Romœ ad dextrum latus oblatœ. Lebrun fait cependant observer que cette Rubrique a été suivie dans l'Eglise latine jusqu'au quinzième siècle, et que dans les petites miniatures de plusieurs

intende, pro que majestali tuœ suppliées fundimus preces ut cum in numéro sanctorxm tuorum tibiplacentium facius dignanter ascribi, diesque , et la suite comme à l'ordinaire. « Agréez, ô Seigneur , cette oflrande de noa tre servitude que nous vous présentons « pour l'âme de N., en faveur duquel nous « adressons les plus h.umbles prières à votre « m.ijosté , afin que vous daigniez le placer « au nombre des justes qui ont trouvé grâce « devant vous. »

Nous avons parlé de l'addition : Diesque nostros , etc., faite par saint Grégoire le Grand. Le besoin de la paix se faisait sentir après les terribles commotions qu'on avait essuyées et qui semblaient renaître. En Italie, les Lombards avaient conquis les meilleures provinces,etenOrient.Phocasmontait sur le Irône après avoir égorgé la famille impénale. Mais en quel temps celte demande faite à Dieu, d'établir nos jours dayis sa paix, n'at-clie pas été bien fondée?... Cette prière se termine comme la précédente , par la petite conclusion, suivie de la réponse : Amen, que le célébrant fait lui-même {Voyez le mot amen).

La plus auguste et la plus importante action ue la Messe commence avec la prière : Quant oblationem, nous voulons dire la Consécration. Il nous paraît utile de retracer ici la sage observation du P. Lebrun sur ce grave sujet. L'Eglise a toujours cru que le miracle de la transsubstantiation du pain et du vin au corps de Jésus-Christ s'opère par les paroles n.ê.mes du divin Instituteur de l'Eucharistie répétées par le prêtre. Mais comme Notre-Scigneur a ordonné à ses apôtres de faire ce qu'il a fait et comme il l'a fait , le célébrant ne se contente pas seulement de proférer ces paroles ; mais il bénit comme Notre-Seigneur bénii , il prie comme Notre- Seigneur pria, en rendant grâces. Les plus anciens Pères de l'Eglise nous parlent de la prière qui est jointe à la consécration et qui forme avec celle-ci un tout.

Le prêtre fait d'abord entre le calice et l'hostie trois signes de croix, en prononçant les mots benedictam, adscriptam , ratam Missels manuscrits , on voit en effet l'hostie

a Veuillez, ô mon Dieu, faire que cette hostie « soit bénie , admise , ratifiée... » Dans la Liturgie de saint Pierre dont nous avons déjà parlé, et à laquelle nous n'accordons pas plus de confiance qu'il n'en faut , on lit à la, place A'adscriptam le mot incircumscriptom , c'est-à-dire infinie , et à la place de ratam le mot gralam , c'est-à-dire agréable. Si cette Liturgie avait l'antiquité que lui attribue son apologiste Lindanus , évêque de Gand, deux fautes de copistes se seraient glissées dans la formule universellement admise. Grimaud , d^ns sa Liturgie sacrée, inclinerait vers l'adoption de cette correction, parce qu'en effet le sens de ces deux mots semble bien plus naturel et plus facile. La prière serait donc ainsi : « Baignez, ô Seigneur, faire que cette « oblation soit comblée de vos bénédictions , « que ses mérites ne connaissent point dé « bornes , qu'elle vous soit enfin agréable , « puisque les anciens holocaustes n'ont pu

placée à la gauche du calice. Durand fait ressortir de cette disposition un symbolisme et il voit dans ce calice , placé à la droite de l'hostie, la coupe qui doit recevoir le sang et l'eau qui découlèrent du côté droit du divin Sauveur. Ces peintures grecques figurent l'espèce du pain placée ainsi à la gauche du calice , mais dans cette Eglise , au lieu de mettre l'hostie sur le corporal, on la tient toujours dans le disque ou patène , comme d'ailleurs cela se faisait anciennement aussi en Occident depuis l'Offertoire jusqu'à la Communion. Il y a plusieurs siècles que l'espèce du pain n'est placée sur la patène qu'après l'Oraison dominicale.

La consécration du vin se fait avec le même cérémonial que celle du pain , et le prêtre joint les gestes aux paroles du Simili modo qui les attirent. Aux paroles de la Consécration prises de l'Ecriture , l'Eglise a ajouté œterni et mysterium fidei. Ceilc intcrcalation

CAN

Cx\N

est de l'antiquité la plus reculée ; mais il ne ^ faut pas ignorer que les derniers roots sont tirés de la troisième Epître de saint Paul à Timothée. Quelques Missels et cartons d'autel les placent entre deux parenthèses. La forme sacramentelle est suivie de ces autres paroles que Jésus -Christ adressa à ses apôtres : Hœc quotiescunque feceritis , etc. Le P. Lebrun dit qu'il y a eu quatre différents usages sur le moment où le prêtre doit les prononcer. En certaines Eglises, le célébrant les disait sur le calice, comme celles qui les précèdent immédiatement ; ailleurs en élevant le calice ; en d'autres , après que le calice avait été replacé sur le corporal ; enfin, depuis le quinzième siècle l'Eglise de Rome les fait réciter par le prêtre, après la Consécration et avant qu'il ne fléchisse le genou pour élever le calice. Cette Rubrique n'est pas suivie en plusieurs diocèses de France , dont les Missels indiquent cette récitation pendant que le prêtre élève le calice. On comprend qu'il n'y a ici rien de bien essentiel.

Quant au calice lui-même, on l'a élevé, dans le commencement , couvert par la palle qu'on appelait volet. Durand le dit expressément, et il y trouve la signification mystique de la pierre dont on couvrit le tombeau où le corps de Jésus-Christ fut enseveli. Depuis bien longtemps on ne couvre le calice qu'après que l'élévation en a été faite, parce qu'il y avait péril que la palle ne tombât, et cela est très-possible , surtout qufhd le célébrant est affecté d'un tremblement des mains assez ordinaire aux vieillards et à des personnes nerveuses , etc. Le même danger existait quand celle élévation était accompagnée d'un signe de croix formé par le calice.

Le calice étant replacé sur l'autel et couvert de sa palle, ou bien d'une partie du corporal comme à Lyon , le prêtre commence la prière, Unde et memores , qui n'est que la suite des paroles : Hœc quotiescunque... in met memoriam fncictis. C'est dans celle prière et les deux autres qui la suivent que se fait rOblation par excellence , c'est-à-dire non pas seulemf nt 1 Oblation du pain et du vin , comme à Vllanv igitur et comme à l'Offertoire, mais l Oblation du corps et du sang de Jésus- Christ à Dieu son Père. Ces trois Oraisons ont beaucoup exercé les écrivains ascétiques qui les ont expliquées de diverses manières. A chacune d'elles, le célébrant réitère progressivement ses instances pour que cette Oblation du corps et du sang de Jésus-Christ soit accueillie dune manière favorable, non point par rapport à elle-même , puisque le Fils bien-aimé s'y offre h. son Père, mais par rapport au prêtre par les mains duquel cette auguste victime veut bien être présentée au Seigneur, à Dieu le Père tout-puissant. Pendant la prière Unde et memores , le célébrant tient les bras élevés comme à la Collecte , à la Préface, et la majeure partie du saint Sacrifice. Quelques Rubriques veulent que pendant ce temps. le prêtre étende les bras pour figurer la croix. Cela se pratiquait an-

ciennement à Paris et dans beaucoup d'autres diocèses. Durand observe que cette extension en forme de croix a lieu surtout aux mots, tam beatœ passionis. Il ajoute que le prêtre par ses yeux baissés et l'abattement de son visage , exprime aussi en ce moment, l'agonie de Jésus-Christ au jardin des Olives, niais qu'à ceux , Resurrectionis et Ascensionis , il élève les mains jusqu'aux épaules , surtout en prononçant la dernière parole, pour figurer Jésus-Christ qui , les mains élevées , elevatis manibus, montait au ciel. Lorsqu'il est arrivé aux paroles : Hostiam puram, etc., il fait un signe de croix sur les saintes espèces, qu'il répète en disant sanclam, et en prononçant immaculatam. Au mot panem, il signe en particulier l'hostie, et à celui calicem, il fait un signe de croix sur le calice. Durand trouve dans ces cinq signes un mémorial des cinq plaies de Notre-Seigneur. Cette observation doit ici trouver sa place, d'autant mieux qu'en réalité ces signes de croix ne sont point des bénédictions, comme celles qui ont lieu par le même signe avant la consécration. Ces signes sont donc un mémoratif du Sacrifice du Calvaire, qui ne fait qu'uN avec celui de l'autel. Le père Lebrun, qui interprète ainsi ces signes de croix, n'y a point cité l'explication mystique de Durand, qui est, comme on le voit, éminemment heureuse.

La profonde prière Supra quœ, n'exige aucun acte du prêtre. Il lient les mains élevées, comme à lordinaire. Nous croyons devoir ici nous écarter de notre plan qui nous restreint au cérémonial, et présenter une paraphrase dont l'importance sera appréciée. « Sur ces « dons d'une Hostie pure, sainte et sans « tache, d'un pain sacré de la vie éternelle « et d'un breuvage d'éternelle sanctification, « daignez, ô Seigneur, jeter un regard favo- « rable comme vous daignâtes avoir pour « agréables les sacrifices du jnste Abel, vo- « tre serviteur, de notre patriarche Abra- « ham, et du grand prêtre Melchisédech. Ces « sacrifices n'étaient en effet, ô Seigneur, « qu'une figure de ce que vous avez accom- « pli sur la croix et que vous renouvelez en « ce moment sur l'autel, et puisque vous « avez agréé ces hosties figuratives, vous « accepterez donc ce sacrifice réel, ce véri- « table holocauste du corps que votre Fils a « pris pour vous l'immoler. »

La Liturgie de Constantinople renferme une prière à peu près semblable. En voici un fragment : « 0 Dieu , jetez un regard fa- « vorable sur nous-mêmes et sur notre culte : « recevez-le, comme vous avez reçu les dons « d'Abel, le sacrifice de Noé, les oblalions « d'Abraham , les fonctions sacerdotales de « Moïse et d'Aaron, elles victimes pacifiques « de Samuel.... »

Au moment où le prêtre commence la prière Supplices te rogamus.... « Nous vous conju- « rons avec une profonde humilité.... » il s'incline en effet profondément vers i'aulel. Il est vrai que les anciens liturgistes nous représentent ces inclinations plus profondes que celles qui ont lieu aujourd'hui, et peu ^

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dant ce temps , le prêtre croisait les brns devant Ini. Los Missels de Paris, jusqu'à 1615, disent : Manibun concellnlis quasi de ipsis trucem fnciens. Les bras ainsi placés faisaient bien une croix, selon l'expression de celte Rnhrique. Les cbarlreux et plusieurs ordres religieux l'observent encore aujourd'hui, et cela s'est pratiqué à Rome. Durand s'étond lonfruement sur la signification de ces mains en croix. Le prêtre arrivé aux mois : Jîlx hac altaris pnrticipatione , baise l'autel , comme pour njarquer par ce geste la participation dont il parle, et pour mieux le désigner encore, il pose les mains sur le corporal; ensuite se relevant, il signe de la main, on forme de croix , l'hostie et le calice, pendant qu'il prononce les mots : Corpus et sangitinein. et se signe lui-même en disant : Omni benedictione cœlesli. On voit manifestement encore ici que les signes de croix sont un mémorial do la Passion et non des Bénédictions sur les dons consacres et transubstantiés qui n'en ont pas besoin.

Le sens des paroles est encore ici d'une élévation mystique à laquelle ont désespéré d'atteindre les auteurs les plus graves et les plus éclairés. Quoi est cet ange qui doit porter à l'aulel sublime du ciel l'auguste et divine oblation qui est sur l'autel de la terre? r.e ne peut être que celui que nous appelons l'Ange du grand conseil, Jésus-Christ luimême, qui est bien en effet le véritable prêtre du saint sacrifice : Ipse offerens, ipse et oblatio. Telle est la dernière interprétation que donne Durand. C'est celle à laquelle s'arrête le père Lebrun. En effet, comme il le fait remarquer, la Liturgie des Constitutions apostoliques ne laisse rien à désirer sur ce point : « Le Verbe Dieu, l'Ange de « votre conseil , votre Pontife. » En ajoutant donc aux mots : Per manus sancti Angeli tui, ces paroles, Verbi Dei, l'obscurité disparaitrait. Le pape Innocent III , dans son livre des mystères, croit néanmoins que les paroles : Jubé hœc per ferri, peuvent s'interpréter d'une manière plus simple, siinpUcius, cMi entendant par le mot hœc les vœux des fidèles, vota pde'4um. Nous trouvons la première explication infiniment plus digne de lagrandeuret delà sainteté du sacrifice non sanglant de nos autels. Ce doubl" autel qui n'en fait qu'uN, nous semble révéler d'une manière merveilleuse et sublime le dogme de la communion eucharistique, et par suite, celui de la Communion des saints.

La conclusion: Per eumdem Christum . . . . , qui se trouve à la fin du Supplices, montre que depuis le mot unde jusqu'à celui repleamur, ce n'est qu'une seule prière admirable dans laquelle consiste, par excellence, l'oblation du Sacrifice chrétien, identique avec celui du Calvaire. L'hérésie, qui repousse le sacrifice de la Messe, nous semble donc tout à la fois une abjuration de l'intelligence du christianisme, et des sentiments les plus simples et les plus rationnels d'un cœur chrétien. i Le spinosisme nous paraît mille fois plus consé'iuent quun christianisme qui croit à la llédcrapiion par le sacrifice de la Croix, et

qui répudie celui de la Messe, qui en est la continuation mystique et morale.

La commémoration des morts suit immédiatement la prière de l'obl^tion ; nous renvoyons à l'article spécial , comme nous l'avons fait pour celle des vivants.

Le célébrant, après avoir prié silencieusement pour les défunts, continue le Mémento par les paroles : Ipsis, Domine... per eumdem Christum Dominum nostrum. Amen. En disant Mémento il avait joint les mains pour se recueillir, et, à la reprise, il les tient encore élevées. Cette prière commémoralive forme donc la quatrième du Canon, terminée par la conclusion ordinaire, et la réponse amen, que le prèlre fait lui-même comme dans les précédentes. Le canon est tout entier récité à voix basse , et les assistants ne sont point censés y marquer leur adhésion par cette formule. {V. le mot amen.)

Le célébrant se frappe la poitrine en disant d'une voix médiocre : Nobis quoque peccatoribus. Cette prière est une suite de la précédente, ce qui est marqué par l'adverbe quoque: « A nous aussi pécheurs qui sommes, ô « mon Dieu, vos serviteurs pleins de confiance « en votre miséricorde, accordez une part de « cette félicité que nous venons de vous de- « mander pour les défunts et daignez nous « associer avec vos saints apôtres et mar- « lyrs, » etc. Il paraît que l'éiévation de la voix, en profé^^nt ces paroles, estd'unusage fort ancien. Bède qui écrivait en 700, Ama- Inire, et le Micrologue en font mention. Le père Lebrun observe que cet usage n'a pas dû être général, puisque les Ordinaires des .chartreux ont toujours marqué, pour ce moment, le silence. Nous trouvons néanmoins dans Durand, que le père Lebrun ne cite pas, une preuve que cela se pratiquait .nnsi de son temps et même généralement. En effet il n'ajoute pas à cette Rubrique la restriction qui lui est si ordinaire, en d'autres circonstances: inquibusdam ecclesiis. Xoici le texte : IJœc verba proferendo sacerdos, paululum ex~ pressa voce, percusso pectore silentium interrumpit. Et il ajoute plus bas : Rursus per exaltationeni vocis et percussionem pectoris. Cette percussion de la poitrine est un geste naturel à celui qui s'avoue pécheur, elles paroles seules doivent l'attirer : l'auteur dont nous rapportons les paroles y attache, selon son usage, plusieurs pensées mystiques. Nous ne pouvons omettre la suivante. Celle percussion , selon lui, représente ce que firent, d'après révangéliste,le centurion et les autres assistants en quittant le Calvaire oiî Notre- Seigneur venait d'expirer : percutientes pectora sua revertebantur. II dit que le diacre et le sous-diacre, à c*?s paroles, se tournent vers le prêtre ou l'évêque et fixant leurs regards sur le célébrant l'imitent en se frappant aussi la poitrine, pour représenter ce qui se passa au Calvaire. Le célébrant élève un peu la voix afin que les fidèles s'unissent, en ce moment, d'intention avec lui.

Nous renvoyons encore ici au mot commémoration pour ce qui regarde les saints dont celle prière contiennes noms. La conclusion

CAN

n'y est pas suivie du mot : Amen, parce qu'elle se lie avecles paroles qui suivent, c'est-à-dire, Per quem hœc omnia, etc.

Ici se présente à résoudre une difficulté. ; Elle se trouve dans le sens qu'il faut donner * aux paroles que le célébrant récite et les signes de croix qu'il fait sur les espèces. Le terme bona paraîtrait plutôt convenir à des choses terrestres , à des biens temporels que nous tenons de la libéralité divine. On trouve en plusieurs liturgies, beaucoup d'exemples de bénédiction faite, en ce moment, et par ces paroles , sur des fruits nouveaux que l'on présentait à l'autel. Ainsi pour n'en citer qu'un seul qui se rapproche de notre époque, nous dirons que le Missel de Sens imprimé en 1785 porte qu'en la fête de la Transfiguration on présente au célébrant et l'on place sur l'autel une corbeille ou un plat de raisins qui sont bénits par une prière dont la conclusion in nomine Domini noslri Jesu Chrisli se lie avec les paroles per quem hœc... bona créas, sanctificas, etc. Ces hicnsjiœcbona, sont les raisins présentés. Le Rit de Sens, en cette circonstance, n'est que la continuation de l'antique cérémonial qui était commun à un grand nombre d'Eglises. C'est en ce moment que le pape bénissait, au jour de Pâques, l'agneau pascal. En ce moment aussi, il bénissait les saintes huiles, etc. Durand parle de l'usage où l'on était de bénir , par ces paroles, des raisins , des épis , dé îhuile , des fèves. Mais lorsqu'il n'y avait pas de fruits présentés, le célébrant n'omettait point la formule et faisait, comme il fait aujourd'hui, trois signes de croix sur les espèces. Ces paroles: hœc omnia bona, signifient donc aussi le pain et le vin transsubstantiés au corps de Jésus- Christ. Les mystiques entrent, à ce sujet, dans un grand nombre d'explications. Nous nous contentons de dire que ces paroles ont un double sens, l'allégorique et le littéral, quand on présente à bénir des fruits , et uniquement le premier lorsqu'il n'y a sur l'autel que les espèces du pain et du vin. Après ces paroles , le célébrant découvre le calice, fait une génuflexion et prenant la sainte hostie, delà main droite, pendant que de la gauche il soutient le calice.il en fait trois signes de croix sur la coupe et deux autres entre l<i bord de la même coupe etsa poitrine. Puis replaçant l'hostie au-dessus de la coupe il élève celle-ci en disant les paroles par lesquelles est terminée la formule précédente qui a accompagné chacun des signes : ornnis honor et gloria. Jusqu'au douzième siècle, il n'y a point eu d'autre Elévation que celleci. Mais elle s'est faite autrefois d'une manière bien mieux en harmonie avec la conclusion : Per omnia secula seculorum. Le prêtre tenait la sainte hostie sur le calice en prononçant ces dernières paroles. Qui ne voit qu'en effet elles se lient avec les précédentes : omnis honor et gloria? après qu'on avait répondu Amen, le célébrant reposait l'hostie sur le corporal, couvrait le calice, et après s'être relevé de la génuflexion disait : Oremus^Prœceptis, etc. Nous n'avons pas besoin de rappeler ici la Rubrique actuelle qui

sépare : Omnis honor et gloria, de sa conclusion. Nous n'avons pas assez d'autorité, même pour émettre le vœu que la conclusion ne soit pas disjointe de ses prémisses. Mais il nous sera permis de rapporter les paroles du père Lebrun : «Il serait à souhaiter que cet « usage fût rétabli partout. Les fidèles con- « cevraient ainsi plus facilement que le Per ((. omnia secula seculorum et l'amen ne sont « que la conclusion et la confirmation de tout « le Canon, c'est-à-dire de la prière qui com- « menée par Te igitur, et l'on distinguerait « mieux cette partie de laMesse, qui renferme « les prières de la Consécration d'avec "ue « nouvelle partie, qui commence par le Pâte ter et qui est la préparation à la commuée nion. » Cette Rubrique se trouve dans des Missels romains imprimés à Lyon, Rouen et Paris, vers le milieu du seizième siècle. Celui de Venise imprimé en 1563 présenta le mêine 'cérémonial. Nous les citons sur l'autorité du père Lebrun. Nous savons bien que certains mystiques ont trouvé admirable ce Per omnia qui rompt tout à coup le silence solennel du Canon, pour commencer l'Oraison dominicale , mais nous n'ignorons pas les paroles de l'Apôtre : Sapcre ad sobrietatem.

Les cinq signes de croix avec la sainte hostie sur le calice ne se sont pas toujours faits avec le cérémonial actuel. L'abbé Rupert parle des deux derniers signes qui se faisaient des deux côtés du calice, pour figurer l'eau et le sang qui jaillirent du côté de Jésus-Christ. Quelques prêtres blâmés par Yves de Chartres faisaient tourner l'hostie autour du calice, afin d'en toucher les extrémités. D'autres touchaient avec l'hostie le côté gauche de la coupe, afin de représenter l'eau et le sang découlant du sacré côté du divin Sauveur.

Nous avons dit que c'était en ce moment quavaitlieuautrefois l'Elévation. C'est coiimie vestige de cette ancienne discipline que dans un grand nombre d'églises une sonnette est agitée pour avertir les fidèles qu'ils doivent en ce moment , adorer Jésus-Christ. C'est aussi, pour cette raison, que plusieurs Eglises ont conservé la coutume d'encenser le saint sacrement, aux Messes solennelles. Le clergé se tourne, pendant ce temps, vers l'autel , eu se découvrant.

VARIÉTÉS

Nous croyons qu'il est utile d'entrer dans quelques développements sur la manière dont le Canon doit être récité. Le dernier mot que nous écrivons, interprété diversement, est le sujet de la dispute qui s'est élevée entre les liturgistes. Quelques-uns ont entendu par la récitation un ton de voix autre que celui du chant. Ils conviennent que le Canon latin n'a jamais été chanté, mais qu'il a été seulement récité. Or il y a deux sortes de récitation : celle à voix haute et celle à voix basse. Ces deux manières de réciter les paroles de la Mess.* v sont employées , et le prêtre qui les dir.iit exclusivement sur l'un ou l'autre de ces tons, manquerait aux règles établies. DepuJ* h

LlTURGIi: CATHOLIQUE.

commencement jusqu'au Canon, la récitation a liou à voix haute, en sorte que les assistants puissent entendre. Il y a néanmoins qutlqiies exceptions dont nous parlons, lorsqu'il y a lion. Mais \cCanon. depuis les mots : Te îV///»r, jdsqu'à ceux : Omnis honor et gloria doit être récité à voix basse, de sorte que le prêtre puisse s'entendre lui-même et n'être pas entendu des assistants. Le père Mahilion , Dom Martène , le père Lebrun, Coliet, tous les liturgistes et rubricaires sages cl instruits recommandent l'observation des rè^'î'es qui fixentles parties de la Messe basse où les paroles doivent être prononcées clara et inlelligibili voce, et celles qui doivent l'être, submissn r*)re. L'usage de faire cette différence (ians la manière de réciter n'est pas aussi récent (ju'ont pu se le figurer certains litnrgistes. Le douzième Ordre romain, qui est diim- haute antiquité, marque cette différence lorscju'il dit: Après le double Hosunna le pape entre tacitement dans le Canon : Tacite intrat in Canoncm. Le même Ordre ajoute qu'après le Canon le célébrant dit tout haut la préface de l'Oraison dominicale : Sequitur in altiim prœfntio oralionis dominicœ. L'expression in aftitm désigne manifestement un silence rompu. L'oppendix sur les Ordres romains, par Amalaire, se sert d'une expression qui peut paraître fort singulière. Il dit que le prêtre citante secrètement le Canon ou la prière : Te igilur. Voici ses paroles : Secreto eam décantât ; mais pour ne laisser aucun doute sur le sens qu'il y attache, il les fait précéder de ces autres paroles : Sohcs saterdos in eadem intrat. C'est donc le prêtre seul et séparément des fidèles qui récite le Canon.

Los réponses : Âmen, qui suivent quatre Oraisons du Canon, ont semblé à quelques liturgistes une raison pérempîoire en faveur de la récitation à haute voix. Le père Lebrun dans sa dissertation savante sur le silence des prières de la Messe démontre solidement qu'avant le douzième siècle , le Canon n'avait d'autre Amen que celui qui le termine et par lequelon a toujours réponduàhautevoix(Fo/r AMEX.) Mais pourquoi depuis ledouzièmesiècle les quatre Ajnen ont-ils été introduits dans le Canon ? Le père Lebrun explique cette addition. 11 dit que les liturgistes mystiques prétendent que les anges,présents au saint Sacrifice, étaient censés répondre Amen, et que c'était pour cette raison qu'on ne trouvait pas d'Amen aprèsles pvièrcs: Communicantes, H ancigitur: celle raison ne pouvait paraître plausible. « Les bons esprits, continue cet auteur, qui « ne pouvait se contenter de ces raisons , « trouvèrent plus à propos d'ajouter Amen « en silence, et les jacobins ne furent pas des « derniers à prendre ce parti. Ils insérèrent « ces Ârnenau Missel qu'ils écrivirent dans « leur maison de saint Jacques en 1254, dans « ie temps que saint Thomas y faisait ses » « éîudes et son cours de licence. » Durand do Monde explique l'absence de VAmen, après le Communicantes, comme les mystiques dont nous avons parlé. Ceci joint à d'autres preuves incontestables démontre qu'antérieurelîjent au treizième siècle il n'y avait au 6'fl«on

''d'autre Amen que celui qui le termine. H serait donc impossible de] soutenir avec D. Claude de Vert que des Amen du Canon il est aisé d'inférer qu'anciennement les prières de cette partie de la Messe ont été récitées à haute voix. Nous renvoyons à la belle dissertation de Lebrun ceux qui désirent d'acquérir, sur ce point, les notions les plus étendues. Elle est dans le tome huitième de son Explication de la Messe. ( On peut consulter notre article : voix haute et basse.)

Le cardinal Bona parie d'un Missel manuscrit qu'il a vu à la bibliothèque du Vatican et qui date du onzième siècle. Après la prière ; Supplices te rogamus, se trouve une Oraison qui commence par les mots : Omnipotenssempiterne Deus, dignare suscipere hanc oblationem et hoc sacriftcium, etc. On y fait mémoire des principaux mystères et de la sainte Vierge, des anges, des archanges, des patriarches, des prophètes, etc. Cette prière est spécialement faite pour le célébrant. Une interpolation de cette nature est blâmable, quoique le motif en paraisse bon. Durand parle d'une autre interpolation du même genre, pareillement après Supplices te rogamus. C'est encore une prière où le prêtre conjure le Soigneur de se souvenir de lui : Mémento mei, quœso, peccatoris, etc. Le cardinal Bona improuve ces additions, car le célébrant doit prier pour lui au Mémento des vivants.

On donne quelquefois le nom û^Canon au carton d'autel qui est placé en face du célébrant. Ce carton contient lo. Gloria inexcelsis, le Credo, les prières de la Consécration, et celles avant la Communion. On y joint aussi souvent les prières de l'Offertoire. C'est pour procurer au célébrant la facilité de réciter ces parties de la Messe sans avoir recours au Missel placé à sa droite ou à sa gauche. On ne peut faire remonter àl'antiquité ecclésiastique ces sortes AçCanons, qui nepeuventêtre considérés comme accessoires obligés du saint Sacrifice. On n'a pu les employer que lorsque la table de l'autel a été surchargée de gradins et d'un tabernacle. Outre le Canon du milieu, on place à droite et à gauche des cartons dont l'un contient l'Oraison Deus qui hiimanœ et les Versets du Psaume qui ont rapport au lavement des mains, l'autre contient l'Evangile selon saint Jean. Comme on est toujours porté à exagérer ce qui tient à l'ameublement, liturgique il arrive trop souvent que ces cartons sont d'une grandeur démesurée et que bien souvent ils couvrent entièrementle tabernacle. Il arrive même, en certaines églises, que par un désir de décoration très-peu intelligent on laisse ces cartons sur l'autel pour l'Office de Vêpres, ce qui n'est pas du tout conforme aux Rubriques. Il ne faut pas confondre ce Canon avec le livre particulier où se trouve en entier le Canon de la Messe et dont usent les prélats. Ce carton porte assez habituellement le nom de Canon des secrètes.

Le canonarque était un officier de l'église de Constantinople qui était immédiatement au-dessous des lecteurs. C'était le maître des cérémonies, comme l'indique sou litre, chef

CAN

il8

de la règle. Ce nom était pareillement donné i au moine qui sonnait la cloche pour faire lever les membres de la communauté et les appeler aux réunions soit à l'église, soit ailleurs.