Bundehesh, chap

2. Yimeh est sœur de Yima : mais, en langage mythique, sœur et épouse sont synonymes, le couple du dieu et de la déesse s'exprimant soit par le titre d'époux, soit par le titre de frères. Au couple mazdéen de Yimeh-Yima répond le couple védique de Yama et de Yamî • les deux jumeaux ». Le mariage des deux jumeaux est indo-iranien : car l'hymne védique où Yama repousse l'amour de Yamî, au nom de la morale, prouve l'existence de mythes où il ne le repoussait pas : cet hymne, qui appartient à la partie la plus récente du Rig-Véda (10 e livre, hymne 10) est une protestation, et par suite une confirmation. Peut-être y a-t-il eu un temps où l'inceste était passé, en Inde comme en Perse, des mœurs célestes dans les mœurs terrestres. L'organisation politique des tribus, l'isolement des clans, ne suffit pas à expliquer la sainteté dont cette union (le qaêthvôdatha) jouissait dans la Perse antique; il fallait qu'il y eût encore et surtout le sentiment d'un devoir religieux, d'un modèle divin à suivre, d'une àpofaxriç Oe$.

3. Quoique devenu homme et roi, Zohak est toujours pour ses captives le Serpent : c Nous sommes, disent-elles à Féridoun, deux filles inno- « centes, de race royale, que la crainte de la mort lui a soumises ; mais c comment pourrait-on supporter, ô roi, de se coucher et de se lever c avec un serpent pour compagnon? • (Bâ gufti mâr; Livre des Rois, éd. Mohl, 1, 100-101. A travers tous les progrès de l'anthropomorphisme, reparaissent les ahigopâs. Ces vers de Firdousi ne donneraient-ils pas l'explication de ces mots de F. Maternus (de errore profanarum religionum 5) : Persae et Magi ... muiierem triformi vultu consistunt monstrosis eam serpentibus illigantes ? Peut-être faut-il déplacer triformi vultu et le placer près de mowtroeis et l'on aura le Aji thrixajan des textes zends.

4. Yast 19. 32 sq. La chute de Yima est amenée par le péché. Selon Firdousi, il s'est déclaré dieu; l'Avesta est moins précis : la lumière souveraine s'est éloignée de lui sous la forme d'un oiseau, lorsqu'il a commencé à aimer les paroles fausses et mensongères. C'est l'équivalent du mythe de Bhrigu, qui méprise Varuna comme étant plus savant que lui (cf. page 74), du mythe de Meshia proclamant mensongèrement

a divinité d'Ahriman (§ 234).

du serpent, l'épouse du démon », jusqu'au moment où sonnera l'heure de sa délivrance, où le démon à son tour s'évanouira devant la marche victorieuse d'un dieu nouveau, d'un vengeur, jusqu'au moment où Féridun, le Fils des Eaux, terrassera le serpent et tirera de sa prison la vierge lumineuse.

§ 95. Tels sont les principaux mythes concernant Aji : en tout et partout, il dérive directement de l'Ahi indien 1 , du serpent nuageux des Védas, soit qu'il dispute la lumière, soit qu'il tue la vache, soit qu'il enlève la vierge céleste. Le développement légendaire ne fiait que changer les noms des objets et des combattants, sans changer les choses mêmes et leurs rapports. Mais en même temps, ce développement explique pourquoi Ajis n'est point devenu le souverain du mal, le principe mauvais. Du moment qu'il avait été entraîné dans le courant légendaire, déchu à une royauté terrestre, puis humaine, il ne pouvait plus prétendre au rôle souverain dans l'empire du mal ; il n'était plus qu'un des héros du mal, il n'en était plus le dieu. Mais en même temps que la légende le déformait de toutes les façons, par une de ces contradictions si fréquentes dans les mythologies, qui sans cesse remaniées d'un autre côté et dans un autre sens, conservent toujours par des hasards inévitables quelques-uns des traits primitifs, la légende respectait et proclamait en lui l'attribut essentiel du démon mythique, Y immortalité. Quand Thraêtaona l'eut vaincu, il ne put le tuer et l'enchaîna au Demavend : ce n'est qu'à la fin du monde qu'il périra. En effet, le démon de l'orage ne meurt pas, ne peut pas mourir. On le voit toujours, après sa défaite, reparaître et prendre sa revanche. Aji ne disparaît donc qu'à la fin des temps; il disparaît avec Ahriman*, parce qu'au fond Ahriman n'est qu'Aji, Aji opposé à Çpefita-Mainyu. C'est ce que nous allons vérifier en exposant le récit de la lutte cosmique.

Cette lutte a deux instants décisifs : l'invasion d' Ahriman, son expulsion. Entre ces deux points extrêmes, se place le fait qui doit préparer la victoire définitive d'Ormazd : l'apparition de Zoroastre, la prédication de la loi. Nous étudierons dans trois chapitres successifs l'invasion d' Ahriman, la lutte d' Ahriman et de Zoroastre, l'expulsion d' Ahriman, les trois faits essentiels de la vie du monde et qui constituent la dynamique du système ; un quatrième chapitre sera consacré à la statique du système, c'est-à-dire, aux rapports d'Ormazd et d' Ahriman avec l'universalité des êtres.

i. Ou pour parler plus exactement indo-iranien. 2. Voir §§ 186 sq.