Voir pages 100 sq
8. Cf. RV. 78. 1. Gâyata vxitrahantaman c chantez à Indra un chant très-tueur de démons ».
9. Yaçna 60. Fraôshyâmahi=pra-ttAyAïia*t, de ûA, envoyer. Cf. le védique : pra ribhubhyo vàcamùAyé : j'envoie ma parole vers les Ribhus (RV. 4.33, 1).
« imprécation entre le ciel et la terre, pour combattre et pour « abattre Aflgra-Mainyu avec sa création, lui, le créateur du mal, « aux mille morts ; pour combattre et pour abattre les Kaqaredha « et les Kaqaredhi, le Kaqaredha et la Kaqaredhi 1 ; pour « combattre et pour abattre les Kayadha et les Kayêdhi, le « Kayadha et la Kayêdhi 2 ; pour combattre et pour abattre les « ravisseurs et les violents ; pour combattre et pour abattre les « Zanda 3 et les Yâtu 4 , etc. ...» C'est par la prière, et le sacrifice qui ne s'en sépare point, que le dieu triomphe : quand le héros de Forage, Tistrya, fuit vaincu devant le démon Apaosha, c'est que les hommes l'ont abandonné : « Ahura-Mazda, s'écrie-t-il, « les hommes ne m'honorent point avec un sacrifice et en invo- « quant mon nom, comme ils le font pour les autres dieux. Si les « hommes m'offraient un sacrifice en invoquant mon nom, comme « ils le font pour les autres dieux, ils m'apporteraient la force de « dix chevaux, de dix taureaux, de dix montagnes, de dix « fleuves 5 . »
Cette arme de la prière que les hommes mettent dans la main de leurs dieux, les dieux peuvent la manier d'eux-mêmes, pour autrui ou pour eux-mêmes : « Alors, moi, Ahura-Mazda, j'offre « un sacrifice au brillant, resplendissant Tistrya, en invoquant « son nom, et je lui apporte la force de dix chevaux, de dix tau-
« reaux, de dix montagnes, de dix fleuves Tistrya triomphe,
« le démon Apaosha est vaincu 6 . » Ce qu'il fait pour autrui il
1 . Nom, ou épithète, de démon ; le kakh du persan moderne (? kakh jandeh : an evil spirit, a démon. Johnson). Le thème est double : kaqaredha et kaqaredhana (cf. kaqaredhaini) ; ce second thème rappelle le védique yâtudhâna et laisse supposer que le mot est composé : kaqare + dhana ou dha; le persan kakh dériverait non de kaqaredha, mais du simple kaqare. Quant au sens de ce dernier élément il est difficile de le déterminer : le mot suppose une racine kaq-kahv; kahv se trouve Yasht 10, 113, il semble avoir le sens de toucher, heurter (yat astrâo kahvân), quand les épées se touchent; cf. slave kas-ati, kos-nô-ti c toucher i. Kaqaredha signifierait-il c au mauvais contact • (épithète appliquée à la Djahi à qui elle convient en effet ; cf. §§ 145 sq.)? — A la kaqaredhaini répond Y'arûsi kakh (c fiancée du kakh >) de la Perse moderne (voir Vullers s. vv.).
2. Le kayâd védique — kravyâd c mangeur des chairs • (Benfey, Sàmaveda, glossar s. kayâd) ; kravyâd est une épithète d'Agni, dévorant les morts sur le bûcher (hymne 16 du livre 10), par suite d'Agni destructeur, demi-démoniaque; le mot passe de là aux démons de la flamme, kimîdin (les dévorants? kim + ad) et autres.
3. Persan jandeh, dans kakh jandeh. — 4. Voir g 143. 5. Yasht 8. 23 sq. — 6. Yasht 8. 25.
peut le faire pour lui-même : quand Ahura-Mazda prononce YAiryama ishyâ, il devient maître de sa création, Anra- Mainyu tombe impuissant \ et c'est pour cela qu'il lui suffit de prononcer l'Ahuna-Vairya pour terrasser Ahriman.
De là, la lutte mystique d'Ormazd et d' Ahriman, succédant à la création mystique.
§ 104. La création matérielle est suivie d'une lutte matérielle. Ahriman envahit le ciel, il est refoulé dans l'enfer : entre ces deux faits extrêmes se place une série de luttes partielles contre l'eau, le feu, le Taureau, l'Homme. Analysons ces différents épisodes chacun à part.
§ 105. On a déjà vu, dans la première partie de ce travail, des traces de mythes anciens où le serpent est en lutte, non contre le dieu atmosphérique, comme dans le mythe d' Atar-Aji et dans les mythes d'Indra, mais contre le ciel*. Les démons Varenya sont les démons qui envahissent le Varena, c'est-à-dire l'Ouranos, et le démon varénien par excellence, quoiqu'il n'en porte point expressément le nom, c'est le serpent, c'est Aji, puisque c'est pour le Varena qu'est né Thraêtaona, meurtrier d'Aji 8 .
Les Védas offrent des traces de ce même mythe, et l'on a vu l'ancien dieu du ciel, Varuna, avec la foudre repousser les démons 4 .
Cet ancien mythe indo-iranien d'une invasion du ciel a eu dans le Mazdéisme la fortune qu'y ont eue en général tous les mythes d'orage : il est devenu un fait historique, cela sous deux formes distinctes; d'une part, il entre dans l'histoire légendaire, le Varena devenant région terrestre, et le serpent personnage terrestre 5 ; d'autre part, il entre dans l'histoire cosmique, devient un fait de la lutte des deux principes, le premier fait de cette lutte.
Les détails donnés par le Bundehesh sont de deux sortes, quant à leur origine : les uns appartiennent aux anciens récits mythiques de la lutte d'orage, les autres sont nés d'idées systématiques récentes ; les premiers sont de source indo-iranienne, les seconds
!. Fragment IV.