‹ Ormazd et Ahriman: leurs origines et leur histoireChapitre 137 sur 349 · Cf. Justi. Randbuck <Ur undtprack* 8. v. éUhwya · texte numérisé non relu

Cf. Justi. Randbuck <Ur undtprack* 8. v. éUhwya

5. Cité dans Layard, Mémoire sur deux bat-rtlieft mitkriaqua p, 107, note 1.

6. L'arabe, n'ayant pas le son g, transcrit par k le g persan.

d'hui encore la nuée s'appelle en persan dâyeh « la nourrice » ; la langue sait encore que la pluie est le lait de la vache céleste, preuve qu'il y a eu un jour où la mythologie le savait aussi 1 .

§ 124. Cette ancienne identité de la vache et de la nuée, attestée par les formules et les légendes, nous en trouvons une preuve nouvelle, indirecte, mais non moins convaincante, dans la liturgie mazdéenne. Les purifications légales se font avec du gaomaêza, c'est-à-dire de l'urine de taureau ; « elle purifie le corps frappé par les démons*». Or, toute pratique religieuse suppose un mythe sous-jacent dont elle est la mise en action, la représentation dramatique; c'est la représentation humaine d'actes supra-terrestres : on croit produire le fait désiré en reproduisant l'acte qui dans le monde supérieur amène le fait analogue 3 : si donc sur terre l'urine du taureau purifie le corps frappé par le démon, c'est qu'elle produit le même effet dans la sphère d'en haut, ce* qui l'identifie avec la pluie d'orage et fait du taureau l'animal de la nuée. Cette conclusion, on le voit, repose sur deux inductions : 1° la pluie est l'urine d'un animal céleste; 2° l'urine d'un animal céleste tue le démon. L'existence de la première conception est bien connue ; elle est indo-européenne et il en est resté des traces en France même dans la mythologie populaire; pour son existence dans les mythologies d'Asie, nous renvoyons à un hymne védique d'un réalisme outrageux, le troisième de l'Atharva. La Perse enfin possède et cette conception et la seconde qui en dérive tout naturellement, et elle nous les présente réunies, c'est-à-dire formant le mythe même que l'in-

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