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même chose que l'urine du Taureau ou de l'Ane à trois pieds, la même chose que le lait de la vache céleste, c'est le liquide fécondant que la nuée répand sur terre : conception de même ordre que celle qui, dans la mythologie gréco-latine, amène le mariage du ciel et de la terre. Et les Védas nous donnent directement le point de départ du développement iranien dans leurs peintures de Parganya, le dieu de la pluie d'orage : « en mugissant, taureau « aux flots rapides, il jette sa semence dans les plantes qu'il «féconde, les vents soufflent, les éclairs volent, les plantes « se dressent, le ciel se gonfle, un flot de vie naît au sein de «l'univers entier quand Parganya répand sa semence dans la « terre. Maruts l , donnez-nous la pluie du ciel, donnez à pleine « ondée les flots du liquide du cheval mâle! Parganya, mugis, * tonne et féconde, plane sur ton char aqueux*. »

De là, dans le mazdéisme, l'origine de la vie sur la terre ramenée au taureau céleste. De son corps naissent les plantes 3 : les Védas nous en ont dit la cause. Quant aux animaux, ce n'est que par extension qu'ils sortent tous de lui, et il est probable qu'on ne lui reconnaissait primitivement d'autres descendants que les taureaux terrestres. Entre lui et les animaux on établit comme intermédiaire un couple, mâle et femelle, soit par condescendance pour les lois ordinaires de la génération, soit plutôt sous l'action des mythes sur l'union du mâle et de la femelle dans la nuée d'orage. Arrêtons-nous un instant sur ces mythes.

§ 126. Dans toute une série de mythes, le dieu qui reprend la lumière ou les eaux est un amant qui reprend son amante, enlevée par le démon, devenue dâsapatnî 4 . Dans ces mythes le naturalisme ne fournit que deux traits : l'enlèvement des captives et leur délivrance; l'idée de l'amour est postérieure et induite : elle est si peu essentielle, que l'objet disputé peut rester lumière et eaux sans se personnifier, ou devenir un trésor comme celui des Nibelungen 5 ; mais une fois entrée, l'idée de ces amours