Dieux d'orage. Voir plus bas

2. RV. 5. 83. Voir tout Phymne traduit dans Muir, Sanskrit TextsY. 140 sq.

3. De là, dans les bas-reliefs mithriaques, les gerbes d'épis qui sortent du corps du Taureau immolé. — Sur la mort du Taureau dans les mystères de Mithra, voir plus bas, § 255, texte et notes.

4. Voir plus haut, page 98 ; cf. Persée, Andromède et le Dragon.

5. Le trésor gardé par le serpent Fafnir. De là toutes les légendes de

et des unions qui en doivent être la suite, subsiste, se développe par elle seule et l'orage devient l'union de l'amant et de Pâmante, du mâle et de la femelle; la réalité de ces amours était d'ailleurs directement attestée par le feu naissant des nuées, par la naissance d'Agni, le Fils des Eaux; d'autre part, les mythes anciens qui faisaient de la pluie la semence du ciel ou de l'animal céleste, concouraient à transporter dans les régions d'en haut et dans le trouble de l'orage toutes les scènes de l'amour humain. Les Eaux avaient donc un mâle : de là toutes ces amours védiques d'Indra, d'Agni, de tous les héros orageux, de tous « ces taureaux qui se précipitent en mugissant sur leurs femelles. »

Le mazdéisme, comme le védisme, a connu l'union mythique du couple atmosphérique; il en reste des traces manifestes : « Lorsque l'âne à trois pieds pousse un cri, il engrosse toutes les femelles aquatiques de la création d'Ormazd et fait avorter toutes les femelles aquatiques de la création d'Ahhman 1 . » Laissons de côté les femelles d'Ahriman qui sont là pour la symétrie : ces femelles aquatiques que féconde en poussant son cri l'âne à trois pieds, c'est-à-dire l'animal de la mer Vouru-Kasha, de la mer nuageuse, ne sont que le dédoublement de la femelle qui habite les eaux du nuage et que le mâle, quels que soient son nom et sa forme, féconde dans le fracas de l'orage. Autrement dit, pour ramener l'âne et ces femelles à leur forme la plus commune, ces femelles aquatiques sont le dédoublement de la vache du nuage, l'âne est le substitut du taureau du nuage, et si elles deviennent fécondes quand il pousse son cri, c'est qu'il a commencé d'abord, comme le taureau védique, par les féconder lui-même en mugissant. La preuve que l'âne à trois pieds est bien ici le substitut du Taureau, c'est que même chose est dite absolument dans les mêmes termes d'un animal nommé le Taureau-poisson : lui

trésors gardés par les dragons. Des légendes de ce genre ont dû se former autour d'Ajis. Un de ses noms est Baêvaraçp c l'homme aux dix mille chevaux » (Bond. 69. 49 ; 24. 12) ; il est ainsi nommé, disent les Panes § parce qu'il se faisait toujours suivre de dix mille chevaux chargés d'or » (Mujmil). Quant à ses chevaux, ils n'ont rien à faire avec cet or : ce sont les chevaux de l'éclair, lesquels appartiennent aussi bien au démon qu'au dieu de l'orage, à Ajis qu'à Kereçàçpa ou à Apâm-Napà/ ; Ajis est de droit, aussi bien que le Fils des Eaux, un cmrvoXraçpa ; selon Hamza, il est fils & Aroa*daçp, selon le Bundehesh de Khrûtaçp • l'homme aux chevaux terribles i, ce qui revient à dire qu'il est un Arvandaçp, qu'il est un Khrûtaçp. 1. Bundehesh 45. 5. sq. (chapitre 19.)

aussi, quand il lave la voix, toutes les femelles des poissons en deviennent grosses et toutes les bêtes mauvaises des eaux avortent 1 : femelles et Taureau sont devenus poissons parce qu'ils habitent dans les eaux 2 , et les formules précédentes reviennent à celles-ci : le Taureau dans l'orage féconde la femelle ou les femelles.

H suit de là que le couple, vache et taureau, d'où sortent tous les êtres, et qui sort du Taureau unique, lui est en réalité parallèle. La mythologie fournissait, d'une part l'existence du couple, et d'autre part l'idée que le taureau est source de toute vie 3 : dans le récit du Bundehesh, l'instinct historique met les deux notions en accord systématique par la subordination de l'une à l'autre ?

§ 127. Le germe du taureau mourant est reçu dans la lune, la lune est gao-cîthra « contenant la semence du taureau ». L'origine de cette épithète et de ce mythe semble être dans la croyance qu'exprime le Yast à la lune : « Quand s'allume la lumière de la lune, alors de terre sort sous la rosée la pousse verte des arbres aux couleurs d'or 4 ». Le mot que nous traduisons par « rosée »

1. Voilà pourquoi, dans la légende allemande, le tonnerre féconde le frai d'anguille (Simrock l. c. 236), et pourquoi thunder shall cacake the beds ofeels (Shakspeare, Pendes 4. 3, in fine). L'anguille est ici le substitut du serpent dont elle est le diminutif : anguilla-anguis, foeXuc-ixtc*

2. Le dieu nuageux paraît souvent comme poisson : dans le Bundehesh, il garde sous cette forme le Gaokerena contre les attaques de l'animal démoniaque. En Inde, c'est une des incarnations de Kâma y V Amour, c'est-à-dire d'Agni atmosphérique (cf. la légende de Pradyumna- Mâyàdevî-Çambara ; voir Sénarfr, Légende de Buddha, Journal asiatique 4874, 1. 266 ; cf. plus bas, § 131.

3. Le Taureau est devenu la source de la vie dans le Mazdéisme ; la vache a failli le devenir dans le Védisme ; identique à la nuée, qui est dans la cosmogonie indienne le principe premier et universel (pages 134 sq.), elle pouvait faire une fortune identique, tout ce qui naît des eaux naissant de la vache par cela môme : ainsi Dadhikrft, le chevalsoleil, est dit à la fois àbgâ et gogâ t né des eaux » et c né de la vache » ; les dieux de l'atmosphère sont go gâta apyd c nés de la vache, aquatiques t ; de là les légendes de dieux nés ou élevés dans l'étable, parmi les bergères (Krishna ; de môme Mithra en tant que *rrpoYtvfc, en vertu de la synonymie de pierre, montagne, étable; adri-gotra); de là toutes les formules mystiques sur la place suprême de la vache (gos paramam padam), sur l'essence mystérieuse de la vache (gos nâma apîcyam)> etc.

4. Yasht 7. 4 ; àat ya( mâonhahô raokhshni tàpayôiti misti urvaranlm zairi-gaonanim zaramaôm paiti zemà* uzukhshyôiti.

» — 453 — est en zend mîsti, lequel peut d'ailleurs avoir le sens plus général de pluie, car il signifie littéralement « effusion de liquide » et dérive de la racine mû, sanscrit mih, indo-européen migh, qui a donné en sanscrit, en grecr, en latin les verbes mih-àmi, à-piX-to, min-goet en zend, en sanscrit et en grec les noms du nuage maêgha, megha, fr-^X-^*- D y ava iï donc un rapport établi entre l'apparition de la lune et la chute d'un liquide céleste 2 ; joignez à cela les images qu'évoquait le croissant de la lune, corne d'un taureau invisible 8 ; ce double rapport entre la lune et le liquide céleste, entre la lune et le taureau, devait amener aisément des formules où la mîsti serait le germe du taureau, mîsti et germe du taureau n'étant que deux expressions synonymes du liquide céleste : quand la rosée tombait, on disait : « c'est le germe du Taureau qui tombe de la lune » ; de là, la lune dépositaire de ce germe.

§ 128. Nous pouvons passer à présent aux détails de la mort du Taureau.

Ahriman le tue en portant sur son corps le besoin (âz et niyâz), la souffrance, la maladie, la faim et la mauvaise Bûahyfiçta ; ce sont là, il faut l'avouer, toute réserve faite pour Bûshyàçta dont nous ne connaissons pas encore la nature 4 , ce sont là des instruments de meurtre bien abstraits et bien peu mythiques. Ils sont apparemment amenés là par le besoin de montrer l'apparition dans le monde des forces générales de destruction qui y agissent, et nous pouvons soupçonner d'avance que ce n'est point la maladie, la faim ni la soif qui ont tué le Taureau. Ce doute devient certitude quand on interroge de plus près le premier terme de cette énumération de fléaux, âz. On l'a assimilé très-justement à un démon assez souvent cité dans rÀvesta, le démon Âzi, et comme âz signifie en persan « le besoin », on a fait de Âzi le démon du Besoin. Cette conclusion est-elle légitime? Non. Âzi n'est pas un démon abstrait : la

4. A mih-âm répond le lithuanien myx-ù (mingo), à *-rtc-toi te vieux slave mXgAa (même sens).

2. Unde et Alcman lyricus dixit rorem Aeris et Lunae fttwm (Ma* crobe, 8aturnales 7. 16, fin).

3. t La nuit du jour de Mithra apparaît le taureau du char de la lune, taureau dont les deux cornes sont d'or et les pieds d'argent. Ce taureau se montre un moment et disparait un antre moment ». Cazvini, 1. c. (page 146).