Bundehesh (chapitre 17, fin

moins clairement des pratiques indiennes. La production de la vie est assimilée à la production du feu dans le mouvement des Aranî, et c'est en prononçant des formules analogues que l'homme allume la flamme dans le sein de l' aranî, et la vie dans le sein de la femme 1 . Or, d'autre part, le dieu lumineux d'en haut, le fils des Eaux, naissait et vivait au sein des femmes : il était le dieu des femmes, khshathryâ dit l'Avesta, gnâvant dit le Vèda ; il était leur amant, leur époux, leur mâle, leur taureau, et dans l'Inde, Agni est Eros, il est Y Amour, Kâma f . Le feu étant vie et le dieu du Feu étant Amour, ce dieu devait facilement devenir source de vie et ancêtre de l'homme. De là, dans les Védas, tous ces représentants d'Agni devenus pères de la race humaine; de là, dans l'Avesta, Apâm napât, l'amant des femmes célestes, devenant le créateur de l'homme, et son substitut humain, Gayô M ara tan, devenant le premier homme.

§ 132. Pourquoi Gayô Maratan plutôt que tout autre substitut d'Apâm napât, plutôt qu'un des Athwya, que Kereçâçpa, que Zoroastre? A cela son nom répond. Gayô signifie « le vivant », maratan signifie « le mortel » : son nom correspondait exactement à sa fonction possible et c'est ce qui a fixé cette fonction en lui plutôt qu'en tout autre. D semble, il est vrai, au premier abord, que cet accord même doive rendre douteuse cette conclusion, qu'un tel nom a plutôt été déterminé par la fonction qu'il ne l'a déterminée, et qu'il faut y reconnaître l'action d'une pensée consciente et systématique ; il semble naturel de penser que c'est seulement quand l'être mythique aujourd'hui nommé « le vivant, le mortel » fut devenu le premier des vivants, le premier des mortels, qu'il en prit, ou pour être plus exact, qu'il en reçut le nom. L'étude des faits prouve le contraire; elle montre que ce nom a, au moins partiellement, une valeur mythique très-ancienne et montre du même coup que parfois les créations apparentes du mazdéisme, toutes abstraites, conscientes et systématiques qu'elles semblent, ne font que continuer inconsciemment les créations concrètes et mythiques de la période indo-iranienne.