Vishnu Purâna

3. Ces légendes ne se présentent en Inde que sous une forme déjà altérée : c Une des merveilles de l'Inde est l'herbe el-bîsh (visha, poic son). Quand un roi indien en veut à la vie d'un ennemi, on prend c une fille qui vient de naître ; on commence d'abord par mettre de • cette plante dans son lit, puis sous ses vêtements, enfin dans le c lait dont elle se nourrit; cela jusqu'à ce qu'elle soit grande et c puisse commencer à en manger sans en être incommodée. Alors on c l'envoie avec des présents au roi auquel on en veut ; quand il a comt merce avec elle, il meurt. » (Morgenlaendische Deutsche Gesellschaft 15, 94 sq. Cf. Mudrârâkshasa, p. 42 sq., éd. Calcutta ; Kathâsaritsâgara, traduction Brockhaus II, p. 42 ; Lassen Tndische Alterthiimer II, 283). Cette préparation savante est toute d'explication : la mythologie grecque offre un équivalent mâle de la vierge au poison, resté encore très-près des origines : ce n'est autre que Minos : frappé d'un charme par la jalousie de Pasiphaê, il porte la mort à toutes ses amantes : de son corps sortaient des serpents, des scorpions, des scolopendres (à yào MCvok oOpcoxrv) tyctc xài cxopicCouç xal axoXoirévâpaç, xal àftl6vr)<ntov at fwaïxeç Ô<tock; tyLfywo Antonin. Lib. 41. ap. Preller, Griechische mythologie II 8 , 122, 3). Le poison de la Visha-Kanyâ n'est pas acquis, il lui est inné, c'est le poison du serpent atmosphérique, et elle-même est la femmeserpent,

4. Yasht 8. 8 : pateflti afltarezâm açmanemca zraya vourukashaya.

5. Yasht 8, 39. Yâo uzàonhat anrO mainyus (mamanus) çtarâm afscitbranâm vîçpanSm paiti eretéé. — C'est dans ces mots çtârâm.... paiti-

temps que contre Apaosha qu'Ahura, il le déclare lui-même, a créé Tistrya qui les abat, qui les repousse de son souffle, loin de la mer Vouru-Kasha, pour que les nuées apportent les eaux qui font l'année féconde 1 . En tant qu'elle dérobe les eaux, la Pairika se nomme Mus « la voleuse » : « Nous invoquons les eaux bonnes, très- « bonnes, créées par Mazda, créatures d'Asha; des bonnes eaux, « nous invoquons la sève et la graisse qui font courir les eaux, « croître les arbres, qui luttent contre Âzi, créé par les daêvas, « pour résister à la Voleuse (Mus), cette Pairika, pour l'abattre, « la refouler, repousser ses coups 8 . »

Si l'on se rappelle qu'Âzi n'est autre que le serpent, on n'hésitera pas à se dire que ce rapprochement du serpent et de la Pairika n'est pas accidentel. Y avait-il un mythe de la Péri, amante du serpent? A tout le moins, un mythe de la Péri, amante du démon ; c'est ce que laissent entendre les formules qui réunissent avec une rare constance dans une même action ou dans une même imprécation les Yâtus et les Pairikas.

§ 143. Le Yâtu est dans les Védas le démon conçu comme revêtant toutes les formes, chien, vautour, chouette, etc. C'est le démon sorcier 3 . Telle a dû être aussi la valeur ancienne du Yâtu mazdéen ; il est vrai que le mot sous sa forme moderne, gâdû, ne désigne guère que le sorcier humain, et il a déjà ce sens dans l'Avesta, au moins dans un passage : « Nous adorons Tis- « trya que ne saurait atteindre Aura Mainyu, ni Yâtus et Pai- « rikas, ni Yâtus humains, et que ne peuvent saisir pour le tuer « tous les daêvas réunis » 4 ; mais ce passage même, du même coup, montre que le mot Yâtu désigne le sorcier d'en haut avant de désigner le sorcier d'en bas, tout comme le nom de Gayô Maratan a désigné l'homme d'en haut avant de désigner l'homme d'en bas. Au couple du Yâtu et de la Pairika répond exactement le couple védique du Yâtu mâle et du Yâtu femelle, du Yàtu-dhâna et de la Yâtu-dhânî; c'est la contre-partie du couple de

eretéê qu'il faut chercher l'explication de l'épithète çtare-keremdo appliquée aux Pairika (Yasht 8. 8) ; peut-être c qui jette un sort sur les étoiles i. Cf. sanscrit kri-tyâ.