Arbhako na kumârako'dhi tishthan navam ratham

Sa pahshan mahisham mvigam pitre mâtre vibhukratum. RV. 8. 58. 15.

2. Voir plus haut, page 113, note. — Un mythe de ce genre a dû exister pour Yima : Ahriman vient lui demander l'hospitalité et dévore tout ce qui est dans la cuisine, puis il dévore taureaux, bœufs, chevaux, brebis, jusqu'au moment où une formule le met en fuite (Sadder 94). Selon le Yaçna (32. 8), d'accord avec Firdousi, Yima est le premier qui ait enseigné aux hommes à se nourrir de chair : cela revient à une formule mythique : « voilà Yima qui mange le bœuf •. On peut comparer dans la mythologie grecque le festin de Thyeste, qui fait voiler le soleil, les exploits d'Hercule pouçdyoç, sa lutte de ripaille avec Lépreos (Athénée 10. 2), le festin des Centaures et des Lapithes; dans la mythologie Scandinave, la lutte de Loki et du Feu (Edda 281) et l'appétit de Thor. De là enfin la cuisine magique des sorcières (Macbeth IV, 1).

3. La terreur du vaillant Kereçâçpa devant la vapeur qui déborde, c'est la terreur de Tahmurath se précipitant de l' Alborg, c'est la terreur d'Indra traversant, comme un faucon effrayé, les quatre-vingt-dix-neuf rivières.

4. Kereçâçpa avait le feu à son service : toutes les fois qu'il mettait du bois sous son pot pour faire cuire son repas de midi, le feu venait de lui-même et de lui-même se retirait aussitôt le déjeuner cuit : Rivàiet, ap. Spiegel, TraditioneUe Literatur 346. Ce feu si complaisant rappelle immédiatement le merveilleux marteau Miœlnir qui, lancé par Thor, le dieu germanique de l'orage, revient de lui-même dans la main du dieu. L'Edda s'est mieux rappelé la fonction première de l'instrument, le Parsisme s'en est mieux rappelé la matière. Mais en même temps, ce détail prouve l'antiquité indo-iranienne de la légende de Kereçâçpa. On a depuis longtemps signalé l'identité de nom de Kereçâçpa et du rishi brahmanique Kriçâçva ; mais il y a plus que cela, il y a identité de nature. En effet, le Harivança et le Vishnu-Purâna citent Kriçâçva comme étant le père des çastra-devatâ, c'est-à-dire de ces traits animés et vivants qui sont au service des dieux ou des héros et les servent comme des personnes (Vishnu P. trad. Wilson, page 123 ; Harivança, trad. Langlois I, 18). Donc, dès la période indo-iranienne, il y avait un héros *Karçâçva ou Kriçâçva dont l'éclair était l'arme

Ce n'est point là son seul exploit : il a tué le Gafidarewa aux talons d'or qui, gueule béante, fondait pour l'anéantir sur le monde de l'Asha J . lia tué Çnàvidhaka aux griffes meurtrières, aux vaches merveilleuses, qui se disait en lui-même : « je viens de naître, je ne suis pas encore dans la force de l'âge : si j'y arrive, du ciel je ferai mon char et la terre en sera la roue ; je ferai descendre le Çpefita Mainyu de son éclatant paradis ; je ferai monter TAnra Mainyu de son horriflque enfer ; je les attacherai tous deux à mon char, leÇpefita Mainyu et l'Anra Mainyu, si point ne me tue le vaillant Eereçâçpa.... Le vaillant Kereçâçpa le tua ». Ce Titan est la contre-partie de llndra védique qui, à peine né, remplit de sa splendeur le ciel et la terre * ; c'est le démon orageux et nuageux qui en un instant enveloppe ciel et terre, dieux et démons, semblable au Typhos des Grecs qui accomplirait une œuvre terrible le jour de sa naissance et deviendrait le maître des mortels et des immortels si le vaillant héros n'était là pour le foudroyer 3 , semblable aux deux fils du dieu des eaux, Othos et Ephialtes, qui à l'âge de neuf ans avaient neuf coudées de ceinture, neuf aunes de stature, qui essayèrent d'escalader le ciel et auraient réussi s'ils avaient atteint l'âge de puberté ; mais le fils

intelligente. — Quant à l'idée première du mythe, elle est indoeuropéenne.

1. Le Gandharva védique est l'homme d'en haut, gardien du soma. Tout gardien peut devenir démon, s'il garde pour lui seul son trésor, s'il est avare (Pa*i) ; tel Tvashlar qu'Indra, son fils, foule aux pieds pour lui arracher le soma. Il semble que le Gandharva lui-même ait eu affaire à Indra : « Indra lui a fait lâcher prise dans les abîmes de l'atmosphère • (Abhi atrinad abudhneshu ragassu 8. 66. 5). Dans l'Avesta, le Gandharva est passé tout au démon ; il réside comme de juste dans les flots, dans ceux du Piçanah, de la Ranha ou de la mer Vouru-Kash* (Yasht5. 38, 45. 27 ; Rivàiet 1. c). Une formule étrange semble faire de lui le fils d'Ahura : uiti açti gafyô àhûiris, uiti aèvô gafyô paitis uiti gaftdarewô upàpô : c C'est l'habitant des abimes, fils t d'Ahura (âhûiris, cf. Vàrunis t fils de Varuaa •), c'est le maître c unique des abimes, c'est le gafidarewa qui habite dans les eaux c (Yasht 45. 28) ». Ceci nous reporte à Ahura dieu du ciel, et comme tel père du démon, quelque chose comme Tvash/ar (Varuna? cf. p. 99, note 5), père de Tvàshfra, le voleur de soma (Muir. Sanskrit Texts V, 230), ou comme Varuna, père d'un Bbrigu devenu entièrement démoniaque (page 74).

2. Ou l'équivalent direct de Tvàshfra qui menaçait de c devenir tout l'univers i quand Indra le tue (Muir V, 233) ; ou du loup Fenrir, qui des deux mâchoires de sa gueule béante touche la terre et le ciel [Edda 291).