Anquetil, Zend Ave* ta II

firme directement l'hymen védique d'Aramati et d'Agni '. Or, cela étant, pour qu'Armaiti se transformât en déesse de la terre, il suffisait qu'il y eût sur les rapports d'Armaiti et d'Atar un mythe semblable à ceux que nous avons rencontrés pour le Taureau mourant, pour Gayomert mourant, pour Zoroastre* : car alors, étant données deux formules, Tune : « Atar s'unit à Armaiti » ; l'autre : « le germe d'Atar (la pluie) tombe sur la terre », le rapprochement de ces deux formules devait, ou du moins pouvait, amener l'identification d' Armaiti avec la Terre.

Or, tout mythe d'hymen entre le dieu et une déesse de la prière amène presque nécessairement un mythe de ce genre. Cette déesse, en effet, n'est autre que la prière partie de la terre et qui a pour objet d'amener le flot fécondant, la pluie, sur la place même d'où elle s'élève, la Terre. Le dieu en rut se jette sur la gnâ-Prière, mais c'est la terre qui est fécondée. C'est ainsi que dans l'hymen védique du dieu avec sa fille « ils laissent, en se séparant, tomber une goutte de semence qui mouille la surface, sur la place du sacrifice » 8 . Le mythe de Varuna et d'Urvaçî oflre absolument la même idée malgré le mélange des deux images de la naissance de l'éclair, et de la chute de la pluie ; Varuna s'unit à Urvaçî, « étant sollicité par les prières » et le flot céleste dévie 4 . Enfin le Rig nous présente ces mêmes images sous le nom même d'Aramati : « les flots s'élancent sous l'impulsion de l'im- « pétueux Rudra (Agni) ; ils ont bondi dépassant la grande « Aramati ; de ces flots, le dieu, faisant le tour de l'espace en « mugissant, féconde toute chose dans le ventre (de la terre) 5 . »