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5. Pra rudrena yayinâ yanti sindhavas Tiro mahîm aramatim dad ban vire Yebhis parigmâ, pariyann uru £rayo

Vi roruvag gathare viçvain ukshate. RV. 10. 92. 5. Sayana donne à Aramati, ici et ailleurs (8. 42. 3), le sens de terre ; dans le dernier vers, ce sens est parfaitement inadmissible : ce serait cependant un hasard étrange qu'il eût inventé de toute pièce une valeur qui répond précisément à la valeur iranienne : aussi M. Muir traduit le vers cité : • The waters flow (impelled) by the hastening Rudra, and hâve spread over the vaste earth > (Sanskrit Texts IV, 317) :

DAHMBSTETBH 17

Or, ceci nous donne la forme du mythe caché sous la pratique dont parle le Vendidâd : Armaiti s'unit à Atar/ comme Aramati à Rudra-Agni, et le germe du dieu, la pluie, pénètre la terre. De là, transformation d' Armaiti en déesse de la terre.

§ 206. Enfin Vohu-Manô est pour les Parses le dieu qui veille sur les troupeaux. Ce rapport semble tardif et sorti, non de la nature des choses, mais de la seule analogie. Quand les eaux, les plantes, la terre, les métaux, le feu furent rentrés sous la domination de cinq Amshaspands, il ne resta guère de libre que la nature vivante, les animaux ; ils passèrent au dernier Amsha»pand inoccupé. Chercher un rapport direct entre Vohu-Manô et les êtres auxquels il préside est peut-être une recherche sans objet.

Un accident de langage favorisa cette adaptation. Le Paradis est souvent désigné sous le nom de « demeure de Vohu-Manô », Vanhéus demânem mananhô * ; mais cette expression est quel-

il me semble difficile de rendre tiras par over. M. Bpiegel admet de même que l'identification d' Armaiti et de la Terre est indo-iranienne (Eranische Allerthumskunde II, 38). Les textes védiques ne sont pas assez probants pour reculer aussi loin la transformation d'Aramati : mais, quelle qu'en soit la date, la façon môme dont elle s'est produite reste la môme, et les croyances védiques en offrent les éléments aussi bien que les croyances iraniennes.

1. A cela plusieurs causes convergentes : en premier lieu, la valeur même de l'Amsbaspand : la bonne pensée est la première vertu nécessaire pour être admis au rang des bienheureux ; en second lieu, des actions du langage : Vohu-Manô est souvent nommé, en employant l'adjectif au superlatif, vahistem manô, ce qui éveille l'idée du vahistô ahu, du Bebest ou Paradis (c'est la môme cause qui a fait d'Asha vahista un des surveillants du ParadiB) ; le second élément de son nom, manô, favorisait encore cette allusion : le mot rappelait -mânem (persan mân) demeure (cf. de-mânem, n-mânem) ; il ne serait môme pas impossible que la racine man eût donné un dérivé manô demeure, homonyme de manô esprit ; car elle parait avec la brève radicale dans men- (mengairfm = garô- demânem ; v. Mémoires de la Société de Linguistique de Paris p. 67) et dans man-tu (Yaçna 33. 4, parallèle à 33. 3.) ; par là un rapport s'établit mécaniquement entre l'idée de l'Arnsbaspand i de la bonne, de l'excellente pensée, Vohu manô, vahistem manô t (mens bona, optima) et l'idée de la bonne, de l'excellente demeure (mansio bona, optima). — De là, la formule y ai vanhéus â mananhô skyHhti c ceux qui habitent chez Vohu-Manô t, en parlant des Amshaspands. Vohu-Manô joue le rôle de saint Pierre dans le paradis chrétien : c'est lui qui reçoit les justes à leur arrivée (Vendidâd 19. 102).

quefois remplacée par celle de « Vanhéus vâçtra mananbô, pâturages de Vohu-Manô », soit que le mot vâçtra eût encore à l'époque où se forma l'expression son sens étymologique de « demeure », soit plutôt par une allusion mythique aux prairies où paissait la vache céleste 1 , et aux jardins paradisiaques où le juste attendra la résurrection *. L'on conclut de là que Vohu- Manô était le dieu des pâturages, le dieu des troupeaux.