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2. Haug, Gâthâs ; Bunsen, Aegypten's Stelle in der Weltgesckichte V.

§ 210. Une chose qui frappe au premier coup d'œil, c'est que cette théorie repose tout entière sur des faits de langage ; elle se fonde sur l'opposition des sens qu'un même mot a des deux parts, et nullement sur une opposition des conceptions religieuses, ce qui serait pourtant la chose à établir et le seul indice un peu probant d'une transformation radicale. Or, quand Ton compare les conceptions des deux religions, Ton ne voit rien qui trahisse en aucun sens une réaction de l'Iran contre l'Inde. Toutes les divinités et toutes les idées essentielles du Mazdéisme sont aussi bien indiennes qu'iraniennes. Le dieu suprême du Mazdéisme, Ahura, est identique au dieu suprême du Védisme, Varuna, et nous les avons vus se confondre l'un et l'autre au sein d'un même dieu indo-iranien, de mêmes attributs, de même caractère, de même ordre. Le groupe des Amesha-Çpeflta, et Mithra, et Atar, se reconnaissent dans le groupe des Aditya, dans Mithra, dans Agni. Les puissances du sacrifice, prière, offrande, Soma, sont aussi divines, exercent un empire aussi incontesté et aussi fécond en Iran qu'en Inde, donnent naissance des deux parts à des nuées de divinités abstraites de même ordre, dont plusieurs communes, et léguées aux deux religions par la religion mère. Des deux parts, c'est la lutte pour la lumière qui fait le fond du drame cosmique ; des deux parts, les mythes d'orage subsistent et non-seulement l'Iran garde les anciens mythes, mais il en développe de nouveaux dans le même sens (Tistrya), preuve que l'esprit qui les avait inspirés dans la période d'unité ne s'est pas éteint depuis la séparation. Si donc il y a eu une révolution religieuse, elle serait du genre de ces révolutions politiques qui respectent religieusement les choses et bornent leur inoffensive ambition à changer quelques noms. Le changement de quatre ou cinq étiquettes, tel serait le grand œuvre des promoteurs de la révolution mazdéenne. Essayons de voir de plus près comment s'est produite cette grande révolution et quelle portée il faut lui attribuer.

§ 211. Rien de moins sûr, tout d'abord, que le rapprochement établi entre le nom du deuxième contre-Amshaspand et celui du

2 # partie 212 sq. ; Max Dûncker, Geschichte des Alterthums II ', 499 sq. ; Justi, Handbuch derZendsprache V ; Fr. Lenormand, Histoire ancienne II . 95 sq. et Cours de sixième. M. Spiegel, dans son grand ouvrage sur les Antiquités Iraniennes, ne s'exprime point nettement sur ce point. Il semble admettre une révolution, mais extérieure, non intérieure, amenée par l'influence sémitique.

dieu védique Indra. On lit le nom du démon iranien Indra; mais les meilleurs manuscrits portent Andra et, comme l'observe trèsjustement M. Justi 1 , la forme pehlvie andr (Andar) suppose un a primitif: indra serait transcrit àindr. En admettant même cette identité douteuse des deux noms, que s'en suit-il î Que la même épithète peut désigner ici un dieu, là un démon, chose peu étonnante si l'on songe que ce dieu est un dieu de lutte, un dieu redoutable, un dieu qui foudroie *. En conclure à l'existence d'un dieu indo-iranien Indra, plus tard transformé en démon par les Iraniens, c'est oublier que tous les traits essentiels d'Indra se retrouvent dans Verethraghna 3 . Il n'est tombé en enfer qu'un mot et non un être.

§ 212. Ecartons également le rapprochement de Çaurva et de Çarva. Çarva n'est pas un dieu indo-iranien, il ne paraît que dans le plus récent des Védas, l'Atharva : si l'on repousse cette fin de non-recevoir comme reposant sur un argument négatif, que l'on considère au moins quelle sorte de dieu ce nom désigne : ce dieu est Ci va, autrement dit Budra-Agni, c'est-à-dire le dieu du feu considéré comme terrible (rudra ; ugra), le dieu aux couleurs démoniaques : c'est, et de là son nom, l'archer dont le trait tue, et dont l'homme est sans cesse par ses prières à détourner la flèche (çaru) 4 . Si donc Çarva était déjà nom propre dans la période indo-iranienne, il désignait le Feu sous son aspect formidable, le Feu lançant sa flèche meurtrière, et rien d'étonnant alors qu'il désigne, ici un démon, là un dieu démoniaque, des deux parts une puissance sinistre.

Mais il y a plus : ainsi que le remarque justement M. Spiegel, il n'est rien moins que certain que le nom du démon iranien soit Çaurva : lesdeux seules formes que l'on en ait, çaurumetçâuru*, ne permettent d'induire qu'un thème çauru, lequel répond en sanscrit, non à çarva, mais à çaru 6 ; or, çaru signifie « la flèche > et désigne en particulier la flèche fulgurante, la flèche des dieux,

1. Manuel s. Ihdra. Le mot dont Andra se rapprocherait le plus naturellement serait ahd-a, aveugle, sanscrit andh-a.

2. L'on s'accorde en général à dériver Indra de la racine idh ; Indra serait 6 oAfov, épithète qui peut être d'an démon aussi bien que d'un dieu.