Sauf dans un passage de texte douteux (RV

Nâonhaithya pouvait signifier na-haithya « le non-vrai, le mensonge 1 ».

§ 214. Arrivons enfin à la plus importante de ces comparaisons, à la seule qui soit vraiment intéressante et instructive, parce que le sens primitif du mot en question est connu et que la valeur qu'il a en zend est précise. Il s'agit del'indo-iranien daiva « dieu », sanscrit deva, devenu en zend daêva « démon».

La langue indo-iranienne a trois mots pour désigner les dieux : Asura, Yatfata, Deva*. Asura désigne la divinité ou les divinités suprêmes ; il signifie « Seigneur » ; Yafiata signifie « celui à qui on doit offrir le sacrifice », c'est le dieu dans ses rapports avec le fidèle, le dieu dans le culte ; enfin JDaiva* signifie « le brillant », c'est le dieu en mouvement, le dieu qui donne la lumière, qui la conquiert, qui s'y révèle, qui s'y incarne.

Dans le Mazdéisme où chaque terme a un sens précis, Asura est resté le nom du dieu suprême, et, après l'organisation de la classe des Amesha-Çpefita, Yatfata est devenu le nom général de toutes celles des divinités qui ne sont pas des Amshaspands. Ces deux noms ont gardé leur sens vivant : Ahura signifie toujours « Souverain, Seigneur » et Yazata se sait toujours parent de yaz « sacrifier », de yaçna « sacrifice ». Pour le mot daêva, il en est arrivé autrement ; la racine di s'est perdue, étouffée par toute une série de racines synonymes, qan, qar, khshi, rue, çuCy et d'autres, fertiles. D'autre part, la religion indo-iranienne avait, comme la religion védique et comme toutes les religions, des formules destinées à apaiser les dieux irrités ou ennemis ; les rishis de cette période cherchaient à détourner, comme le font ceux de la période védique, « la colère de Y asura ou des devas, le coup des devas, le trait des devas » (devânâm hedas, hedanam, bhayam, râpas, haras, daivyâ hetis); il n'y avait pas à cela grand danger ; l'on pouvait par instant prêter aux devas les couleurs sinistres de la haine, on connaissait trop bien

1. Gf. les formations persanes avec nâ. Les Parses font de Nâonhaithya le démon de l'orgueil ; mais c'est parce qu'ils l'assimilent à Tarômaiti, l'adversaire logique d'Armaiti (v. s. 260). Le sens du mot sanscrit est obscur : les commentateurs indiens en font un dérivé de nâsd ; cette étymologie devait être populaire, car les deux souffles de la respiration sont mis sous la protection des Açvins (Atharva).