Vendidàd 1. 38. — 8. Justi, Manuel s. v

9. Sogdiane, Merv, Bactres, Haré, Hyrcanie, Ârachotus, Helmend, Raî, Indes. Deux régions incertaines : Niç&ya et Gakhra. Tel de ces pays a pu d'ailleurs commencer par être terre mythique. Le haê-

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Les fléaux créés par Ahriman, au for et à mesure de ces créations, sont : la guêpe qui fait périr les troupeaux ; la calomnie ; la vermine (?) ; le doute ; la grêle et la pauvreté ; les mauvais fléaux ; le péché contre nature ; l'ensevelissement des morts ; les crimes de Yâtu ; l'incrédulité ; l'ensevelissement des morts ; les difformités et les fléaux qu'apporte sur le pays l'ennemi étranger ; les difformités et la chaleur hors de saison. Ces énumérations vagues, abstraites, qui se répètent, montrent le caractère secondaire, tout artificiel et systématique du morceau. L on a dix-huit créations auxquelles il faut, en vertu de la loi de symétrie, opposer dix-huit contre-créations ; on y arrive tant bien que mal, en se répétant si l'imagination fait défaut. Il est clair d'ailleurs qu'il n'y a pas à chercher entre la création et la contrecréation un rapport spécial ; si Ahriman ,répond à la création de Mouru, de Niçâya, de Ragha, en créant la calomnie, le doute, l'incrédulité, cela ne veut point dire que les habitants de Mouru, de Niçâya, de Ragha fussent mauvaises langues, sceptiques, librespenseurs. Cela est si vrai que pour certains de ces pays, les pays mythiques qui avaient leur contre-création toute donnée, Ahriman se met en frais de créer quelque fléau abstrait et incolore ; au Varena « pour qui naquit Thraêtaona, meurtrier d'Ajis Dahâka », Ahriman oppose « les signes contre nature et les fléaux qu'apporte sur le pays l'ennemi étranger » ; la contrecréation du Varena est naturellement Ajis lui-même. De même, celle de la Rartha, où habite un peuple d'hommes sans tête, n'est point l'hiver et le froid, mais ce peuple lui-même. Les oppositions mythiques ont, dans les deux cas, oublié leur valeur et sont devenues de pures caractéristiques du pays, d'où la nécessité d'en imaginer tant bien que mal de nouvelles.

in.

§ 223. La lutte est partout : dans le firmament, dans la nature, dans l'homme.

Dans le firmament, la lutte est d'étoiles à planètes. L'on a vu,

fumant est dit raêvant qarenanhant, épithètes ordinaires de Tistrya, du soleil et autres êtres lumineux d'en haut. Ahriman lui oppose les agka yâtava, c'est-à-dire les fléaux qui viennent du yâtu : • là plus qu'ailleurs Ton va invoquer le yâtu, là sont les êtres les plus adonnés aux yàtu ; là ils se lèvent pour porter la mort et frapper au cœur • (56).

à l'invasion d'Ahriman, les planètes se ruer sur les étoiles * ; d'autre part, l'Ulema et les Rivâiets rapportent qu'après la défaite d'Ahriman, sept des démons les plus méchants furent attachés aux planètes 2 , ce qui concorde avec cette donnée du Bundehesh que les sept planètes sont en lutte contre sept étoiles qui dirigent les armées des astres 8 . Planètes et étoiles appartiennent donc à l'empire, les premières du mal, les autres du bien, et selon le Minokhired tout le bien et tout le mal qui arrive dans le monde se produit par le fait des douze constellations et des sept planètes 4 . Il semble bien qu'il y ait là une idée chaidéenne, transportée dans le système mazdéen ; mais il n'est pas impossible de dégager ce qu'il y a de purement iranien dans cette conception, dans la formation de laquelle on peut distinguer des époques. Le Yasht de Tistrya en fournit, semble-t-il, le moyen.

§ 224. Le dieu mazdéen de l'orage, le vainqueur du démon Apaosha, le dieu Tistrya, est une étoile : la formule initiale du Yasht à Tistrya porte : « glorification à Tistrya, étoile lumineuse, éclatante 5 ». Si ridée de la lutte entre les étoiles et les planètes avait déjà existé quand fut rédigée la partie essentielle du Yasht, c'est-à-dire le récit du combat de Tistrya contre Apaosha, il est plus que probable que Tistrya aurait eu pour adversaire une planète et non un simple démon, et qu'au moins la lutte n'aurait pas été, dans tous ses détails, comme elle l'est, la vieille lutte classique d'un dieu de l'éclair et d'un démon ténébreux: Tistrya, dans tout le Yasht, n'a de l'étoile que le nom. Ses èpithètes nous reportent à un dieu d'orage, il est rouge, éclatant, visible au loin, pénétrant, il a le hennissement retentissant*, il pénètre de loin avec les rayons éclatants, immaculés, il est agissant dans les hauteurs ; certes, nombre de ces èpithètes peuvent s'appliquer à une étoile aussi bien qu'à un dieu dont l'éclair est l'arme, mais il en est qui ne conviennent qu'à celuilà, et uparô-hairyô '« agissant dans les hauteurs », estl'èpithète de Kereçftçpa et de Vayu, c'est-à-dire d'êtres tout orageux. Les

i. Voir plus haut, page 116.

2. Spiegel, Traditwnelle LUeratur 162 sq. ; Ulema, éd. Olshausen 3 fin.