Bundehesh, chapitre

ratu des hommes : « Nous adorons Tistrya, étoile lumineuse, éclatante, qu'Ahura Mazda a établi pour ratu et surveillant des étoiles, comme Zoroastre des hommes * . » On reconnaît les termes de Plutarque : « en tête des étoiles Ormazd plaça Tune d'elles comme gardien et surveillant, Sirius » * : Sirius, parce que les rayons que lance l'étoile-éclair sont rouges.

§ 226. Mais dès l'instant que le chef des étoiles est en lutte contre Ahriman, son armée le suit forcément dans la bataille et voilà la lutte dans le ciel. Jusqu'ici rien que d'iranien. Voici où commence l'anaryen. Les grands savants de Babylone viennent nous apprendre que tout bonheur et malheur dans ce monde se produit par la conjonction des planètes. L'idée devait germer en Iran, le terrain était prêt, mais elle produit des fruits nouveaux. Puisque bien et mal tombent des astres, que d'autre part il y a lutte partout, et que les étoiles, soldats de Tistrya, sont soldats du bien, il faut que les planètes soient au service du mal et qu'étoiles et planètes soient en lutte. Cette conception une fois née, la vue même du ciel devait l'affermir. Elles n'annoncent rien de bon, ces coureuses de nuit, à la démarche traîtresse, qui s'évanouissent et reparaissent soudain, qui rôdent lentement parmi les étoiles, et, tout à coup, avec des bonds rapides, fondent sur elles. De là, au moment de la grande lutte initiale, les planètes se ruant contre le firmament et venant heurter les étoiles s .

1. Ya8ht 8. 48. Yim ratûm paitidaémca viçpan2m çtarâm frad&tha* ahurô mazd&o.

2. fv« PàotipoL «pi *ém«v, olov fwXcoca xal icpoâimiv tpunéovy\at 9 t&v aefpiov (De l8ide et Osiride 47).

3. Il y a sept planètes ; or, il y a sept grands daêvas ; on mit nn daeva dans chaque planète; mais ici la force du système menait droit à un blasphème : le soleil et la lune sont des planètes. On remédia à la chose en attachant les deux daêvas disponibles à deux astres qui seraient tenus en respect par le soleil et la lune : muspar et gurxihar. Muspa r est la Péri vtâs (voir plus haut, page 174), elle reçoit l'épithète de dum m buomand c munie d'une queue », ce qui semble en faire une comète . gunihar est fixé à la lune : la lecture et la valeur du mot sont inconJ nues ; la variante jfdnAreÀ (ap. Spiegel, TraditioneïU Liieratur 163) laisserait supposer que la forme primitive est le zend gao-cithra (cf. plus haut, page 152), ce qui, sans expliquer le rôle de l'objet, expliquerait du moins son rapport avec la lune.

Aux sept planètes devaient par symétrie s'opposer sept étoiles ; ce sont cinq étoiles placées aux cinq points du ciel (est, ouest, nord, sudi zénith) ; plus le soleil et la lune. Les cinq étoiles sont Tistrya, Çatavaôça,

§ 227. Même lutte dans la nature. Il y a des animaux créés par Ahura, d'autres par Ahriman ; et les uns sont en lutte contre les autres. On s'attendrait à trouver dans la première classe les animaux utiles à l'homme, dans l'autre les malfaisants. Cela est vrai en partie : ainsi le chien est placé parmi les premiers comme repoussant le loup et gardant le troupeau ; de même le coq qui réveille au matin pour la prière ' ; mais, dans la grande majorité des cas, l'animal appartient à Ormazd ou à Ahriman non parce qu'en pratique il est utile à l'homme ou nuisible, mais parce qu'il paraît comme incarnation du héros ou du démon d'orage dans les récits mythiques ; or, son rôle dans ces récits est déterminé, non par ses qualités morales, mais par ses qualités physiques. Ecoutons le Bundehesh : après avoir énuméré un certain nombre d'animaux mythiques qui résident dans les contrées mystérieuses, l'Ane à trois pieds, le Taureau-poisson, l'oiseau Camrus, l'oiseau Karshiptan, l'oiseau Ashazusta, il ajoute : « Voici d'autres animaux et oiseaux créés pour combattre les Khrafçtra et les Yâtu. De tous les animaux précieux le Vâraghna est le plus précieux. Du faucon blanc, il est dit qu'il tue les serpents ailés. L'oiseau Kaskina tue les sauterelles et a été créé pour les combattre. Le

Haptoirifiga, Vanant et • le grand au milieu du ciel » (Mac i miyàn i açmàn). Nous avons vu comment Tistrya est devenu étoile ; Vanant, littéralement c celui qui frappe i n'est qu'une ancienne épithète du héros-étoile (cf. Yasht 8. 42, où l'invocation à l'étoile Vanant, à l'étoile c qui frappe » est suivie de l'invocation à la Force (ama), àVerethraghna (la Victoire anti-démoniaque), et à l'Ascendant qui frappe c uparatàt vanaihti ». Çatavaêça est devenu étoile par sa coopération avec Tistrya; le Bundehesh parle d'une mer de ce nom, située près de la mer Vouru- Kasha, donc identique à la mer atmosphérique, et dont le mouvement est sous la direction de l'étoile Çatavaêça (27. 6) : qu'on joigne à cela ces mots de l'Avesta que c les Férouers lâchent les eaux du Çatavaêça sur Ja terre » (Yasht 13. 43), et Ton reconnaîtra sans peine que primitivement Çatavaêça n'est pas plus une étoile que Tistrya; c'est la nuée; son nom signifie c les cent demeures », et, comme les cent forteresses de Çambara, désigne la forteresse de la nuée ; c'est parce qu'il était l'auxiliaire de Tistrya (Yasht 8. 32) qu'il est devenu étoile à sa suite. Haptôiringa est la grande Ourse ; le c grand au milieu du ciel » semble être la polaire (Justi, Bundehesh, lexique s. v. maç). Sur ces cinq astres, il n'y en a donc que deux qui le soient de nature.