Yaçna

3. Vaya = védique vayâ branche (?). Il s'est établi dans l'esprit des Parses, à la faveur de ce mot, un rapport obscur entre Vayu et le Temps. On se rappelle que Vayu, le Vâyu indien et indo-iranien, s'est divisé dans l'Iran entre les deux principes et a donné un bon Vayu et un mauvais Vayu (page 111); cela, parce que Vayu, l'atmosphère, étant

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€ le temps ou la période à la longue souveraineté » ; l'expression technique pour désigner le temps illimité est Zrvânem akaranem ou « le Temps sans bornes ». C'est le Temps sans bornes qui est le principe suprême des Zervaniens.

L' Avesta ne connaît le Temps sans borne que dans les formules : les Sirouzeh invoquent : « le ciel souverain, le Temps à la longue souveraineté, le Temps sans bornes l . » Ces invocations prouvent du moins que la religion orthodoxe personnifiait le Temps. Dans les premières lignes du Bundehesh se trouvent ces mots : € Ormazd dure toute la durée du Temps sans bornes. Son temps est et sera toujours * » ; le Temps n'est pas encore au-dessus d' Ormazd, ils coexistent, mais il a déjà là une existence indépendante qui va devenir dans les sectes une existence souveraine.

Cette transformation s'est faite par l'intermédiaire de ces deux idées : 1° le Temps est le Destin ; 2° c'est le Destin qui amène toute chose.

§ 245. Théodore, évêque de Mopsueste, qui vivait au iv* siècle de notre ère, parle € du dogme misérable des Perses au sujet de Zarouam, qu'ils considèrent comme maître suprême de toutes choses et qu'ils appellent aussi Fortune, wtfp. » Le Minokhired

le siège primitif de la lutte mythique, donne place à la fois au dieu et au démon et, par suite, appartient pour une partie à l'un, pour une partie à l'autre. Ces deux Vayu paraissent dans le Minokhired (2. 115), où ils se disputent l'âme des morts sous les noms de Vaéiveh, Vaêibad, c bon Vayu, mauvais Vayu » ; ici les Parses reconnaissent encore, au moins matériellement, l'ancien Vayu ; ils font de Vaô i veh c le dieu de la joie > âhanda-iagada, ce qui est la traduction du nom ordinaire de Vayu, Bâman (par opposition, Vaê i bad devient le c dieu de la tristesse » viihâda-deva) ; mais ailleurs (47. 8), Vaê i bad devient une des formes de la Destinée avec laquelle il est cité, et est défini c le Temps sinistre, en tant qu'amenant le mal » (Kalo vishâda-rûpî mkrùhtas) ; selon le Goshti Fryàn, le juste entre tous, c'est Vayu le Bon, qui ne favorise personne, qui ne se laisse point corrompre et rend égale justice au seigneur et à l'esclave (3. 34 ; éd. West 228-258) ; selon le Siffat i Sirouzeh, le Destin est présidé par Râm, c'est-à-dire par Vayu, et déjà le Sirouzeh (21) réunit dans ses invocations Râman et Vayu avec ThwAsha et Zervan (le Ciel et le Temps), maîtres naturels de la destinée. On a transféré à Vayu le sens et par suite les fonctions de Vaya, c'est-àdire de Zervan même.