Apud Muir V, 408 sq

c Kâla est le maître de toute chose, il fat le père de Pragâpati.

€ Par lui ce monde est mis en branle, par lui produit, en loi « il subsiste : Kâla devenu Brahma porte en lui l'être suprême, le « Parameshthin.

« De lui sont venues les eaux, de lui le Brahma, la Ferveur, «c les régions; par Kâla le soleil se lève et en Kâla il se recouche.

« Par Kâla le vent souffle, par Kâla la terre est grande, le « grand ciel repose en Kâla.

« C'est en Kâla que la formule engendre &u début du monde « ce qui a été et ce qui sera ; de Kâla sont nés les hymnes do « Rig, de Kâla est né le Ya^us 1 . »

Malgré le luxe d'images mythologiques, il ne semble pas qu'il y ait à l'origine de toute cette conception autre chose qu'une spéculation métaphysique, l'idée abstraite du Temps comme lien de toute chose, l'idée du Temps à la façon des logiciens de l'Ulemâ 1 : Kâla est le principe suprême, non comme dans le système persan, parce qu'il serait le mouvement du ciel souverain, mais parce que tout se passe en lui et parce qu'au sein de lui tout passe, loimême étant invieillissable. La conception des Zervaniens est donc purement iranienne; la chose d'ailleurs est évidente d'elle-même, dès qu'on se reporte à l'origine historique du système : ce système est né virtuellement le jour où le monde fut conçu comme ayant une existence bornée, dont toutes les phases futures, prédites et connues dès le présent, se trouvèrent soumises à une loi souveraine.

§ 251. Une fois cette notion établie que Zervan est le principe suprême, restait à déterminer ses rapports à Ormazd et Ahriman. Comment Zervan a-fr-il créé Ormazd et Ahriman ? Deux réponses différentes furent faites, l'une mythique, l'autre mystique.

§ 252. La première nous est transmise par l'Ulemâ i Islam : « Zervan créa d'abord l'eau et le feu, et de leur mélange vaqait Ormazd 8 . » On se retrouve ici en face de vieilles images et formules mythiques bien connues : le dieu lumineux naît dans te eaux sillonnées par l'éclair. Il est vrai que c'est là la naissance

i. Atharva Veda 49. 53; 19. 54, ap. Muir V, 1. c.