Ulemâ, p

2. Le système est naturellement infiniment plus ancien que le cinquième siècle. Damascius, vers la môme époque, le cite d'après Eudème (voir pi. bas, §259); quel est cet Eudème? Est-ce Eudème le Rhodien, un de ceux dont Diogène de Laerte invoque l'autorité pour prêter aux Mages le dogme de la résurrection? la chose est assez probable : or, Eudème le Rhodien est un des disciples immédiats d'Aristote. Le Zervanisme aurait donc existé déjà au troisième siècle avant l'ère chrétienne ; ce qui n'a rien d'invraisemblable en soi, si l'on songe qu'à cette époque le système de c la grande période » (xrvânem dareghôqadhdtem) était achevé (Théopompe, ap. Piutarque, cf. p. 306).

« moi, je le ferai roi. Ormisd ayant connu la pensée de son père « la révéla à Arhmen... Ârhmen, à ces mots, fendant le ventre, « sortit et se plaça devant son père. Zrouan, le voyant et ne « sachant qui c'était, lui demanda : qui es-tu ? Il répondit : je suis « ton fils. Zrouan répliqua : mon fils est odorant et lumineux, tu « es ténébreux et infect. Tandis qu'ils parlaient, Ormizd, lumi- « neux et odorant, vint, né en son temps, se placer devant « Zrouan, qui, le voyant, reconnut aussitôt que c'était son fils « Ormizd, celui pour qui il avait sacrifié. Aussi, prenant la « baguette qu'il avait en main et avec laquelle il avait sacrifiés « il la remit à Ormizd, en disant : Jusqu'à présent je sacrifiais « pour toi, à présent c'est à toi à sacrifier pour moi. Et comme « Zrouan remettait la baguette à Ormizd et le bénissait, Arhmen « s'approcha de Zrouan, et lui dit : N'avais-tu pas fait vœu de « donner la royauté à celui de tes fils qui viendrait le premier à « toi. Zrouan, pour ne point manquer à son vœu, répondit à « Arhmen : ô menteur et malfaisant ! qu'un règne de 9,000 ans « soit ta part, mais je mets Ormizd au-dessus de toi et au bout « de 9,000 ans il régnera et fera tout ce qu'il voudra. Alors « Ormizd et Arhmen commencèrent à faire les créatures, et tout « ce que faisait Ormizd était bon et droit, tout ce que produisait « Arhmen était mauvais et pervers *. »

Ici l'unité est réelle : l'acte de création est unique et les deux êtres sont réellement jumeaux, fils d'un même père.

§ 255. L'instrument de production est le sacrifice. Cette conception n'a rien qui étonne si l'on se reporte aux exemples que nous avons déjà maintes fois rencontrés de la puissance toute divine du sacrifice. C'est par le sacrifice qu'ils reçoivent des hommes ou les uns des autres, que les dieux acquièrent la force victorieuse ; c'est par le sacrifice que lui offre Ahura que Tistrya triomphe d'Apaosha 8 , c'est en venant dans le monde célébrer un sacrifice qu' Ahura, ceint de l'aiwyâonha et assisté de Çraosha pour Raçpi, remporte le triomphe définitif 4 .

i. Les tiges de Bareçman. Là-dessus le bon Bznig se récrie : c Zeroc van donna ses baguettes à Ormizt pour faire des sacrifices en sa c faveur, comme si (ce n'était) pas dans Ormizt ou dans le sacrifice c môme qu'était la puissance, mais dans les baguettes. »

2. Eznig, ap. Pétermann, GramwuUica limguae armemacae, p. 44. Cf. Elisée. Tout ce récit tient dans ces mots de Photius : Zapouàp... roévtov, fra xéxty tàv 'Opiifotev, trexev Ixetvov, xal yàv Sarccvâv 1. c.

3. Voir plus haut, pages 444 sq. — 4. Voir plus haut, page 236.

Le sacrifice n'est point seulement arme de lutte, mais instrument de production. C'est par un sacrifice que Çaoshyant à la fin des siècles produira la résurrection des morts ; « il immolera le taureau Hadhayaos l ; avec la moelle du taureau et avec le Hom blanc on préparera un second corps, on en donnera un à tous les hommes et chacun d'eux sera immortel à tout jamais s . » Bien plus, cette renaissance par le sacrifice, on peut l'obtenir dans le cours même de cette vie : dans les mystères de Mithra, l'adepte renaît et s'acquiert une vie éternelle par le sacrifice du Taureau, représentation anticipée du sacrifice final qui fera relever les morts : Tauro bolio in aetemum renatus *. Si le sacrifice ré-

1. Dit aussi çarçaok. C'est le môme Taureau qui sous Tahmurath a porté la vie dans les autres Karshvar (page 167) ; s'il ramène la vie à la fin des temps, c'est qu'il l'a amenée au début des temps, preuve nouvelle que ce n'est que par une limitation tardive que son rôle cosmogonique a été restreint : c'est le mythe de Mashya Mashyana qui a amené cette limitation. — Quant aux noms de ce Taureau, ils semblent récents et tirés de ses fonctions : çarçaok signifie « essence du çaoka, du bien » ; c'est la même idée qui domine dans le nom de Çaoshyant ; le Taureau Çarçaok est un Çaoshyant- taureau. Le nom Hadhayaos peut, soit se décomposer en hadha-yaos, soit se ramener à hadha-âyos : il sera alors • celui qui apporte avec lui » (sanscrit sadha) ou, c à jamais » (soda), soit c la purification », soit c la vie » : les deux choses sont également vraies,