DARMESTETER

« la pointe de son feu éclatant, airain en fusion, dont il imprime « la brûlure sur ses ennemis d'un monde à l'autre 1 » ; Atar est l'arme d'Ahura pour la même raison que l'éclair est l'arme de Zens, parce que Ahura est, comme Zeus, le dieu du ciel et que du ciel orageux descend l'airain fondu de l'éclair *. D'autre part, si l'éclair prend vie et de chose devient personne, au lieu d'être lancé du ciel, il naîtra du ciel; et au lieu d'être l'arme d'Ahura, sera son fils. C'est ainsi que l'arme de Zeus s'incarnant devient la fille de Zeus, la guerrière Athênê, qui, sous la hache d'airain d'Héphaistos déchirant le crâne du ciel, bondit, brandit dans ses mains ses armes d'or resplendissantes, et pousse un cri formidable qui fait retentir le ciel et la terre 8 .

§ 32. Mais le ciel n'est point la seule patrie de l'éclair. Il naît du ciel, mais il naît des eaux de l'orage, il est Apâm napât, « le Filsdeseaux » . Apâm napâtdiffère sans doute d' Atar, ila une existence propre et indépendante, car il est le feu conçu exclusivement dans sa vie atmosphérique, dans sa naissance aquestre ; mais primitivement, il est tout entier dans Atar dont il n'est qu'un aspect; et en effet, dans le récit de la lutte contre le démon de l'orage, le

1. Yaçna 50, 9. Yâm khshnûtem dâo signifie littéralement: *W <H}Çiv fciOifaïc ; khsnûtem vient d'un radical khsknût, abstrait de la racine khshnu t aiguiser, acérer t, védique kshnu ; cf. zend ku-khihnûla, tijijnûta (eO-Orïxtoc, ô£u-to)XT<x).

2. Cet Atar, airain en fusion qui frappe les deux mondes, rappelle Agni, l'Atar védique, qui, t tel qu'un archer prêt à viser, aiguise sa flamme comme une hache d'airain t (RV. 6. 3, 5 ayaso no dhârâin) ; t qui aiguise ses deux dents d'airain, celle d'en haut et celle d'en bas, pour broyer les démons sur la terre et dans l'atmosphère t (idem, 10. 87, 2,3).

3. Preller, Mythologie grecque 3 p. 56. De même dans l'Inde, Çiva, l'Agni atmosphérique, naît du front de Hari, contracté par la colère, avec le trident à la main (Muir, 8anskrit Texts IV, 229). — Notons qu'entre Atar et Athênê il y a plus qu'un simple rapport d'attribut et de naissance, il y a encore un rapport de nom : Atar et àtofai sont deux formations de la même racine. En effet, il est impossible de séparer Atar du védique athar (voir § 51) et entre athar et àfofa il y a, quant à la racine, le même rapport qu'entre la racine manih (dans prchmantha) et la racine |mw6 dans rcpo-|iT}0-6ti; (v. Baudry, dans les Mémoires de la Société de linguistique de Paris 1, 337 sq.). Là d'ailleurs s'arrête la communauté ; ni les noms, ni les personnages ne dérivent d'un même type arrêté dans la période indo-européenne : même racine, même valeur générale ; ils sont formés d'un même fonds d'éléments communs, rien de plus.

champion de la lumière s'appelle tour à tour Atar et Apâm napàt 1 .

Or, si réclair est fils des eaux et fils du ciel, Ton doit s'attendre à rencontrer les deux naissances combinées et les eaux épouses du ciel, de ce ciel qu'elles embrassent et qu'elles couvrent. De là les infinis hymens de Zeus avec toutes les nymphes des rivières, de là les eaux Épouses d'Ahura, Ahurânis.

« Nous invoquons cette terre avec les femmes (genâbis), « cette terre qui nous porte et ces femmes (genâo) qui sont tes « épouses, ô Ahura * f

« Nous invoquons les eaux ruisselantes, les eaux savoureuses, « les eaux impétueuses, les épouses d'Ahura (Ahurânis), les « eaux aux bonnes ondes, aux bons passages, les eaux qui dé-

« gouttent, les eaux aux vastes courants Eaux, nous vous

« adorons, eaux onctueuses, eaux mères, eaux qui contenez la « flamme, eaux qui allaitez le frêle nourrisson 8 ».

§ 33. Des quatre paragraphes précédents se dégagent les faits suivants : Ahura a le soleil pour œil, le ciel pour vêtement, l'éclair pour fils, les eaux pour épouses. De ces traits, les deux premiers font d'Ahura un dieu du ciel, induction qui rend compte des deux derniers.

t. Voir plus bas § 92.

2. Suivant deux énumérations, Tune des différentes prières, l'autre des différentes eaux. Nous reviendrons plus tard{§ 200) sur la première, celle des épouses spirituelles du dieu, des genâ mystiques.

3. La tradition a fait, tant bien que mal, de chacune de ces épithètes le nom technique d'une eau particulière. — Pour maêkaintîs v. le commentaire sur l'Avesta de M. Spiègel II, 368. Hébvaintîs semble répondre pour la racine, au védique $àb-ar. Bvôghjatkrâo (pour Àt>. aoghjathrâo ?) est traduit comme le serait un védique *su-*ksk, *$uukshaira ; axi comme le védique angt. Dregu-dâyah signifie littéralement t qui nourrit le faible t ; ce sont, dit Nériosengh, c les eaux qui sont dans la matrice i (âpo yà antargarbhasthâne) ; cela est exact, pourvu qu'on n'oublie pas qu'il s'agit de la matrice des nuées, où grandit Atar-Apâm napàt. Le plus intéressant de ces mots est agenydo qui répondrait à un sanscrit *agniya dérivé de agni ; c'est le seul vestige de l'existence en zend du vieux nom indo-européen du feu agnù, ignis, ognï (vieux slave) : les eaux agenya sont les eaux où est Agni (yâtu agnis pravishias ta âpo Rv. 7, 49, 4). C'est ce que le Rig désigne aussi comme l'Avesta sous le nom d } eaux-mères : tam âpo agnim panayanta màtaras : c cet Agni, l'ont enfanté les eaux-mères i (10, 91, 6). Enfin Agni lui aussi est nourri par les nymphes des rivières qui viennent de l'enfanter (2,35, 5).

Âhura a donc été autrefois dieu du ciel ; ajoutons : du ciel lumineux. Sans doute son front n'était point toujours sans nuage, et c'est dans le sein de la nuit ténébreuse qu'il a dû engendrer Àtar. Mais le ciel est le siège ordinaire de la lumière, le soleil l'éclairé de son regard, et la nuit le brode d'étoiles : de là ces épithètes de « brillant, éclatant » ' qu'a conservées Ahura dans tout le cours de son existence ; « lumineux, au loin visible » (raokhshnô frâdereçrô*) sont épithètes d' Ahura, aussi bien que du ciel qui lui sert de vêtement 3 .

§ 34. Cette conclusion à laquelle conduit la comparaison d'anciens traits mythiques épars et depuis longtemps oubliés, l'induction y arrive encore par une autre voie, en partant des témoignages modernes. « Au début des choses, dit le Bundehesh, était « Ormazd, résidant de toute éternité dans la lumière, et cette « lumière, lieu et place d'Ormazd, est ce qu'on appelle la lumière « infinie (açar roshann) 4 . »

Or, la seule infinité de cette lumière suffit à nous faire connaître qu'elle n'est autre que la lumière du ciel, abstraite du ciel son support, de la même façon que, dans un ordre d'idées diffèrent, l'Intelligence céleste 5 n'est autre que l'intelligence d' Ahura abstraite du dieu, son support, et ayant pris une existence indépendante. Si elle est infinie, c'est que le ciel « a des extrémités lointaines et que nul n'aperçoit 6 » ; les formules ont conservé le souvenir de l'union réelle des deux objets : « j'invoque le ciel resplendissant, j'invoque la lumière infinie et souveraine 7 » : enfin l'Avesta et les Parsis nous apprennent qu'elle commence au-delà des trois cieux 8 , ce qui revient à dire qu'elle n'est autre que la lumière du ciel, tout objet mythique n'étant que la transfiguration de l'objet sensible auquel on le compare ou on l'oppose. Cette lumière infinie qui est à présent le lieu d'Ormazd, n'est, donc autre que la lumière de ce ciel qui était autrefois son