Visp. 3, 22; Yaçna 69, 15; 56, 6, 5; cf. Yasht

action » (hu-matem, hu-ukhtem, hu-varstem) , ne sont point, comme on le croirait, des mots de la morale humaine, mais de la morale religieuse et liturgique.

Le fidèle doit honorer Dieu en pensée, en parole, en action, et prendre garde de l'offenser en pensée, en parole, en action l (manah, vâc, skyaothana); or, honorer ou offenser Dieu en parole, c'est, avant tout, bien ou mal réciter la prière : « celui « qui, ô saint Zarathustra (Zoroastre), récite une portion de « YAhuna vairya..., en trois pas je fais passer son âme par- « delà le pont Cinvat au Paradis. Celui qui mutile une portion « de l'Ahuna vairya d'une moitié, d'un tiers, d'un quart, d'un c cinquième, j'emporte son âme loin du Paradis * » ; Zoroastre sacrifie à Ashi « avec le haoma 3 et la chair, avec le Bareçman 4 , « la voix puissante, la formule, la parole, l'action, les libations, « les paroles bien récitées (arshukhdhaêibyaçca vàgjibyô) 5 ». La bonne parole est donc la formule, la parole bien récitée ; et la bonne action est l'acte matériel du sacrifice, l'offrande bien faite : « nous t'abordons, ô Atar*; avec les actes et les paroles de la bonne piété 7 » ; ce que sont ces actes, nous l'apprenons par cette formule : « nous invoquons Ahura avec ces offrandes, ces libations et ces paroles bien récitées 9 . » La bonne pensée elle-même rentre dans le cadre étroit des vertus liturgiques : si plus tard elle a pris le sens général et moral qu'elle aurait dans nos langues, si divinisée dans l'Amshaspand vohu-manâ, elle est devenue le génie de la bienveillance, eovotaç ©eéç, 9 % et lait à ce titre régner parmi les hommes la paix et l'amitié, ce n'est point là sa valeur première, et quand le fidèle offre à Ahura « les libations de la bonne pensée 10 , quand les Gâthas maudissent celui qui au détriment d' Ahura honore l'impiété et la mauvaise pensée ", bonne et mauvaise pensées sont celles qui rendent ou refusent à Dieu l'hommage qui lui est dû.