Voir plus bas

4. RV. 5. 48, 5. Le ciel Eddique est également catur-bhrishti (Edda, trad. Simrock, page 253).

5. c Le dieu terrible à quatre pointes frappe un coup de son arme à trois pointes et les vieux ennemis des dieux sont anéantis • (Triraçrim nanti caturaçris ugro devanido ha prathamâ ayûryan 1. 152, 2); cette arme à trois pointes est le trident de l'éclair que lance le dieu du ciel (triraçris = trikakubh 1. 121, 4); pour l'emploi de hanti; cf. kanvadhar c frapper un coup • (IV. 22, 9) et va&ram ni-han c décharger un coup de massue » (8. 6, 13; cf. 1. 52, 6). Voilà un débris védique du vieux mythe indo-européen du ciel envahi par le démon,. que le dieu du ciel repousse avec réclair.

divyas somas « le soma céleste». Indra comparé à un mriga vâranas n'est point « une bête sauvage » mais « la bête du ciel », ou, comme disent les Yédas parlant des dieux orageux, « le taureau du ciel » (divo vrishan varâha) 1 . Ceux que protègent les dieux n'ont rien à craindre ni amâ, ni adhvasu vâraneshu (10. 85, 2) ; cela ne veut point dire « ni à la maison, ni sur les routes dangereuses », mais « ni sur terre, ni sur les routes célestes ; ni ici-bas, ni là-bas » (itas amutas).

§ 65 ter. Le mot Varana était donc encore le nom du ciel dans la période indo-iranienne. Cela sans doute n'empêche pas que le mot ne pût être en même temps employé comme nom propre. Le même mot en mythologie peut désigner et la chose et la personne qui est dans la chose : témoin Ourandb. Il est possible que le dieu du ciel s'appelât Asura- Varana, mais le mot varana était encore mobile et avait une double vie comme oôpow6ç; après la séparation, il perdit des deux parts une de ses deux vies ; il ne fut plus que personne chez les Indiens et ne fut plus que chose chez les Iraniens; le titre d' Asura resta titre pour le dieu Indien et devint nom pour le dieu Iranien. L'Iran, frappé de plus en plus des attributs abstraits de l'Asura suprême, le désigna par celles de ses épithètes qui marquaient le mieux ce caractère; l'Inde, conservant un plus fidèle souvenir de sa valeur maté-

1. Le fidèle, tel qu'un chasseur, attire avec son offrande les deux, Açvins, comme des mrigâ vâranâ (10. 40, 4), c'est-à-dire t comme des bêtes du ciel », comme • les deux taureaux » (Vrishanâ), c les deux fils du ciel • (divo napâtâ). Le Vtika varana urâmathi (8, 55. 8) n'est point c le loup sauvage qui enlève les brebis», c'est le loup du ciel, le loup varenyen dirait l'Avesta, identique à la louve à laquelle les ténèbres ont livré les cent moutons (le troupeau des eaux et des rayons lumineux (1, 117, 17), identique au loup qui enlève la caille tournante que les Açvins retirent de sa gueule (le soleil englouti par la nuée démoniaque d'où les dieux la retirent (1. 117, 16; 10. 39, 13). En sanscrit classique varana est un des noms de l'éléphant : ce nom a probablement désigné d'abord Y éléphant du ciel, le dig-vârana (dig-gagra, dikkarin), l'éléphant que monte Indra (le nuage) ; l'expression védique de mriga-vârana se sera fixée à l'éléphant, quand il fut devenu l'animal céleste par excellence, le mot varana, dont le sens était perdu depuis longtemps, sembla être alors le nom de l'éléphant, et, par là, le devint. L'expression mriga varana se retrouve encore 8. 33, 8, et Vrishan varana 1. 140, 2. Il est probable que Vâranam attam (6. 4, 5) doit s'expliquer de même : « aliment céleste de la flamme » ; ce n'est que plus tard qu'on aura appliqué le nom de varana à une espèce particulière'.

rielle, l'appela l'Asura Ciel, Asura Varana ; mais, comme la langue vulgaire, pour désigner le ciel, employait de préférence le mot dyaus, dont le sens étymologique était plus sensible 1 , Varana perdit peu à peu toute valeur significative et ne fut plus qu'un simple nom propre.

§ 66. La deuxième question : « Quel est le nom indo-iranien des <Ueux nommés Aditya et Amesha-Çpeftta?» ne pourra être résolue que quand nous aurons étudié l'origine même de ces divinités 2 . Nous passons à la troisième question : Gomment Mithra s'est-il séparé d'Ahura?

La réponse est donnée par le rôle même des deux dieux dans le mazdéisme à l'état formé.

Le couple Mithra-Ahura représentait l'union du ciel et de la lumière 9 . Or, d'une part, Ahura a perdu conscience de sa valeur naturaliste, on ne sait plus qu'il est le dieu matériel du ciel; Mithra, au contraire, est resté le dieu matériel de la lumière. Le premier terme ayant changé, le rapport est brisé; la religion vivante oublie cette union qu'elle ne comprend plus et qui n'a plus de raison d'être, et les vieilles formules seules en gardent le souvenir.

D'autre part, le caractère créateur s'affirme de plus en plus en Ahura : tous les êtres reçoivent de lui la vie ; par suite, son frère comme les autres : <c Ce Mithra, je l'ai créé aussi digne d'être honoré que moi-même > ; nous savons qu'il n'en est rien ; les formules antiques le savent encore, mais elles ne sont plus comprises et ne peuvent plus l'être, et Mithra, frère jumeau d'Ahura, est devenu son fils, par nécessité logique et voie d'analogie.

§ 66 bis. L'Inde a conservé plus fidèlement, en apparence, le souvenir de l'union des deux dieux, et la liturgie brahmanique va jusqu'à donner au couple un prêtre spécial, le maitràHcaruna ; mais cette fidélité du souvenir n'est qu'apparente, et, déjà à la fin de la période védique, le rapport primitif des deux dieux n'est plus compris; on ne sait plus que Mitra n'est que la lumière de Varuna, la lumière céleste abstraite du ciel lumineux, et par le

1. c Le brillant », racine dyu, div; le souvenir du sens était protégé par les mots de la môme racine dyut, vidyut, deva, etc. Le dieu du ciel était probablement aussi désigné sous le nom de Atura dyaus (voir plus bas, § 70, note).