RV

peut obscurcir, l'inaveugahle» 1 ; aussi le Rig-Véda donne-t-il encore cette épithète aux rayons d'Agni, à la flamme pénétrante de Sûrya : le regard infaillible de Varuna a commencé par être le regard inaveugable que lui prête le soieil.

La lumière sait donc la vérité, elle est la vérité. En elle, nulle ombre, rien de double, celui qui ment s'enveloppe de ténèbres. Aussi le grand crime, c'est le mensonge, la grande vertu, la sincérité; soleil et vérité font couple (sûrya et satya)*; c'est la lumière que l'on prend à témoin de son serment, et Mitra, le dieu de la lumière céleste, devient « le maître de la vérité », satyânâm adhipatis*. Quand Mitra, dans l'ordre matériel, est devenu le soleil, il n'est ni le soleil qui éclaire, ni le soleil triomphant, ni le soleil créant le monde, il est le soleil œil 4 , le soleil qui regarde, qui voit, qui juge : « Mitra est l'œil et Mitra est toute vérité » 5 .

1. Mémoires de la société de Linguistique de Paris, II, 66, sq.

2. Ce couple, combiné avec le couple ciel et terre, amène ce vers du Rig (10. 85, 1) :

Satyena uttabhitâ bhùmis sûryena uttabhitâ, dyaus :

t Par la vérité est étayée la terre, par le soleil étayé le ciel. »

3. Il ne parait avec ce titre que dans les textes postérieurs au Rig (Tait. sanh. 3. 4. 5. 1); en puissance, il y a droit dès l'abord, comme Aditya et par sa nature lumineuse.

4. Dans le sacrifice d'animal (paçu-bandha), la victime, selon la position qu'elle occupe, devient tour à tour chacun des dieux : tournée à l'est, Indra (lumière qui se lève); au sud, Yama (le roi des morts, dont le sud est la région); à l'ouest, Dhàtar (le Créateur, substitut de Varuna qui règne à l'ouest comme dieu du couchant et de la nuit, cf. p. 46); au nord, Savitar; regardant en face, Mitra (Atharva-Véda, 9. 7, 23). Le brahmane regarde avec l'œil de Mitra (Weber, lndische Studien, X, 122; cf. la formule mitrasya tvd cakihushâ prekshe c je te regarde avec l'œil de Mitra » (Tait. 8anh. 1. 1. 4. 1).

5. Dans la dîkshâ (initiation au sacrifice), l'initié ne devant dire que des choses exactement vraies, ne doit parler que d'après le témoignage de ses yeux : c l'œil est dans l'homme ce qu'il y a de vérité, car Mitra est l'œil et Mitra est toute vérité (Aitareya B. 1. 51) ». Cela revient à dire : ne tenez rien pour vrai que vous ne l'ayez vu ; mais une vérité de sens commun, pour se faire accepter en Inde, doit venir comme dernier terme d'un raisonnement mystique. Une chose aussi curieuse que ce raisonnement, c'est le sort même du précepte qu'il étayait. Ce précepte était : c Ne point dire un mot qui ne soit accompagné de vicakshana », c'est-à-dire c de la vue directe de l'objet (vicakshana-valîm eva vâcam vadet) » ; cela devint : c ne point dire un mot qui ne soit accompagné du mot vicakshana * . La transformation du devoir moral en pratique met plus à l'aise l'intelligence et la conscience du croyant (voir Haugh, Traduction de l'Ait. Brâh. 1. c. et la recension de

Les raisons qui font de Mitra un dieu de vérité en faisaient un de Varuna. Il est par excellence le dieu vengeur de la morale et avant tout de la vérité : en plein brahmanisme, quand, déchu de son antique souveraineté, il n'en a plus conservé que des lambeaux épars et incohérents 1 , on sait encore qu'il a des liens pour enchaîner celui qui ment, et chaque année un sacrifice expiatoire détourne du fidèle la colère de Dieu.

§ 68. Des observations qui précèdent, concluons : Varuna est créateur, organisateur, souverain, parce qu'il y a eu un temps où, étant dieu du ciel, tout était en lui, se passait en lui, par sa loi ; il est omniscient et moral, parce que, dieu du ciel lumineux, il voyait tout, choses et cœurs.

§ 69. Ainsi le Rig-Véda a conservé des traces encore nettes de la façon dont le naturalisme primitif a donné une sorte de théisme spiritualiste et dont le dieu du ciel lumineux est devenu le dieu organisateur, souverain, omniscient, moral. Effacez les traits de transition, rejetez dans l'ombre les attributs matériels, et vous aurez le dieu des Parses. Aussi, le lien qui relie le trait spiritualiste au trait naturaliste est à peine visible dans Ahura Mazda. Le créateur n'est plus à demi confondu avec sa création et s'élève en dehors et au-dessus de son œuvre : nulle de ces formules védiques où le panthéisme coudoie le spiritualisme naissant. Certes, des traces de ce panthéisme ancien subsistent: le ciel vêtement d' Ahura, le solide Ahura, le corps entier d' Ahura 8 ; mais les formules de transition sont perdues.

De même pour le rapport entre la lumière d' Ahura et entre sa science et sa conscience. Si la Perse sait qu' Ahura ressemble de corps à la lumière et d'âme à la vérité 3 , si l'Avesta sait encore que le soleil est l'œil d' Ahura 4 , il ne sait plus, comme le Véda, que c'est avec cet œil que l'Asura contemple les races qui s'agitent 5 ; s'il sait qu' Ahura est sans sommeil (aqafna)*, il ne sait

Weber, dans les Indiscke Studien).

Du couple cakshu8-manas (œil-pensée, voir page 74 note 3) rapproché du couple Mitrâ-Varunâ (Mitra étant cakshus, et par suite Varuna manat), dérivent les formules de PAitareya sur le prêtre de Mitrà- Varunâ, signalé comme étant le manas du sacrifice.