Et sapta dhâman, par exemple
4. Gela n'empêche point que l'empire du nombre sept ne puisse être antérieur à la période indo-iranienne : il semble être indo-européen. Mais la notion des sept mondes est purement indo-iranienne et c'est de cette notion que dérive celle des sept Adityas. (La Grèce ne connaît que trois mondes : Tpixôà & icévra &tôaarai; l'Edda en a 3 fois 3.)
5. Voir page 60. Il a dû y avoir aussi trois Adityas répondant aux trois mondes. A cette conception répondent les innombrables invocations à Varuna-Mitra- Aryaman ou, comme dit une formule, t aux trois dieux • :
§ 73. Cette loi mythique et les divisions cosmiques, qui ont amené le règne du nombre sept, ont laissé leurs traces dans FAvesta.
La division de l'univers en trois mondes, quoique non exprimée directement, ressort d'un certain nombre de mythes et d'expressions que nous aurons occasion de rencontrer 1 . De là trois cieux, auxquels par la loi mythique s'ajoute un quatrième ciel, le ciel suprême où réside Ahura-Mazda, le Oarothman, le ciel de la lumière éternelle 2 .
A côté des trois cieux, paraissent dans les textes Parsis les sept cieux, les haft âçmânân de la Perse moderne 8 . Les Parsis ne parlent pas de sept terres, mais ils divisent la terre en sept parties ou harshvare : or, de ces sept karshvare, un seul est accessible aux hommes, celui que nous habitons, le qaniratha; les autres en sont séparés par des mers infranchissables; ce qui revient à dire que la terre est septuple et qu'il y a sept terres.
Il est permis de conclure que l'empire du nombre sept, indien et iranien, est indo-iranien, et que les sept divinités, appelées Adityas en Inde, Amesha Çpeùta en Iran, sont nées de la multiplication septuple des mondes; et en effet, sileRig-Véda invoque « les sept régions et les sept Adytias », l'Avesta invoque « les Amesha-Çpefita qui régnent sur la terre septuple » 4 .
c Vienne le secours des trois dieux, le grand, le lumineux, l'insurmontable secours de Mitra, Aryaman, Varuna. Point ne prévaut malgré eux l'ennemi qui maudit, ni ici-bas ni dans les chemins célestes, contre le mortel à qui, pour prolonger sa vie, ils donnent indéfectible lumière, eux, les filsd'Aditi » (10. 185, 1). De là, par addition de l'unité mythique, le titre de quatrième Aditya (turiya Aditya), donné à Indra, dans un hymne appartenant à l'époque où il est monté au plus haut du ciel védique : cela revient à dire F Aditya qui est au-dessus des trois autres, l' Aditya suprême (Vâlakh. 4, 7).
l.Cf. §97, 178. — 2. Voir §194.
3. De ce que les sept cieux ne paraissent que dans les textes parsis (Ardai Vîrâf nàmeh; Ulemà i Islam, ap. 8piegel, DU traditionnelle Literatur der Par*en,p. 102, note 2), il n'y a pas à conclure qu'ils soient récents. Les trois cieux et les sept cieux ont pu co-exister. — L'empire du nombre sept parait encore dans les sept forces d'Aéshma (Bundehesh 67, 8). Enfin, de môme que la terre s'était divisée (ou mieux, multipliée) en sept karshvar, celui de ces karshvar que nous habitons, le Qaniratha (la terre proprement dite), se subdivisa à son tour en sept régions (Bundehesh 68. 15). Ge sont : Kangdez, Çaokavaçta, Arabie, Peshyançài, Iranvep, Varyemkart, Kashmir; deux contrées réelles, cinq mythiques.
