Yaçna

gnation des Fidèles de l'avenir : « célèbre des hymnes en mon « honneur, dit Haoma à Zoroastre, afin qu'ainsi fiassent les « fidèles de l'avenir d . » Il désigne en particulier les trente héros qui doivent à la fin des temps amener la résurrection*, et, spécialement, c'est le nom propre du Sauveur 8 , de celui qui doit rendre la vigueur au monde, « l'affranchir delà vieillesse et de la « mort, de la corruption et de la pourriture, en faire un monde « de vie éternelle, d'accroissement éternel, de liberté, alors que « les morts se relèveront, que viendra l'immortalité de vie ; ... il « s'appelle çaoshyant « celui qui accroîtra » parce qu'il doit « faire croître (çâvayât) le monde matériel 4 . »

3° L'adjectif çûra, épithète de tout ce qui a la force ou la donne ; de l'Aurore qui au matin chassant les ténèbres, ouvrant le libre espace 5 , « rend clair ce qui était obscur, fort ce qui était sans force ° >; de la Résurrection, cette aurore éternelle de la fin des temps; du Gaokerena ou Haoma blanc, la plante céleste qui donne l'immortalité; des dieux du héros anti-démoniaques, de toute la famille des Athwya, grands pourfendeurs de démons, du Fils des Eaux, de Tistrya, le vainqueur d'Apaosha, de Drvâçpa, la déesse qui fait prospérer les troupeaux, de Yima, qui fit régner sur la terre l'immortalité, de la féconde déesse des Eaux, Anâhita, etc. Le superlatif çévista est l'épithète des Fèrouers, de Tistrya, de Mithra, d'Ahura.

La racine çu se présente à l'état nu dans l'épithète des Amesha Çpefita, yavaêgi yavaêçu « éternellement vivant, éternellement accroissant », épithète appliquée également an monde de la résurrection 7 .

Elargie en çuri (çpi) elle donne l'épithète constante de Zoroastre, çpi-tama, qui se donne par là comme un synonyme de çévista « le très-accroissant » ; Zoroastre est en effet çûro vîçpâ-hutfyâitis « être de force, auteur de toutes les jouissances », et à sa naissance se sont réjouies les eaux et les plantes 8 .

4. Yaçna 9. 8. Les manuscrits confondent souvent çaoshyant et çaoshyant, mais les deux formes n'en sont pas moins distinctes et le sens du passage indique dans la plupart des cas celle qu'il faut préférer.

%. Voir plus bas § 189.