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sistance et la propriété, insuffisance de débouché ou de territoire. Alors se posent les questions de prééminence, d'équilibre, de colonies, etc., lesquelles ne peuvent se trancher que par la force. Dès qu'apparaît le paupérisme, c'est-à-dire dès que l'équilibre entre les besoins est rompu, une sombre convoitise enflamme, dans toute l'épaisseur de leurs couches, les sociétés ; et la fatalité de la guerre, en l'absence d'une constitution économique fondée en vérité et en droit, est invincible. Difficulté de vivre, manque du nécessaire chez le pauvre, insuffisance du revenu chez le riche, augmentation des dettes, découvert du budget dans l'État, telle est la cause profonde de la guerre dans tous ses genres et dans toutes ses espèces (y compris, par conséquent, la guerre civile et la guerre sociale). Le dieu des armées et le dieu de la misère sont un seul et même dieu.

Tout le reste de l'ouvrage est accessoire, même le cinquième livre, intitulé : « Transformation de la guerre ». C'est dans un dernier chapitre que Proudhon nous révèle enfin, d'une façon très brève, son desideratum, L' (( an- « tagonisme humanitaire » (c'est-à-dire la guerre) qui a pour but la manifestation complète elle triomphe absolu de la justice est impuissant sous sa forme actelle. La guerre a pour but de déterminer à laquelle des deux puissances en litige appartient la prérogative de la force; elle est la lutte des forces et non leur destruction, la lutte des hommes et non leur extermination. L'antagonisme, qu'il faut accepter comme loi de la nature, ne consiste pas essentiellement pour l'homme en un pugilat. Ce peut être tout aussi bien une lutte d'industrie et de progrès , « L'empire au plus vaillant, » a dit la guerre. Soit, répondent le travail, l'industrie, l'économie ; de quoi se compose la vaillance d'un homme, d'une nation? N'est-ce pas II 3

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de son génie, de sa vertu, de son caractère, de sa science acquise, de son industrie, de son travail, de sa richesse, de sa sobriété, de sa liberté, de son dévouement patriotique ? La transformation de Tantag-onisme résulte non seulement de sa définition, de son mouvement, de sa loi, mais encore de sa finalité : il a pour but la production d'un ordre toujours supérieur, d'un perfectionnement sans fin. Sous ce rapport, il faut reconnaître que le travail ofiFre à l'antagonisme un champ d'opérations bien autrement vaste et fécond que la guerre.

Mais il faut reconnaître que l'auteur avait pris un chemin bien détourné pour arriver à cette conclusion . Fallait-il s'attarder à ce point à l'apologie de la guerre et glorifier avec un tel luxe d'argumentation le droit delà force pour démontrer que la paix seule « donne à la loi (( d'antagonisme sa vraie formule et sa haute portée j) ? Il y avait de quoi dérouter le public.

Proudhon ne tarda pas à s'en apercevoir. Dans une première lettre du 5 juin 1861, il s'indigne du mauvais effet produit à Paris par son traité de la guerre et de la paix. On ne Ta pas compris 1 11 a montré que, jusque dans la guerre, l'humanité est j usticière, par là relevé notre espèce^ assis le droit des gens sur une base solide; il a d'ailleurs fini par établir que la guerre, malgré son caractère juridique, est « un phénomène passager comme (( la religion » et tire à sa fin. Il recommence son plaidoyer dans une autre lettre datée du même jour*: «N'ai- (( je pas dû frissonner en acquérant la conviction que la « guerre avait été le grand moteur de la civilisation ? Et (f quand j'ai compris combien la guerre^ par son côté « moral, relève l'humanité, n'ai-je pas dû saisir avec