CONCLUSION

— Lorsque M. de Meaux représente le premier bruit qui s'éleva contre mon livre, il épuise son éloquence pour montrer qu'il lui était impossible de remuer d'un coin de son cabinet, par d'imperceptibles ressorts, toute la cour, tout Paris, etc. Mais rien n'est moins imperceptible que les ressorts qui furent remués. On vit les prélats les plus accrédités à la cour, et qui avaient le plus d'autorité sur les gens de lettres, s'unir hautement contre moi. Tout était déjà préparé en secret, par les confidents de M. de Meaux, qui n'attendaient que le signal. Dix personnes accréditées en font parler dix mille. On alarma les âmes simples et pieuses; on tâcha de prévenir les théologiens par l'équivoque du mot d'intérêt, on excita (ce qui est si facile en matière de spiritualité et de mystique) la dérision des esprits profanes. Tout concourut à la fois pour grossir l'orage, science, ignorance, piété, politique, insinuation, dispute, larmes et menaces. Le petit nombre de ceux qui ne se laissèrent point entraîner au torrent fut réduit à se taire.

Alors M. de Meaux se contentait de raconter, en certaines occasions, dans un demi-secret, les faits qu'il vient de publier. Mais, comme il croyait m'accabler facilement par la doctrine seule, il s'y renfermait en écrivant contre moi. Les questions de doctrine ne lui ont pas réussi. L'Ecole, qu'on m'opposait sans cesse, s'est tournée contre M. de Meaux sur la charité. M. de Chartres le contredit en ce point. M. l'archevêque de Paris avoue, malgré M. de Meaux, l'amour naturel et délibéré qui n'est ni vertu surnaturelle ni péché. 11 rejette l'oraison passive que M. de Meaux enseigne. A peine ai-je publié mes défenses, que le public a commencé à ouvrir les yeux et à me faire justice. C'est ce que M. de Meaux

appelle les temps de tentation et d'obscurcissement. C'est encore en cet endroit que ce prélat a recours aux plus vives figures, pour dépeindre une séduction prompte et presque universelle. Il me permettra de lui dire ce qu'il disait contre moi deux pages au-dessus. Quoi, le pourrat-on croire? Ai-je remué cVun coin de mon cabinet, à Cambrai, par des ressorts imperceptibles, tant de personnes désintéressées et exemptes de prévention? ajoutons qui étaient si prévenues contre moi avant que d'avoir lu mes écrits? N'est-il pas cent fois plus difficile de faire dire aux hommes qu'ils se sont trompés, que de les éblouir d'abord? Ai-je pu faire pour mon livre, moi éloigné, moi contredit, moi accablé de toutes parts, ce que M. de Meaux dit qu'il, ne pouvait faire lui-même contre ce livre, quoiqu'il fût en autorité, en crédit, en état de se faire craindre?

Voici la réponse de ce prélat : « Les cabales, les factions se remuent; les passions, les intérêts partagent le monde. » Quel intérêt peut engager quelqu'un dans ma cause? De quel côté sont les cabales et les factions? Je suis seul et destitué de toute ressource humaine. Quiconque regarde encore un peu son intérêt n'ose plus me connaître. M. de Meaux continue ainsi : « De grands corps, de grandes puissances s'émeuvent ». Où sont-ils ces grands corps? Où sont ces grandes puissances dont la faveur me soutient contre la vérité manifeste? Ce prélat veut trouver des cabales, des factions, de grands corps qui soutiennent l'impiété du quiétisme, et qui partagent les esprits jusque dans le sanctuaire de l'Eglise romaine, jusque dans le saint Office. Il continue ainsi : « L'éloquence éblouit les simples, la dialectique leur tend des lacets, une métaphysique outrée jette les esprits dans des pays inconnus ». Les lacets de ma dialectique se réduisent à montrer clairement les paralogismes de ce prélat et à rétablir simplement le texte de mes principaux passages, qu'il a altérés dans ses citations. Cette métaphysique outrée ne consiste qu'à dire : Dieu est aimable par lui-même, indépendamment d'une béatitude

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surnaturelle qu'il ne nous devait pas, et qu'il aurait pu ne nous donner jamais. Ces pays inconnus sont les souhaits de saint Paul et de Moïse. Ce sont les suppositions que M. de Meaux reconnaît fréquentes dans les livres de tant de saints depuis saint Clément d'Alexandrie jusques à saint François de Sales. C'est la supposition que saint Augustin a faite comme les autres Pères; c'est la doctrine de ce saint docteur, qui veut avec toute l'Eglise que la béatitude céleste soit une grâce et non pas une dette. C'est cette supposition que le catéchisme du concile de Trente veut que les pasteurs expliquent au peuple. « Il ne faut point omettre de parler, dit-il, de ce que Dieu montre sa clémence et les richesses de sa bonté sur nous, principalement en ce que pouvant nous assujettir à servir à sa gloire sans aucune récompense, il a voulu néanmoins joindre sa gloire avec notre utilité. » Est-il permis de traiter cette doctrine de l'Eglise romaine de mélaphysiqae outrée et de pays inconnus? Écoutons encore ce prélat : « Plusieurs ne savent plus ce qu'ils croient, et tenant tout dans l'indifférence, sans entendre, sans discerner, ils prennent parti par humeur. » Quoi? le monde revient-il ainsi tout à coup contre ses préjugés, sans savoir pourquoi? Après avoir marqué des causes si peu réelles de ce changement, fallait-il encore alléguer Vfiumeury cause vague et imaginaire? C'est ainsi que ce prélat s'excuse sur ce que le monde paraît partagé pour un livre qu'il avait d'abord dépeint comme abominable et incapable de souffrir aucune saine explication.

C'est dans cette conjoncture qu'il a passé de la doctrine aux faits. Les temps de tentation et d'obscurcissement ont eu besoin de la scène de M™'- Guyon. C'est dans cette extrémité qu'il est forcé de publier ce qu'il ne disait d'abord que dans une espèce de confidence.

Mais supposons tout ce qu'il suppose sans le prouver; donnons-lui tout ce qu'il voudra. Il m'avait vu entêté d'une fausse prophétesse, et appliqué à excuser ses écrits insensés. Quoiqu'il m'eût vU dans cette illusion, « il ne

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s'avisait seulement pas de croire qu'il y eût rien à craindre d'un homme dont il croyait le retour si sur, l'esprit si docile et les intentions si droites. » Voilà tout le passé mis en oubli; il ne s'agit donc plus que de l'avenir. Malgré l'entêtement pour une fausse prophétesse, et le désir d'excuser ses livres, qu'il croyait avoir aperçu en moi, M. de Meaux me jugeait encore utile aux princes, et digne d'être archevêque. Pourquoi donc rappeler encore ce passé, qu'il comptait lui-même pour rien, à moins que l'avenir ne le renouvelât? Qu'ai-je fait depuis le temps oîi M. de Meaux ne s' avisait pas seulement de croire qu'il y eût rien à craindre de moi? J'ai refusé en secret d'approuver son livre. Pourquoi publiait-il ce refus secret? pour le tourner en scandale? Pourquoi voulait-il m'engager, sans m'en avertir, à signer une espèce de rétractation sous un titre plus spécieux"* Pourquoi voulait-il que je condamnasse avec lui dans son livre les intentions de M"^*' Guyon, qu'il avait justifiées dans les soumissions, où il avait conduit sa plume? Qu'ai-je fait encore depuis ce temps, où il ne s'avisait seulement pas de croire qu'il y eût rien à craindre de moi"^ Je n'ai fait que mon livre, consultant M. l'archevêque de Paris, et MM. Tronson et Pirot. C'est ce livre dont le Pape seul doit juger. Je le lui ai pleinement soumis; je n'attends que sa décision. M. de Meaux n'aurait-il pas pu aussi l'attendre en paix, après avoir envoyé à Rome ses objections manuscrites? Fallait-il, pour un livre soumis sans rectriction au saint Siège, rappeler ces faits odieux contre son confrère? Fallait-il, pour un livre dont on ne devait pas être en peine après mes soumissions, violer le secret des lettres missives, et se faire même un mérité de se taire par rapport au quiétisme sur ma confession générale?

Quand j'aurais admis les visions d'une fausse prophétesse (chose dont M. de Meaux ne donne pas même une om])re de preuve), le savant et pieux Grenade, auquel je n'ai garde de me comparer, n'a-t-il pas été ébloui par une folle qui prédisait les visions de son cœur? Je n'ai

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qu'à répéter ici les paroles de M. de Meaux : « Est-ce un si grand malheur d"avoir été trompé par une amie? » L'esprit de mensonge ne peut-il pas se transformer en ange de lumière"! Suis-je obligé d'être infaillible? M. de Meaux Ta-t-il été, en faisant dire à cette personne qu'elle n'a eu aucune des erreurs, etc. C'est moi, et non M™« Guyon que j'ai voulu justifier. C'est lamour désintéressé et non le désespoir que j'ai défendu dans mes manuscrits. Ces manuscrits mêmes n'étaient que des recueils secrets et informes, tant des preuves du vrai que des objections qu'on pourrait faire pour le faux. J'en ai averti dans les manuscrits mêmes, oùjai dit qu'il fallait rabattre beaucoup de tant d'exagérations. Ma soumission pour M. de Meaux prouve seulement que je me confiais beaucoup à ses lumières, et qu'en me défiant des miennes, comme doit faire tout chrétien, je ne laissais pas d'être dans cette confiance simple en ma droiture que l'innocence inspire. Mais supposons tout en rigueur. Est-ce avouer Terreur que de la craindre? Ne peut-on pas être docile sans être égaré? Mon mémoire montre que M™*^ Guyon a été mon amie, et que j'excusais en secret ses intentions, sans excuser jamais ses livres, M. de Meaux n'a-t-il pas excusé ses intentions, en lui faisant dire qu'elle n'a eu aucune des erreurs, etc.'i Ne dit-il pas encore qu'elle peut avoir été éblouie par une spécieuse spirilualiié'i M. l'archevêque de Paris ne me parle-t-il pas encore ainsi dans sa Réponse à mes lettres? Reconnaissez que (( vous n'avez pas connu d'abord les illusions de cette femme, qui ne les connaissait peut-être pas elle-même ». Ce prélat doutait donc encore, dans ces derniers temps, si elle avait connu elle-même ces illusions en les écrivant. Suis-je obligé d'en dire plus que lui? Ne pouvais-je pas regarder comme une pieuse amie celle que feu M. de Genève avait estimée infiniment et honorée au-delà de l' imaginable 1 De ce que je l'ai estimée, sensuit-il que je ne sois pas prêt à la délester plus que personne, si on découvre qu'elle m'ait trompé? S'ensuit-il de là que je veuille jamais excuser ses livres? Du reste, je n'ai jamais été ni son confesseur,

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ni son directeur, ni son pasteur, ni son juge, et encore moins son apologiste.

S'il reste à M. de Meaux quelque écrit ou quelque autre preuve à alléguer contre ma personne, je le conjure de n'en faire point un demi-secret pire qu'une publication absolue. Je le conjure d'envoyer tout à Rome, afin qu'il me soit promptement communiqué par les ordres du pape. Je ne crains rien. Dieu merci, de tout ce qui me sera communiqué et examiné juridiquement. Je ne puis être en peine que des bruits vagues, ou des allégations qui ne seraient pas approfondies. S'il croit tellement impie et hypocrite, qu'il ne puisse plus trouver son salut et la sûreté de l'Église qu'en me diffamant, il doit employer non dans des libelles, mais dans une procédure juridique, toutes les preuves qu'il aura. Si quis autem videtur contentiosus esse, non talent consuetudinem non habemus, neque Ecclesia Dei.

Si, au contraire, il n'a plus rien à dire pour flétrir ma personne, revenons, sans perdre un moment, à la doctrine sur laquelle je demande une décision. Il l'a réduite lui-même à un point qu'il nomme décisifs à un seul point qui renferme la décision du tout. Ce point décisif de tout le système est, selon lui, que j'ai enseigné une charité séparée du motif essentiel de la béatitude. C'est là-dessus que nous pouvons demander au pape un prompt jugement. C'est là-dessus que M. de Meaux doit être aussi soumis que moi. C'est cette soumission qu'il devrait avoir promise, il y a déjà longtemps, par rapport à toutes les opinions singulières que j'ai recueillies de son premier livre, dans mon écrit intitulé Véritables Oppositions, etc.

Pour moi, je ne puis m'empêcher de prendre ici à témoin celui dont les yeux éclairent les plus profondes ténèbres, et devant qui nous paraîtrons bientôt. Il sait, lui qui lit dans mon cceur, que je ne tiens à aucune personne ni à aucun livre, que je ne suis attaché qu'à lui et à son Église, que je gémis sans cesse en sa présence pour lui demander qu'il ramène la paix et qu'il abrège les jours de scandale, qu'il rende les pasteurs aux trou-

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peaux, qu'il les réunisse dans sa maison, et qu'il donne autant de bénédictions à M. de Meaux, qu'il m'a donné de croix.

Dieu le sait, car c'est lui qui me l'a mis au cœur. Il y a longtemps que j'aurais abandonné mon livre, et que j'aurais demandé à être jeté dans la mer pour finir la tempête; je le demanderais encore à présent de tout mon cœur, quelque flétrissure que j'en dusse souffrir, si je croyais que cet ouvrage pût jamais autoriser Tillusion, et être un sujet de scandale pour le moindre d'entre les petits. Mais j'ai cru ne pouvoir abandonner cet ouvrage, sans abandonner la doctrine de l'amour désintéressé, qu'on y attaque ouvertement comme le point décisif. De plus, j'ai cru que l'illusion ne pouvait jamais s'autoriser par un livre tant de fois expliqué, et qui la combat de si bonne foi. Enfin, sans regarder humainement ma personne, j'ai cru ne devoir pas la laisser flétrir par rapport à mon ministère. Plus les erreurs qu'on m'a imputées dans cet ouvrage sont impies, plus je me suis cru obligé en conscience à montrer par le texte même combien j'ai toujours eu horreur de ces impiétés. Abandonner mon livre sur de si terribles accusations, eût été une espèce d'aveu de toutes les erreurs impies qu'on y veut trouver. Le Pape jugera si je me suis trompé dans ces pensées. Mais enfin je proteste à la face du ciel et de la terre, que je n'ai écrit mon livre ni pour affaiblir la saine doctrine contre le quiétisme, ni pour excuser l'illusion.

Ordonnance et Instruction pastorale portant condamnation d'un imprimé intitulé : h Cas de Conscience >K

Autorité de l'Église égale pour les textes longs comme pour les textes courts.

Souffrez, mes très chers frères, que nous allions en cet endroit au-devant d'une difficulté qui peut encore

arrêter des lecteurs prévenus. La prévention rend quelquefois les vérités les plus claires, obscures aux meilleurs esprits, et nous devons tâcher d'imiter saint Augustin, qui disait, en faisant de longues explications : « Nous parlons aux esprits pénétrants, comme aux esprits les plus grossiers, pour lesquels ce qui est trop étendu n'est pas encore suffisant ». Il faut que ceux qui n'ont pas besoin de tels éclaircissements souffrent avec patience que nous les fassions en faveur de ceux qui en peuvent avoir besoin.

Il se trouvera peut- être cjuelqu'un qui, pour énerver une comparaison si décisive, voudra se persuader que l'héréticité d'un texte long, tel cju'un livre, n'est qu'un point de fait, où l'Église peut se tromper, quoique l'héréticité d'un texte court, tel que celui des cinq propositions, soit un point de droit, où l'Église prononce infailliblement. Mais en quel endroit de l'Écriture, ou en quel monument de la tradition, nous montrera-ton une juste mesure, qui soit réglée, pour faire une héréticité de droit, et une autre, qui soit réglée, pour faire une iiéréticité de fait? Y a-t-il dans les textes une borne fatale dans une certaine page, qui change tout à coup le droit en fait, et le fait en droit? En deçà, l'héréticité est de droit, le Saint-Esprit décide, et l'Église est infaillible. Au-delà, cette même héréticité n'est plus qu'un simple fait, le Saint-Esprit se retire et abandonne l'Église. Quelques blasphèmes que vous mettiez dans votre texte contre les vérités fondamentales de la foi, pourvu que ce texte soit long, il ne s'agira jamais du point de droit, et tout s'en ira en question de fait.

Suivant ce bizarre principe, un chef de secte, qui voudra répandre impunément le venin de son hérésie, raisonnera ainsi en lui-même. Pour éluder tous les analhèmes de l'Église, je n'ai qu'à passer cette borne, au de là de laquelle son infaillibilité lui manque tout à coup, et où je ne lui devrais plus que le silence respectueux. Si je ne composais qu'un texte court, je tomberais dans le point de droit, où elle me foudroyerait

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sans ressource. Mais en allongeant mon texte, je passerai dans la pure question de fait. Par quelques pages d'augmentation, je lui (Merai l'assistance du Saint- Esprit, et l'autorité infaillible, pour me condamner.

Oserait-on dire sérieusement des choses si peu sérieuses? ne voit-on pas qu'un texte, pour être long, n'en est pas moins que celui qui est le plus court, un texte véritable? Pour être long, il n'en contredit pas moins le dogme révélé. Son héréticité n'en est pas moins contagieuse. Ainsi il n'en est pas moins vrai de dire qu'il s'agit du point de droit.

Remarquez, mes très chers frères, que le plus long texte, tel qu'un gros livre, s'il est bien fait, doit avoir une parfaite unité de dessein. Il faut qu'on puisse le réduire tout entier à une seule proposition essentielle. D'un autre côté la plus courte proposition, si elle contient une vérité importante et contestée, peut remplir tout un gros volume, quoique l'auteur soit exact à ne sortir jamais de cette unité de dessein. 11 doit revêtir sa proposition de toutes ses preuves, et réfuter les objections qui peuvent l'obscurcir. Un livre n'est donc qu'une proposition développée, et une proposition est un livre abrégé. C'est toujours la même nature de texte, également capable d'affirmer, ou de nier le dogme de foi.

Une simple proposition ne saurait même d'ordinaire exprimer un sens aussi précis et aussi développé qu'un livre entier, si le livre est bien fait. La brièveté d'une proposition détachée ne permet guère de prévenir tous les doutes de tous les lecteurs, et d'exclure tous les sens qui ont quelque liaison apparente avec le véritable. Mais un auteur, qui fait un livre, y inculque et y développe fréquemment le point essentiel de son ouvrage. Toutes les parties y aboutissent, comme des lignes au centre. Il définit tous les termes qui peuvent laisser quelque doute, et si son livre est tel qu'il doit être, il ne contient aucun mot au delà de sa proposition essentielle, qui ne serve à la prouver et à l'éclaircir. C'est là précisément ce qui est arrivé à Jansénius. Jamais auteur

n'a développé ni inculqué sa pensée avec plus d'évidence. Jamais auteur na écarté avec plus de précaution tous les sens différents du sien.

Par exemple le troisième livre, de la grâce de Jésus- Christ sauveur, si vous en exceptez les deux derniers chapitres, ne fait d'un bout à l'autre qu'ime seule proposition, qui est la première des cinq condamnées. On n'y trouvera pas une seule page qui ne tende directement, et avec évidence, ou à prouver cette proposition, ou à réfuter tout ce qui pouvait l'affaiblir. Le second livre tout entier n'est à proprement parler que la seconde proposition mise dans tout son jour. Le sixième, le septième et le huitième livres, jusque dans les titres des chapitres, ne forment tous ensemble qu'une seule proposition, qui est la troisième entre les cinq. L'unique but des livres sur l'hérésie pélagienne est d'établir la quatrième proposition. Enfin les deux derniers chapitres du troisième livre de la grâce de Jésus- Christ sauveur ne sont que la cinquième proposition continuellement répétée. On peut assurer sans exagération que le sens propre, naturel et littéral des cinc| propositions est encore plus développé et plus incapable de toute bénigne explication, dans le livre de Jansénius, que dans le texte court des propositions mêmes; car cet auteur rejette sans cesse avec des précautions infinies tous les sens par lesquels on pourrait vouloir tempérer sa doctrine et la ramener aux bornes de la foi.

Que si on veut faire attention au besoin de conserver le dépôt des vérités révélées, il est certain que l'Église a encore plus de besoin d'une autorité infaillible, en ■jugeant des textes longs, tels que les livres, qu'en jugeant des textes courts, tels que de simples propositions.

Ce n'est jamais par des propositions nues, sèches, courtes et détachées, qu'un novateur entraîne la multitude et forme une nombreuse secte. C'est toujours par des discours liés et agréables, par la variété des tours, par la véhémence des figures, par l'arrangement artificieux des principes, qu'il impose au lecteur. Un auteur,

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dans un livre, se cache, se replie, se glisse et s'insinue, comme un serpent parmi les fleurs. Il émeut l'imagination, il attendrit le cœur, il touche toutes les passions, il intéresse pour sa cause, il rend ses adversaires odieux, il lie insensiblement l'esprit du lecteur, il l'enveloppe, pour ainsi dire, dans les pièges de son système. Du vrai il le mène au faux, par un changement qui est imperceptible, comme les nuances des couleurs. Tel est le pouvoir de la parole dans un livre fait avec art. Mais des propositions courtes et détachées ne sentr'aident point, et sont sans défense. Elles n'ont rien d'insinuant, de gracieux, d'aimable ni de persuasif. Chacun les examine avec une indifférence et une rigueur de géomètre. Ces textes ne sont que des lambeaux. Ce n'est qu'une parole morte et privée de tout charme, pour saisir l'imagination.

Ainsi la sûreté du dépôt, qui est la raison fondamentale, en cette matière, demande évidemment encore plus linfaillibilité de l'Église, pour condamner les livres, que pour condamner les propositions hérétiques. Aussi verrons-nous bientôt cjue l'Église n'a pas moins anathématisé dans des canons, des textes longs, que des textes courts, et qu'elle n'a pas moins prétendu parler au nom du Saint-Esprit contre les uns, que contre les autres. Lors même qu'elle qualifie de simples propositions, c'est d'ordinaire pour donner à la multitude des fidèles qui ne sauraient lire de grands ouvrages, un abrégé des erreurs qu'elle veut leur faire éviter. C'est dans ce dessein qu'elle a donné un abrégé du livre de Jansénius, où elle a ramassé cinq hérésies tirées de cet ouvrage, pour apprendre aux fidèles à croire comme des vérités de foi les dogmes qui sont contradictoires à ces cinq hérésies.

Preuve de l'autorité infaillible de l'Ég-lise pour juger des textes.

Ces difficultés étant aplanies, il est temps, mes très chers frères, de remonter à la source, pour poser le

principe fondamental de l'autorité de l'Église. Nous le trouvons dans les paroles de Jésus-Christ : Allez, dit-il, enseignez toutes les nations... et voilà que je suis avec vous tous les jours, jusques à la consommation du siècle. Il est manifeste que le corps des pasteurs ne peut enseigner toutes les nations, qu'en remplissant les deux fonctions essentielles que saint Paul leur marque. L'une est de garder la forme des paroles saines. Formam habe sanorum verborum, quse a me audisti.... Bonum depositum custodi per Spiritum sanctam. L'autre est d'éviter la nouveauté profane de paroles. 0 Timothée, depositum custodi^ devitans profanas vocum novitates. Ce n'est que par cette double fonction, que le corps des pasteurs peut garder le dépôt. C'est pourquoi vous voyez que l'apôtre joint expressément la conservation du dépôt par le Saint-Esprit, avec chacune de ces deux fonctions essentielles.

11 explique encore ailleurs ces deux fonctions, en ces termes : Afin qu'il soit puissant, pour exhorter dans la saine doctrine, et pour reprendre ceux qui la contradisent. Ut potens sit exhortari in doctrina sana, et eos qui contradicunt arguere.

L'une de ces fonctions n'est pas moins nécessaire que l'autre. En vain les pasteurs sèmeraient-ils d'un côté la parole de vie, si d'un autre côté les séducteurs répandaient librement le discours qui gagne comme la gangrène. On peut même assurer dans toute la rigueur de la dialectique que ces deux fonctions, qui paraissent diverses, n'en font réellement qu'une seule très simple. Affirmer le oui, c'est nier le non, et nier le non, c'est affirmer le oui. Par exemple, affirmer qu'il est jour, c'est nier qu'il soit nuit, et nier qu'il soit nuit, c'est affirmer qu'il est jour. Tout de même affirmer la forme des paroles saines, c'est nier la nouveauté profane de paroles, qui lui est contradictoire; et nier la nouveauté profane de paroles, c'est affirmer la forme des paroles saines. C'est par ces deux fonctions indivisibles que l'Église enseigne tous les jours toutes les nations, et elle ne pourrait manquer ni à l'une ni à l'autre sans violer le dépôt. Elle ne sort jamais des bornes précises de la révélation, en ne faisant jamais

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que nier toute parole qui nie la vérité révélée, et que confirmer toute parole qui raffirme.

Si elle manquait à discerner la forme saine d'avec la nouveauté profane de paroles, elle pourrait donner l'une pour l'autre à ses enfants. Alors, loin d'enseigner tous les jours toutes les nations, elle les induirait toutes en erreur. En se trompant sur la signification propre des termes, elle les tromperait inévitablement pour le fond des dogmes. Que peuvent faire les fidèles humbles et dociles, quand l'Église leur présente un texte qu'elle approuve ou qu'elle condamne, sinon de se ressouvenir aussitôt de cet oracle décisif du Sauveur : Qui vous écoute, m'écoute "i C'est comme si le Sauveur avait dit: Quand vous parlez, je parle. Or Jésus-Christ ne peut jamais parler en des termes impropres, forcés et captieux, dont la signification propre et naturelle induise les nations en erreur. C'est néanmoins ce qui arriverait si l'Eglise parlait dans des canons, ou dans d'autres décrets dogmatiques, en sorte que ses anathèmes ne dussent tomber cjue sur des sens forcés et étrangers aux paroles qu'elle anathématiserait. En ce cas, ses canons ou autres décrets dogmatiques ne seraient véritables que dans un^ signification impropre et captieuse. Ils paraîtraient condamner le sens propre et naturel des paroles, qu'ils ne condamneraient pourtant pas. 11 faut donc supposer que l'Église, par la bouche de laquelle Jésus-Christ parle, selon sa promesse, ne fait jamais aucun canon ni décret dogmatique sur des textes, en les prenant dans des sens impropres et forcés.

Ce n'est point écouter sérieusement Jésus-Christ et l'Église par laquelle il parle, mais s'en jouer avec impiété, que de prendre les paroles qu'elle approuve ou c{u'elle condamne, dans des sens étrangers et chimériques. Ce n'est point écouter Jésus -Christ dans l'Église qui parle, que de supposer qu'elle donne la nouveauté profane de paroles pour la forme saine, et la forme saine pour la nouveauté profane.

Nul maître, nul ami, nul homme raisonnable ne pour-

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rait souffrir que son domestique, ou son ami, ou son voisin, éludât le sens propre et naturel de ses paroles par des explications forcées. Xul homme ne souffrirait dans sa société, qu'un autre homme supposât qu'il a mal entendu les paroles par lesquelles il a déclaré ses intentions. A plus forte raison Jésus-Christ, qui veut qu'on écoute les décrets de l'Église comme s'il les prononçait lui-même, ne permet point aux particuliers de les énerver, en prenant dans des sens forcés et illusoires les paroles que l'Église leur donne dans ces décrets, comme pures, ou comme impies et hérétiques.

Qui est-ce d'entre nous qui n'aurait pas horreur de donner des contorsions subtiles aux décisions de Jésus- Christ s'il les prononçait visiblement de sa propre bouche? Qui est-ce qui oserait supposer que Jésus-Christ, faute de bien entendre les paroles qu'il approuverait ou qu'il condamnerait, aurait condamné la forme saine, et approuvé la nouveauté profane de paroles"! Qui est-ce qui serait assez téméraire, pour distinguer le fait d'avec le droit, dans les paroles que Jésus-Christ autoriserait ou rejetterait avec anathèmes? Chacun ne se croirait-il pas obligé de prendre simplement de telles paroles dans leur sens le plus propre et le plus naturel? Si quelque esprit contentieux se scandalisait de ce sens naturel des paroles approuvées ou condamnées par Jésus-Christ, et s'il cherchait un sens imaginaire, pour éluder le véritable, chacun de nous, en s'attachant au sens propre, se hâterait de dire comme saint Pierre : Seigneur, à qui irons-nous : vous avez les paroles de vie éternelle ? Que nous reste-t-il donc à examiner? C'est l'Époux qui parle par la bouche de l'Épouse. Qui entend l'Épouse entend l'Époux; ni l'un ni l'autre ne donne jamais aucune parole, que dans son sens propre et naturel.

Que chacun de nous se mette aujourd'hui dans le cas précis, que les défenseurs de Jansénius ne craignent point de sujîposer comme possible, et comme étant déjà actuellement arrivé pour le texte de cet auteur. Si l'Église pouvait se tromper sur la signification propre

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des paroles, jusqu'à donner des textes purs pour des textes empoisonnés, et des textes empoisonnés pour des textes purs, les fidèles se trouveraient dans une nécessité inévitable de faire naufrage dans la foi, ou de désobéira Jésus-Christ, en éludant les décrets de l'Église, quoiqu'il ait commandé de l'écouter comme si on l'écoutait lui-même.

Dans un cas si affreux, il n'y aurait que les esprits présomptueux et indociles qui se garantiraient de la séduction. Ce serait en s'écoutant, au lieu d'écouter l'Église, qu'ils conserveraient la vraie foi. Ce serait en préférant leurs propres lumières à celles de l'Église sur la signification naturelle des décrets de l'Église même, qu'ils éviteraient l'impiété et l'hérésie. Ils ne sauveraient leur foi qu'en désobéissant à Jésus-Christ et en se jouant des décisions de l'Église.

Pour les fidèles qui se défient d'eux-mêmes, et qui ne se confient qu'en la promesse, leur docilité pour l'oracle de Jésus-Christ les précipiterait sans ressource dans l'abîme de l'hérésie. A force de croire le commandement que Jésus-Christ a fait d'écouter l'Église, ils n'écouteraient plus Jésus-Christ même révélant les vérités de foi. En écoutant l'Épouse comme l'Époux, et en recevant avec une religieuse simplicité ses décrets dans leur signification naturelle, ils contrediraient l'Époux, et ils s'égareraient en suivant la règle établie par le Sauveur, pour éviter tout égarement.

Remarquez, mes très chers frères, que la tradition Bst, comme le mot même le porte, la transmission que l'Église fait de la doctrine de Jésus-Christ à toutes les nations. Les sens étrangers, forcés et chimériques, ne sont point les véritables sens de la parole que l'Église transmet. Ils ne passent point avec elle dans l'esprit des nations, qui sont enseignées. Les peuples ne sauraient deviner ces sens, puisqu'ils sont étrangers et forcés. Ces sens étrangers à la parole ne la suivent point. Ils demeurent dans l'esprit de ceux qui les imaginent mal à propos pour les imputer, contre les règles,

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aux paroles transmises. Comme la liaison de ces sens avec les paroles est chimérique et forcée, les paroles passent dans l'esprit des auditeurs, sans y porter avec elle ces sens étrangers. Ainsi, dans le cas qu'on suppose, lorsque par exemple l'Église condamne le texte de Jansénius, le sens forcé et étranger au texte, qu'elle aurait en vue, demeurerait dans la seule pensée du corps des pasteurs. Le sens propre et naturel du texte de Jansénius serait le seul qui passerait dans l'esprit dé tous les peuples, comme étant le sens déclaré hérétique. De là il s'ensuit clairement que si le sens propre et naturel du texte de Jansénius était la pure doctrine de saint Augustin, il ne pourrait ni passer, ni rester dans l'esprit de tous les peuples aucune autre condamnation que celle de la doctrine de ce Père. Ainsi l'erreur de fait dans le corps des pasteurs entraînerait inévitablement l'erreur de droit dans le corps des peuples.

Remarquez encore, mes très chers frères, que le commandement d'enseigner toutes les nations, n'est pas seulement un commandement de bien penser, mais encore un commandement de bien parler; car on n'enseigne qu'en parlant, et en parlant en termes propres suivant les règles de la grammaire. Ce commandement renferme aussi, comme nous lavons déjà vu, l'obligation expresse de juger de toute parole qui affirme, ou qui nie le dogme révélé, pour admettre l'une et pour rejeter l'autre. Ce n'est point sur les simples pensées du corps des pasteurs, mais sur leurs paroles, que le corps des fidèles peut former sa foi. Ce n'est point sur des sens impropres et étrangers aux paroles, mais sur le sens propre et naturel des paroles du corps des pasteurs, que le corps des fidèles peut régler sa croyance. Ainsi, supposé que l'Église prenne dans des textes la l^arole de vie pour celle de mort, et la parole de mort pour celle de vie, le corps des fidèles, qui interprétera sur l'autorité de l'Église ces deux paroles dans leur sens nature], prendra le poison mortel de lune et rejettera

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la nourriture salutaire de l'autre. Ainsi ce sera l'Église qui arrachera le pain sacré à ses enfants, et qui leur présentera la coupe empoisonnée. Ainsi loin d'être cette Jérusalem d'en haut qui enfante ici-bas les élus, et qui enseigne toutes les nations, elle les séduirait toutes. En se trompant sur les règles de la grammaire, elle tromperait toutes les nations sur les règles de la foi.

Pour empêcher cette perte irréparable du dépôt, Jésus-Christ joint sa promesse à son commandement : Allez, dit-il, enseignez toutes les nations. Il ajoute aussitôt : Et voilà que je suis tous les jours avec vous, jusqu'à la consommation du siècle. Tous les catholiques conviennent qu'il promet par ses paroles une présence de secours, pour empêcher que l'Église n'enseigne mal. C'est comme s'il disait : Et voilà que je suis tous les jours avec vous enseignant toute la vérité, suivant la signification propre et naturelle des paroles: tous les jours avec vous gardant la forme des paroles saines: tous les jours avec vous rejetant la nouveauté profane de paroles; tous les jours avec vous exhortant dans la saine doctrine, et reprenant quiconque la contredit.

En disant tous les jours jusques à la consommation du siècle, il embrasse dans sa promesse tous les jugements de textes jusqu'à la fin. Aucun jour, ni aucun texte, qui affirme, ou qui contredise la vérité révélée, n'en est excepté. En quelque jour de tous les siècles que l'Église enseigne les nations, et qu'elle dise : '< Voilà les paroles de la foi dont il faut vous nourrir, et voilà les paroles qui la contredisent, dont vous devez craindre d'être empoisonnées »; toutes les nations doivent croire que Jésus-Christ enseigne avec elle. Toutes les nations doivent l'écouter comme écoutant Jésus-Christ même, qui parle par sa bouche. C'est comme s'il disait : Et voilà que je suis tous les jours avec vous, condamnant tous les textes que vous déclarez hérétiques en chaque siècle, en chaque année, en chaque jour, jusqu'au dernier, qui fera la consommation. Le ciel et la terre passeront; mais ni une lettre ni un point de cette promesse

ne passera jamais sans accomplissement. C'est en vertu de cet oracle si exprès et si décisif que le corps des pasteurs est en droit de dire, sans excepter jamais ni un seul jour ni un seul texte catholique ou hérétique, ce que le concile de Jérusalem disait, pour donner une forme constante à tous les conciles suivants : // a semblé bon au Saint-Esprit et à nous de juger ainsi. L'Époux et l'Épouse ne font alors ensemble qu'une seule voix. Qui écoute l'un, écoute l'autre. C'est par cette autorité que rÉglise, en condamnant les textes hérétiques, abat toute hauteur qui s'élève contre la science de Dieu.

Tous les autres endroits de l'Écriture, qui contiennent la promesse en faveur de l'Église, ne prouvent pas moins qu'elle ne se trompera jamais sur les textes, qui conservent ou qui corrompent le sacré dépôt. Ils ne peuvent avoir un sens sérieux et digne du Saint- Esprit, qu'autant qu'ils regardent tous les jugements de textes, qui expriment, ou qui contredisent les vérités révélées. Nous avons déjà vu que Jésus-Christ ne pourrait enseigner tous les jours avec une Église qui enseignerait que la nouveauté profane est la forme saine, et que la forme saine est la nouveauté profane. Nous avons déjà vu que les nations ne pourraient jamais écouter, comme Jésus-Christ même, une Église dont les décrets, pris dans leur signification propre et naturelle, anathématiseraient les vérités révélées par Jésus- Christ. Mais il faut ajouter que les portes de Venfer, c'està-dire les conseils de Terreur, auraient prévalu contre cette Église dans le cas que nous supposons : car l'Église, en condamnant la forme saine, et en autorisant la nouveauté profane de paroles, séduirait sans ressource toutes les nations fidèles, et cette séduction universelle des peuples, causée par la méprise du corps des pasteurs sur les paroles, serait la victoire des portes de l'enfer sur l'Église pour les sens révélés. Ainsi il est évident que la promesse de l'infaillibilité de l'Église serait vaine, illusoire et indigne de Dieu, si elle ne tombait pas sur les jugements que l'Église fera jusqu'à