I LES NÉGATIONS

Si Ton ouvre les documents religieux et les livres crits au nom et dans l'intérêt de l'Église catholique omaine, on y lit que l'hérésie de Luther a eu le ■ésultat le plus fatal, celui de répandre dans le monde e mensonge et la confusion. Elle a écarté les esprits 'ie la bonne voie ; elle a fait reculer le genre humain ; 'iUe a substitué les ténèbres aux bienfaits de la lu- 'nière. Sous son influence, l'histoire est devenue une conspiration permanente contre la vérité. Depuis lors, b'est-à-dire depuis trois siècles, la masse des populations n'auraient plus réchauiîé ni leur intelligence, ni leur cœur au véritable soleil du christianisme.

Après cela si Ton se jette dans les livres et les 'documents où sont développées les bases de l'Église 'protestante, on en retire un témoignage également solennel. Suivant cette portion si éclairée de la communion de Jésus-Christ, l'histoire religieuse de l'ère chrétienne serait remplie d'amères déceptions et de 'lacunes effrayantes. A dater des siècles primitifs, le vrai soleil du christianisme aurait été rapidement obscurci. Pendant un intervalle de mille à douze cents ans, c'està-dire jusqu'à l'heure où Luther est venu rétablir la vérité religieuse et le meilleur sens de la parole, les progrès de la dégénération se seraient manifestés de 'jour en jour. Les superstitions de l'Église catholique ' romaine auraient livré le monde à toutes les conséquences de l'erreur, du mensonge, de l'ambition la plus effrénée. Hormis une petite église de fidèles, hormis un petit nombre de saints et de purs, tous auraient ' cédé à l'hypocrisie, à la corruption. Bien plus, et par 'l'effet de cette éclipse presque totale du srai soleil

religieux, la société dite chrélieiine serait retombée dans tous les errements du paganisme.

Or, si l'on réunit la durée de robscurcissement religieux ou des déviations d'après les uns et d'après les autres, treize ù quatorze cents ans sont à déduii'e des dix-huit siècles écoulés depuis la venue de Jésus- Christ.

Ce n'est pas tout : à l'appui de ces deux témoignages réunis, une opinion s'est produite de nos jours qui fait remonter l'obscurcissement beaucoup plus haut, et dont les circonstances présentes et la nature de mon sujet ne me permettent de négliger ni la source, ni l'autoi'ité presque providentielle.

A l'époque déjà si éloignée de mes premières recherches, vous vous souvenez qu'un illustre écrivain, mi prêtre, faisait l'honneur et la joie de l'Église catholique romaine. Avec un égal éclat d'imagination et de langage, il attaquait et Tindifférence en matière de religion et le principe général de tolérance. Son nom était élevé jusqu'aux nues; on le citait comme un nouveau Père de l'Église, comme un nouveau guerrier armé pour relever la foi des faibles et pour détruire l'incrédulité encore inscrite sur le front des philosophes. L'Église romaine était en droit de grandir son ardent défenseur, qui, en plein xix* siècle, accusait l'Église des Juifs de trois crimes principaux : crime de tolérance, ci'ime de rejeter la divinité absolue de Jésus-Christ, et de persister dans la rébellion contre ses lois et contre la suprême autorité de Rome qui les proclame. Par suite, aux aj)plaudissements du paiti rrJigieux alors le plus en faveur, le même docteur allait

LES LEGATIONS. 303

jusqu'à prononcer contre ce peuple ou contre toute cette Église des Juifs une sorte d'excommunication :dont les termes semblaient empruntés au moyen âge. j Mais le temps a progressé ; mais la sagesse divine a I déployé ses desseins; mais le nouveau Père de l'Église, poussé par une force invincible, en est venu à écrire sur la propre parole de Jésus-Christ. 11 a commenté Ices mêmes Évangiles dont on se plaisait à lui attri- ;buer la science intime. Eh bien, le croiriez-vous, de [conséquence en conséquence, cet écrivain, ce prêtre, alors la gloire de Rome et aujourd'hui l'objet de sa douleur, cet écrivain, ce prêtre a fini, lui aussi, par attester que l'obscurcissement du vrai christianisme remontait sans interruption jusqu'aux jours voisins de ,1a mort de Jésus-Christ, jusqu'au siècle des apôtres. I A sa manière et à son insu, il a justifié cette forte parole : « J'attends. » Il est devenu un des propaigateurs, sinon les plus heureux, du moins les plus actifs, de cette nécessité de transformation, de ce christianisme ou messianisme d'avenir, de cette nouvelle Jérusalem enfin qui n'a jamais cessé d'être le ^^rai principe de loi et de foi, la patience et l'espérance de l'Église juive. « Demandez à ces milliers ■ d'hommes qui se disent chrétiens ce que c'est que le : christianisme ? s'écrie ce nouveau et bizarre confesseur, ils vous répondront que c'est adhérer à une ! certaine doctrine sur laquelle d'ailleurs nul accord entre eux, les uns disant qu'il faut croire ceci, les autres cela, et, à cause de ces dissidences, se condamnant et se haïssant mutuellement, et quelqutifois mênie | de cette haine horrible qui engendre, ks persécutions

et ne s'apaise que dans le sang Je vous le dis,

ajoute-t-il, le Christ est encore sur la croix, attendant ses apôtres; quiis viennent, qu'ils viennent vite, car l'angoisse est grande et les yeux se lassent de regarder à l'horizon pour y découvrir l'aube qui annonce le commencement de l'année du Seigneur. »

LETTRE XIII

En quel sens la vérité n'est pas une, et comment il peut se faire que toutes les branches actuelles de la religion des Écritures aient à la fois raison et tort les unes à l'égard des autres.

Février 1850.

Le nom de la vérfté est si digne de respect que chacun, à l'envi, se montre empressé de multiplier en sa faveur les louanges et les flatteries. Est-ce à dire que le plus grand nombre s'en inquiète sérieusement ? Je vous ai cité la figure poétique de la vérité obligée de se cacher au fond d'un puits. Aujourd'hui encore si la vérité l;i plus juste, la plus haute, était livrée dans la société à ses seules forces, il ))Ourrait arriver que quelques-uns à peine se missent en devoir de la reconnaître, que nul obstacle ne fût épargné h la timidité de ses pas, qu'on ne lui tendît la main

:;[u'avec restriction et scrupule. Mais tout à coup, et serait-ce à son corps défendant, si cette même vérité était jetée sur un char attelé de quatre mensonges vigoureux, si on la couvrait d'un manteau semé de brillantes couleurs, alors, et sans aucun doute, des populations entières se précipiteraient à sa rencontre.

Certainement chacune des Églises établies est libre de raisonner en ces termes : « La vérité est une, absolue, invariable; je possède la vérité; donc, en dehors de moi, il n'y a plus de vérité possible, plus de repos ni de salut pour personne. » Mais on n'est pas moins en droit de répondre : « Non , la vérité n'est pas une; non, dans la pratique de l'esprit et dans la pratique des choses, elle n'est pas invariable ; vous ne possédez qu'une portion, qu'une émanation de la vérité, et la première preuve de ce fait éclate dans la propre histoire de votre naissance.

» N'est-il pas vrai que, à toutes les époques où le monde s'est montré le plus avide de vérité, des Églises nouvelles, des Églises vivantes ont été créées au détriment de celles qui les avaient précédées? N'est-il pas vrai aussi c{ue pour mieux consacrer les droits de la vérité, l'esprit a largement réussi, dans le dessein

de se ieter en dehors du domaine commun des Églises

'et religions, qu'il s'est fait sous le sceptre et le man-

'teau de la philosophie un règne indépendant de leur

existence ?

La vérité n'est absolument une, exemple de

toute comparaison, de tout partage, que dans sa

'source suprême, dans l'Être qui seul est infini, seul

'éternel. La vérité, on ce sens, n'est autre que la

pensée universelle dont le voile ne peut jamais être entièrement soulevé; que la loi infinie, le plan d'après lesquels tous les mondes connus et inconnus, toutes les populations ou armées des cieux marchent, circulent à perpétuité et se succèdent.

Mais sur la terre et probablement au sein de chacun des mondes supérieurs, la vérité n'est une que relativement. Elle ne nous transmet que des reflets d'elle-même ; nous ne la saisissons que dans un état complexe et fertile en rapports de comparaison. En cet autre sens, l'analogie est grande entre la vérité morale et la lumière physique, qui, toute une qu'elle soit, ne frappe nos yeux qu'à l'aide des combinaisons sans cesse renaissantes des couleurs de l'arc-en-ciel. Quelque sublimes qu'on reconnaisse les intelligences appelées à la concevoir, les voix qui la propagent, les livres dans lesquels on la trouve consignée, toujours la vérité ou les vérités se montrent associées étroitement à des erreurs, à des obscurités, à des impuissances. En effet, il n'y a pas de vérité qui, pour arriver à sa manifestation, ne soit obligée de se produire, de s'infuser dans une œuvre, dans un corps, que ce soit un corps de peuple ou un corps d'homme, un corps d'Église, de secte, de parti, une œuvre d'art, de profession , d'industrie.

Mais toute œuvre, tout corps, toute institution, a forcément ses limites naturelles et définies. 11 entre dans leur sein une grande diversité d'éléments dont la coordination fait leur caractère, leur imprime une physionomie , un cachet distinct. Entre ces éléments, désormais inséparables, une partie essentielle est inévi-

tablement fournie par la nature des temps, des lieux, des circonstances, par toutes les causes, temporelles et spirituelles, prédominantes. 11 serait difficile, dès lors, de ne pas être frappé de ce nouvel aperçu applicable à la fausse situation de toutes les branches actuelles de la religion des Écritures. Après le temps voulu, après l'accomplissement d'une certaine mission , la vérité qui s'est manifestée et comme infusée dans une œuvre, dans un corps distinct, finit par se trouver à la gêne et comme esclave là où elle s'était sentie d'abord paissante et libre. C'est pourquoi nous ne devons ''' jamais perdre de vue les paroles suivantes de la sagesse religieuse originelle : « A chaque affaire sa saison; à chaque pensée sous les cieux son temps. » 11 y a des temps pour conserver et pour rejeter, pour séparer et pour réunir, pour démolir et pour recon-

; struire L'Éternel a donné aux hommes un sujet

! incessant de préoccupations ; il a niis le monde dans . leur cœur, sans que l'homme, toutefois, puisse jamais comprendre d'un bout à l'autre l'œuvre que l'Éternel a produite. Aussi toute chose est-elle en travail plus ; que rhomme ne saurait dire. L'œil n'est jamais ras- , sasié de voir, l'oreille jamais rassasiée d'ouïr, ni l'esprit i de s'agiter et de revenir sur lui-même. »

D'après ces considérations, on ne peut donc regarder comme improbable, comme exorbitant, que chacune des branches actuelles de la religion ait à la fois raison et tort à l'égard de toutes les autres. Au contraire, vous serez porté à pressentir que, dans l'Église protestante , il existe plus d'un juste motif à alléguer contre l'Église catholique romaine, tandis que celle-ci^

de son côté,- ne reste pas inférieure en légitimes sujets de récriminations contre l'Eglise protestante. Il pourra très-bien se faire aussi que l'école entière du christianisme ou messianisme actuel ait été parfaitement inspirée contre la synagogue ou l'Eglise des juifs, et que l'Église juive, à son tour, ne lui ait pas cédé en jugement, lorsqu'elle s'est retranchée dans son attente d'un messianisme nouveau, dans sa rigoureuse loi d'expectative.

De même quand Mahomet s'occupera à tracer une direction droite, c'est son expression, le droit chemin entre le judaïsme et le christianisme, il ne sera pas impossible non plus que son génie ait eu d'excellents motifs à produire contre celui-ci et contre celui-là, tandis que le christianisme et le judaïsme, chacun pour sa part, n'ont jamais cessé de conserver une force incontestable de vérité contre l'islamisme.

Enfin, ces mêmes observations écartent soudain une opinion, une objection qui se présente le plus naturellement. On pourrait croire qu'une transformation religieuse nouvelle implique la nécessité de mettre au jour quelque vérité, quelque principe absolument inconnus. Il n'en est rien. Tournez-vous d'abord vers l'un des points sur lesquels roulent les choses humaines, la politique, quelqu'un s'imaginerait-il que nos révolutions modernes les plus actives, les plus profondes, aient mis en avant des idées absolument nouvelles, des principes récemment inventés? Attribuerait-on à nos plus célèbres législateurs, à nos plus grands hommes d'État, d'avoir appliqué des vérités encore ignorées? On s'abuserait.

Voici plutôt comment on doit se représenter ces changements. Il arrive à tel principe qui a été déjà exprimé, à telle vérité qui a été déjà révélée, d'être retenus en sous-ordre, d'être oubliés, compromis pendant un intervalle de temps plus ou moins long. Cependant le jour assigné vient à luire où cette vérité, ce principe, réclame de prendre un meilleur rang, de recevoir des applications plus franches. Alors, en proportion de leur importance, il s'opère de gré ou de force , par gradation ou par secousse, une véritable révolution. Alors des générations entières travaillent à faire prévaloir le nouveau principe, à lui assurer un règne, à concentrer autour de lui tous les autres grands et petits principes, toutes les autres grandes et petites vérités.

Les choses ne se passent pas autrement en religion , et la preuve en est dans le fait bien plus que dans les commentaires. Le christianisme ou messianisme actuel était encore à longue distance du jour marqué pour son apparition, qu'on n'inventait plus de nouveaux principes, qu'on ne produisait plus de vérités absolument inconnues. En ce qui regarde la morale, je vous ai dit à quel point ce serait insensé de ne pas reconnaître que la transformation évangélique a créé un ordre moral nouveau, un corps de doctrine distinct de tout autre, par sa propre originalité, par sa puissance. Pourtant, je le répète, on ne détache pas des livres évangéliques un seul principe , un seul précepte de pure morale dont la rédaction écrite non moins que l'idée, dont le fond non moins que la forme, ne fussent publiciuement con-

nus et répandus en Judée avant Tapparition des Evangiles.

Il en est de même pour ce qui concerne le dogme. L'Église chrétienne d'abord, l'Église romaine ensuite, ont créé un corps de croyances nouveau et brillant, un nouveau corps de mystères. Pourtant rien n'est plus certain et ne deviendra plus utile à constater. Longtemps avant qu'aucune des grandes figures du christianisme se fût montrée ici-bas, les mystères abondaient dans les contrées qui avoisinaient l'ancienne Jérusalem, ou qui conservaient avec cette cité des relations journalières. On admettait dans les religions dominantes de ces contrées, on adorait plus d'un jeune dieu incarné, immolé, ressuscité, des femmes divines, des reines du ciel qui étaient à la fois vierges et mères. On y propageait l'unification mystique de l'âme humaine ou émanée avec l'âme universelle ou émanante; on y racontait la chute des anges, la lutte fatale de l'esprit des ténèbres contre l'esprit de lumière, et l'existence de toutes sortes de démons; on y déployait les tableaux relatifs à la séparation, à l'expurgation, à la transmigration des âmes. Enfin, on y célébrait la résurrection générale des morts, le dernier jugement, les ravissements et surtout les fraîcheurs du paradis, opposés aux tortures de l'enfer et à ses flammes.

LETTRE XIV

Des limiles naturelles dans les instîtulions ; comment on se renie ou l'on se transforme ; premier exemple emprunté à l'ancienne Rome.

Lorsqu'on franchit certains fleuves, certaines chaînes I de montagnes, on se voit transporté tout à coup d'un t pays dans un autre, du sein d'une nation chez une nation toute difïei^nte. Il en est de même pour les institutions, les doctrines, les systèmes. Chaque institution trouve ses hmites naturelles, ses motifs de distinction, soit dans le principe qui l'a produite et les caractères qui l'ont fait prévaloir, soit dans les caractères et dans la raison d'être qui appartiennent aux autres institutions coexistantes, et qui les distinguent. Vaineinent on invoquerait tous les conciles, tous les synodes, tous les sanhédrins : sur plusieurs points l'institution juive sert à caractériser, à délimiter l'œuvre de Jésus-Christ; Rome délimite à son tour Jérusalem ; l'Église protestante limite et caractérise l'Église catholique et est limitée par elle. Il en est ainsi pour le mahométisme; il en est ainsi pour la philosophie à l'égard des institutions de la religion. Au delà de certaines limites, nous avons dit que la philosophie devient forcément une religion , comme la religion devient philosophie.

Certes, personne au monde ne voudrait méconnaître que tout système et toute institution, tout corps de peuple et tout corps d'Église puisse et doive se modifier lui-même et s'améliorer, sans changer pour cela de nom et de nature. Mais on serait aussi mal fondé à croire que ces modifications ne concourent pas à l'incertitude des esprits, à la confusion j générale, dès qu'elles atteignent, à fond, une grande partie des jugements, des sentiments, des actes qui ont servi, jusqu'alors, à imprimer le caractère à ces existences diverses, à les constituer.

Le principe des limites naturelles, appliqué aux institutions, se résume donc pour nous en ces termes : « Sous l'influence notoire d'une époque de transition telle que la nôtre, sous l'influence d'un nouvel esprit, et par les causes les plus indépendantes de votre volonté, les plus opposées à la nature manifeste de vos désirs, s'il arrive que vous soyez forcés de prendre des caractères nouveaux, de sortir de votre terrain, d'arborer, après coup, de nouvelles couleurs, dès ce moment vous ne restez plus vous-mêmes, vous êtes autres. Vous vous reniez, ou vous vous transformez, ou, ce qui serait pire encore et ce qui deviendrait de nos jours une source profonde de dangers, vous vous a exposez au redoutable jeu des restrictions mentales. »

Ah! si les promoteurs d'une ère nouvelle, si les organes d'un nouvel esprit se dressèrent devant Rome d'autrefois; s'ils lui apprirent que nulle institution reli- | gicuse ne peut franchir ses limites, ne peut changer son vieux caractère, ni altérer l'usage populaire de ses vieux noms sans être à la veille d'une transformation

capitale, regardons attentivement ce qui se passe autour de nous. Ne perdons pas les fruits d'une expérience dont la moindre utilité est d'éclairer la véritable situation de toutes les branches actuelles de la religion des Écritures et de la philosophie elle-même.

Sous aucun prétexte les chrétiens des premiers siècles ne voulurent se prêter au grand travail c|ui, à leur approche, fut tenté par ceux d'entre les défenseurs de la religion presque universelle de l'ancien monde, dont les intentions étaient les plus élevées. Leur zèle prit en pitié les coalitions imprévues des hommes dont les eflorts avaient pour objet de réformer l'ancienne religion sans en atteindre les bases, qui se flattaient de l'approprier au nouvel ordre des temps, au nouvel esprit , aux nouvelles circonstances.

Fréquemment les germes de nouveauté semés en de mauvais jours doivent leur développement aux temps de prospérité et de paix les plus remarquables. Jamais l'ancien monde n'avait semblé aussi heureux que sous le règne bienfaisant des Antonins ; et pourtant ce fut à cette époque que la nouvelle école religieuse, sortie du sein de la Judée, mit le plus d'ardeur et obtint le plus de succès dans son œuvre de transformation, de propagation, de conquête.

Au premier abord, les représentants des deux pouvoirs, temporel et spirituel, de l'ordre romain ancien, toutes les intelligences et puissances officielles s'accordèrent à ne signaler dans les novateurs que des esprits insensés. On répéta à leur égard tous les genres d'accusations déjà propagés contre les juifs, celui entre autres que, h l'occasion de la fameuse alTaire de

314 ROME ET LA RÉACTION. |t

Damas, nous avons vu ressurgir si tristement jusqu'au sein de Paris, dans les premiers mois de l'année 18fi0. Toutefois, en affectant alternativement de la fureur et du dédain, tout en proclamant dans ses discours que nulle tentative ne prévaudrait contre son pouvoir, l'ancienne religion de Rome, base de l'empire et amour ou habitude des habitants des campagnes, pagani, reconnut bientôt l'étendue du danger. Pour en conjurer les eiîets, cette religion, ce paganisme mit en œuvre toutes ses ressources.

Sous le titre de persécuteurs de l'Église, on connaît le parti violent et populaire, politique et religieux dont les messianistes juifs ne furent pas moins victimes que les messianistes chrétiens. Mais en dehors de ce parti, qui se montrait avide de tout comprimer par le fer et par le supplice, il s'en forma un autre de nature toute modérée, toute prudente : celui qui proclama le dessein de revenir aux anciennes traditions, aux anciennes croyances, sauf à les modifier en les réformant, celui-là même dont l'empereur Julien apparut, au IV* siècle, comme l'expression finale. Dans l'intérêt d'absorber ou de contrebalancer les progrès du nouvel esprit, l'espoir de ce parti était de faire changer complètement d'attitude et de langage à l'ancienne religion. Pour peu qu'on voulût s'y prêter, le polythéisme, le paganisme promettait d'ouvrir son sein à toutes les vérités, à toutes les justices, à tous les bons sentiments. Écoutez, en eflet, en quels termes les principaux organes de ce travail conciliateur s'adressaient aux prosélytes encore disséminés des nouvelles doctrines ; écoutez par quels moyens ils tâchaient de re-

tenir les âmes chancelantes, et quelle ample satisfaction ils offraient, en apparence, à l'activité des idées et au soulèvement contre les abus. « Eh quoi ! is' écriaient-ils, vous voulez donc anéantir des croyances qui datent de tant de siècles ; vous voulez abattre les autels à l'ombre desquels Rome a grandi et a rempli le monde de sa gloire ; à l'ombre desquels vos aïeux sont nés, où vous avez été conduits par vos mères, où. vous avez conduit vos femmes, vos enfants... Si des abus se sont multipliés parmi nous, et quelle institution en est exempte, ne pouvons-nous pas les effacer en commun? Qui nous défend d'admettre, comme les chrétiens, l'idée d'un Dieu créateur et régulateur, guide providentiel? Qu'y a-t-il d'incompatible entre l'an-

'■ cienne croyance relative aux différents dieux que tous les peuples ont adorés et la foi en ce Dieu primitif, universel, dont la volonté assigna jadis sa place et son rang à chacune des divinités subalternes ? »

' A l'époque où le monde, alors connu, passait de l'ère ancienne à l'ère vulgaire ou moyenne, c'est ainsi qu'un curieux tableau de mœurs s'offrait au sein de Rome. Un grand nombre d'intelligences qui, jusque-là, s'étaient le plus occupées à séparer les vrais intérêts de l'État d'avec les superstitions publiques, ne tar-

; dèrent pas à se raviser. Les hommes qui avaient accablé les dieux établis, les dieux populaires du monde romain, sous leurs traits d'esprit et leurs railleries, ceux-là n'hésitèrent pas non plus à venir à récipiscence. Entre les nouveaux confédérés, d'anciennes rancunes furent abjurées, du moins pour la forme ; les philosophes et les prêtres, les hommes d'État et les

lettrés, les magistrats et les gens de guerre, se tendirent la main. Sous lem's auspices, la vieille religion reprit un air de jeunesse inattendu, à la condition inévitable de sortir de ses limites naturelles.

Mais vains efforts et surtout vains discours. 11 était trop tard! L'ère ancienne avait cessé et faisait déjà, place à l'ère moyenne. Ces grandes concessions, ces pa linodies, toute cette sagesse de circonstance n'eut d'autre résultat que de redoubler le zèle et la force des premiers chrétiens. Leur ardente foi rompit plus que jamais avec la religion antique et populaire de Rome et des campagnes. Ils refusèrent à cette religion la liberté de mentir à sa nature et à ses antécédents, la liberté de sortir de ses propres limites, de se renier elle-même.

Par suite, ils lui contestèrent, sous peine de la plus insigne confusion, le droit d'employer la même langue qu'autrefois. Il leur parut impossible d'accepter, de conserver les mêmes noms qui avaient été appliqués aux anciens principes, aux anciennes croyances, aux' anciens dieux. Nous avons vu qu'à toutes les vraies transitions d'une ère du monde à une autre, que dans les jours deî nouvelle pàque ou de passage, les choses sont déjà toutes changées, les idées religieuses ou profanes toutes changées, tandis que les noms destinés à les représen-' ter, à les caractériser, restent encore les mêmes pendant longtemps; ils engendrent une multitude de malentendus, d'équivoques. Sous celte influence, l'éloquence, à Rome, n'avait pas tardé à devenir plus verbeuse que solide. On y accumulait sans fin les périphrases pour dire ce qu'on voulait croire, ce qu'on croyait croire,

3t pour ne pas dire ce qu'on croyait. La décadence de ['ancienne langue fut conduite rapidement à l'état appelé la médiocre et la basse latinité. Elle prépara les Lransformations diverses et si complexes d'où nos lan-