L'ENSEIGNEMENT DE LA PIÊTÉ

difficile à tenir, parce que défectueuse en son principe: nous aurions posé la question en termes d’efficience, au lieu de chercher en quels termes elle se pose.

Ou bien nous mettrons dans l’individuel quelque chose de plus que dans le social; et ce quelque chose, ou bien les individus l’acquièrent par eux-mêmes et alors nous sommes encore en opposition avec leur témoignage, ou bien ils le reçoivent autrement que par l'Eglise, et alors nous sortons du catholicisme.

Du reste, nous ne devons pas oublier, surtout à propos d’un fait de cette nature, que si le groupement est primitif par rapport à la formation de la piété en ce sens que c’est en lui qu’elle se forme, d’autre part, comme ce groupement est particulier et constitue une société et non la société en général, il arrive que la piété est principe de sa constitution, en ce sens qu’il est d’autant plus fort que la formation de la piété est en lui plus active. Nous n’assistons donc pas à deux phénomènes successifs: organisation d’un groupement, puis formation de la piété ou inversement, mais à un seul: constitution d’un milieu par le moyen de la piété.

\ Tout ceci ne constitue qu’un premier déblaiement du ter-

rain. Il nous faut nous approcher petit à petit de la question pour voir très précisément en quels termes elle se pose.

Nous sommes en face d’une activité à la fois sociale et individuelle. Mais il est un fait qui, en ce qui concerne la piété catholique, ne peut pas ne pas attirer l’attention: cette activité, aussi bien dans l’ensemble de l'Eglise que chez les individus, est dirigée suivant une méthode de pédagogie pratique; or cette méthode s'inspire d’une doctrine, et celle-ci n’est pas tant la théorie de la piété que l’expression de son objet 8):.11 y a un Dieu, qui a sauvé les hommes, et c’est en se tournant vers lui qu’on se forme à la piété.

8) Notons ici et une fois pour toutes que nous prenons ce mot dans le sens À du Vocabulaire de la Philosophie: « Ce qui est pensé ou représenté, en tant qu’on le distingue de l'acte par lequel il est pensé » (Il, p. 531).

Par suite nous devons tenir compte du rôle de cette doctrine dans la formation de la piété. De plus il est bien évident que l’enseignement de cette doctrine ne se fait pas comme s’il s’agissait simplement d’une théorie à faire comprendre: la piété n'est pas une science, nul ne songera à le contester. Elle peut être sans doute dans une certaine mesure considérée comme un art pratique. Encore faut-il se rappeler que l'Eglise pose une condition essentielle à réaliser dès le principe‘): on ne peut recevoir aucune formation à la piété, tant qu’on n’a pas d'avance la volonté de cette formation, et cette volonté n’est pas le simple désir d’y être initié, comme s’il s'agissait d’une formation technique quelconque, mais une aspiration positive, qui est déjà de la piété 10), das

Le point de départ en est donc la présentation d’un objet qui se rencontre avec la volonté de cet objet; et les deux choses semblent tellement inséparables qu’elles n’en forment qu’une seule. Il ne s’agit pas pour nous de savoir si cet objet est réel ou non, mais dans quelle mesure et de quelle façon il est réellement objet. Nous sommes en face ni d’une éducation de forme uniquement sociale, ni d’un enseignement à caractère théorique, mais d’une action en quelque sorte bilatérale d’une société sur des individus et des individus au sein de cette société. Du moins c'est comme telle qu’elle nous apparaît au premier abord et comme telle que nous devons l’envisager au début de notre étude, si nous voulons ne préjuger en rien du caractère original de ce fait. Il nous restera à définir dans quelle mesure l’offre concourt à la demande ou la présentation à l’acceptation, quelle est ainsi la part de l’action sociale, quelle est celle de l’activité individuelle. Mais nous ne pourrons le faire que si nous prenons le fait de la piété dans son unité originelle et originale,

9) « Le désir est le premier pas vers la perfection, la condition sine qua non pour y parvenir « (TANQUEREY, p. 275).

10) « Tu ne me ichercherais pas si tu ne m’avais trouvé >. Nous retrouverons souveni ce fait, fondamental dans la vie religieuse. Il ne faut pas se presser d’y voir une pétition de principe: peut-être serait-ce en méconnaître le sens profond. Mais il faut ne jamais l’oublier sous

peine de négliger un caractère essentiel de ce que nous avons à étudier.