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chose qui est différent de toutes les sensations en général, et — corame dans l'intervalle on a constaté que les groupes permanents de possibilités de sensations sont communs à tous les hommes, — 4° ce quelque chose se confond avec les groupes connus, un semblable quelque chose étant pris pour substance de chaque groupe, et alors, en conséquence de l'association avec la pensée de ce quelque chose, 5° les sensations ellesmêmes, projetées au dehors, rendues étrangères à nous-mêmes, sont connues comme un non-moi et comme quelque chose d'objectif en face de nous.

Ainsi notre croyance que la terre qui nous porte et la multitude des étoiles et des planètes dans les espaces célestes inßnis sont indépendantes de nous, de toute expérience d'un sujet connaissant, n'est que la conséquence d'une généralisation erronée, un produit d'une association d'idées que la raison n'a pas contrôlée. On est obligé de sourire malgré soi de cette théorie, tant elle méconnaît le fait qu'elle doit expliquer. Et il n'est pas difficile de montrer que cette explication suppose tacitement au début ce qu'elle prétend découvrir à la fin comme résultat, en un mot qu'elle repose au fond sur un tour de passe-passe.

On admet et on affirme que les sensations objectives (couleurs, sons, etc.) sont propres et intérieures au sujet comme les sensations de plaisir et de peine. Les dernières ne se distingueront de celles-là que parce que nous avons « un grand intérêt à nous en rendre compte ». Mill dit expressément : « Il est très probable que nous n'avons aucune notion du nonmoi tant que nous n'avons pas éprouvé pendant longtemps le retour des sensations d'après des lois fixes et sous forme de groupes ». Mais, en même temps, il est partout question de ces sensations, comme si leurs groupes étaient quelque chose de particulier, distinct du sujet, avec une stabilité qui n'est pas celle du moi, et des changements qui ne sont pas des chan-

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gements du sujet, mais se produisent indépendamment de lui. Que l'on se fasse une fois cette idée de ces groupes, il sera alors évidemment facile de les confondre avec des objets. Mais le point essentiel est que je ne peux pas avoir la moindre conscience de n'importe quels « groupes » de mes sensations, si je prends simplement ces dernières pour des déterminations intérieures et des modifications de moi-même. Je ne puis avoir que la tendance à attendre, quand une sensation s'est produite, la production d'autres sensations déterminées. Pour que je regarde cette tendance elle-même comme une loi ou comme un composé de sensations, je dois évidemment me l'objectiver déjà, la poser devant moi comme quelque chose de particulier, ce qui ne peut se produire par une pure association — celle-ci ne détermine en effet que cette tendance même, — mais seulement par une réflexion sur cette association. Mill prête évidemment son propre point de vue philosophique à la conscience de l'enfant qui aurait pour tâche de commencer à connaître des objets.

Ce que ni Mill ni aucun autre penseur ne paraît avoir ni remarqué ni considéré, c'est la circonstance extrêmement importante que notre connaissance des sensations comme un monde de choses hors de nous suppose qu'à cette connaissance répond un arrangement naturel des sensations.

Nous ne pourrions pas connaître nos sensations comme un monde de choses dans l'espace, si elles ne se produisaient en nous et ne se combinaient ensemble suivant des lois toujours parfaitement conformes à cette connaissance ou à cette façon de les concevoir. Ce que Mill appelle « possibilités de sensations » présente une régularité qui ne nous conduit pas fortuitement à confondre ces « possibilités » avec des objets extérieurs ; cette confusion est au contraire absolument régulière et constante. C'est seulement grâce à cette disposition naturelle des sensations que nous prenons leurs groupes et

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leurs possibilités pour des objets extérieurs, sans rencontrer un seul cas qui soit en contradiction avec cette manière de connaître. Jusque dans les plus petits détails et les plus insignifiants, l'ordre de nos sensations est disposé de telle sorte, que nous voyons, que nous touchons en elles, entendons, sentons et goûtons des objets extérieurs, qui sont les mêmes pour tous les sujets connaissants et dont les lois physiques et chimiques ont un fondement et une réalité qui ne dépendent de l'expérience d'aucun sujet. Bref, notre expérience a pour condition une déception systématiquement organisée.

Un exemple particulier rendra la chose plus claire, et pour que cet exemple soit le plus simple possible, nous nous bornerons au sens de la vue.

Nous savons qu'un seul et même objet peut paraître à la vue sous des éclairages très différents, dans des positions et et à des distances très diverses. Les impressions visuelles peuvent donc être très différentes à tout moment, mais nous reconnaissons en elles, malgré cela, un même objet extérieur, identique. Au nmr de ma chambre pend un tableau. Si je m'en rapproche de deux pas, il me paraît plus grand ; que je m'en éloigne d'autant, par côté, il m'apparaît sous une autre forme. J'ai ainsi trois impressions différentes, mais le même objet extérieur dans toutes les trois. La conscience ordinaire croit maintenant que l'objet vu est tout à fait différent et indépendant de mes impressions. Cette croyance, sans doute, comme nous l'avons vu, n'est pas exacte. Ce que je vois comme un objet extérieur est toujours, en fait, mon impression visuelle. Et c'est pourquoi l'objet vu me paraît, suivant la position et la distance, plus grand ou plus petit, sous cette forme ou sous une autre. Mais c'est un fait incontestable que les impressions visuelles qui se présentent sont naturellement disposées de telle sorte que, malgré leur diversité, je reconnais avec une parfaite vérité empirique un seul et même objet extérieur en

elles, qu'elles se laissent constamment et nécessairement unir dans l'idée d'un objet particulier.

Le sens de cette vérité empirique est maintenant facile à comprendre. Nos sensations, d'un côté, et, de l'autre, notre connaissance de ces sensations comme un monde de corps, ne s'accordent pas logiquement — car les sensations ne sont en réalité ni des corps ni des objets, — mais il y a un accord de fait, puisque les lois de ""notre expérience sont, en fait, ainsi réglées que nous percevons naturellement dans nos sensations un monde de corps. En ce sens donc la connaissance des corps est vraie et exacte, tandis qu'avec les hypothèses de Mill, elle ne peut avoir, en aucun sens, ni vérité, ni exactitude.

Le résultat auquel nous sommes ainsi arrivés nous conduit nécessairement à faire d'autres pas. Que signifie en particulier le fait que nos sensations sont disposées d'une façon assez régulière pour être connues de nous comme un monde de corps? (i) Il signifie évidemment que les sensations sont disposées en vertu d'une loi de la connaissance qui ne peut être déduite des sensations, mais qui est elle-même la norme suprême de leur conformité empirique à des lois. Une telle loi de la pensée est aussi indispensable pour la connaissance des corps que la disposition naturelle des sensations qui lui correspond. Car cette disposition précisément qui rend les sensations capables d'être connues comme un monde de corps, d'objets réels, fait aussi, d'autre part, que l'on ne pourrait reconnaître en elles ni ordre ni accord, si on les concevait comme de simples états intérieurs, et non comme des objets réels hors de soi. Considérées comme de simples états intérieurs, les sensations objectives ollrent un parfait chaos, qui ne

(i) Je ne pose pas cette question pour arriver à une explication métaphysique des choses, comme de supposer un auteur intelligent des sensations ou n'importe comment. Nous devons nous abstenir de toute velléité d'explication nictapliysiquc dans ces questions, et ne faire attention qu'aux hypothèses relatives à la théorie de la connaissance du fait dont il s'agit