I. — PAR LA COMPOSITION ET LA RELATIVITÉ DES OBJETS EMPIRIQUES

§ 1. Sens et forme de la loi suprême de la pensée.

C'est maintenant que nous arrivons à la partie essentielle du présent ouvrage, l'analyse de la loi fondamentale de la jjensée et sa démonstration par les preuves que l'expérience en donne elle-même. A plusieurs reprises déjà j'ai indiqué que la loi première de la pensée est un concept de l'être inconditionné des choses, c'est-à-dire la nécessité intime de croire quelque chose de l'être inconditionné des choses. Pour saisir le sens et la forme de cette croyance, il est avant tout nécessaire de chercher ce que signifie le fait d'être conditionné ; recherche facile, car pour y procéder analytiquement, nous n'avons pas besoin de sortir de la sphère de nos concepts.

Etre conditionné, c'est simplement dépendre d'une condition, et on ne peut pas définir une condition autrement que comme quelque chose dont dépend autre chose. Tout ce qui est conditionné implique donc nécessairement une condition, une relation à autre chose.

Peut-on maintenant renverser cette dernière proposition et dire que toute relativité implique nécessairement et signifie un conditionné ?

C'est possible; mais nous devons nous avancer avec précaution et bien nous prouver primitivement que : être conditionné et être relatif ne sont pas un seul concept, mais deux concepts différents.

Nous avons déjà fait plusieurs fois allusion à cette opinion

PREUVE DE LA LOI SUPRÊME DE LA PENSÉE. I l^'J

que la connaissance et son objet pourraient être primitivement et quant à tout leur être en tel rapport mutuel qu'il n'y aurait rien ni dans le sujet ni dans l'objet qui ne fût compris dans ce rapport môme. Qu'un tel rapport soit réellement concevable, c'est une autre question; mais en admettant qu'il existe entre la connaissance et son objet, la nature de ces deux termes serait en vérité essentiellement relative — puisqu'ils ne pourraient consister précisément qu'en relation l'un avec l'autre, — mais ils ne seraient conditionnés ni l'un ni l'autre à proprement parler. Le sujet, en effet, connaîtrait avec une vérité inconditionnée et illimitée les objets tels qu'ils sont, et réciproquement le « en-soi », l'essence propre des objets ne dépendrait pas de leur conception par le sujet (ce qui les rendrait réellement conditionnés), mais ne feraient qu'un avec lui dès l'origine. Ce qui s'appartient mutuellement, dès l'origine, quant à son èlre propre, à tout son être, on ne peut pas en faire deux choses différentes qu'on oppose l'une à l'autre ; ce n'est qu'un seul et même être, lié en soi et ne formant qu'un objet sans distinction. Pour le métaphysicien cette idée est familière. La plupart du temps, on se représente « l'unité absolue » ou « la cause première » comme une formation dans laquelle se trouve une multiplicité d'éléments divers qui sont nécessairement en étroit rapport les uns avec les autres. Mais on ne considère pas celte diversité dans l'unité comme un conditionné à cause de la relativité mutuelle des éléments, on y voit plutôt au contraire la nature de l'inconditionné ou de l'absolu luimême.

Quelle est donc l'espèce de rapport ou de relation qui constitue le conditionné ?

C'est seulement lors(jue deux objets sont à l'origine étrangers l'un à l'autre, quand primitivement ils ne forment pas, quant à leur être propre, un objet, ne sont pas des moments d'une seule et même unité, que la dépendance de l'un par

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rapport à l'autre le rend conditionné. Recourons à notre propre expérience interne pour éclaircir cette manière de voir. Je nie détermine à une action; on dit que j'agis ou que je suis libre, c'est-à-dire que je suis inconditionné ; mais si cette action m'est prescrite par d'autres, ou si elle m'est imposée par des influences extérieures et rendue nécessaire, je suis alors lié, conditionné dans ma résolution, dépendant et non libre. Une restriction que je m'impose à moi-même n'est pas une restriction, mais si elle vient d'autrui qui ne consulte pas mes goûts, je la sens alors comme une véritable contrainte, comme une condition imposée qui doit régler ma conduite.

Or, quand deux objets sont étrangers l'un à l'autre, quant à leur être intime, et que l'un cependant dépend de l'autre, cette dépendance forme évidemment un élément étranger à l'objet qui est conditionné par elle, et un élément qui se trouve en lui. Le fait d'être conditionné ne signifie donc pas autre chose que la présence d'un élément étranger dans la chose dont il s'agit. Une condition cpii appartient à l'essence propre d'une chose n'est pas, dune manière générale, une condition. On ne peut pas en effet la distinguer de la chose même, la lui opposer comme ce vis-à-vis de quoi la chose serait en rapport de dépendance. Un objet, par conséquent, qui ne dépend pas d'autres conditions que de celles qui sont dans son essence n'est absolument pas conditionné, car il ne dépend que de lui-même et par conséquent ne dépend pas.

D'après ce qui précède, c'est une proposition analytique, évidente, que l'être propre des choses est nécessairement inconditionné. Les concepts de « choses en soi » et « d'inconditionné » sont, par suite, absolument identiques.

Cette remarque est d'une extrême importance. Elle n'implique rien moins qu'une révolution complète dans la manière de comprendre le rapport de l'inconditionné et du conditionné. Ce rapport, il ne faut plus le concevoir, ainsi qu'on le fait

PREUVK DE LA LOI SUPRÊME DE LA PENSÉE. I ï49

ordinairement, comme celui de principe à conséquence, mais plutôt comme celui de « chose en soi » à « phénomène » qui est très différent de celui de principe à conséquence et qui sera amplement et complètement étudié dans la suite de cet ouvrage.

Il nous suffira de comparer la théorie que nous venons d'obtenir analyliquement avec la troisième formule du principe de contradiction, pour voir que cette formule contient une affirmation sur l'être inconditionné des choses auquel est étrangère toute relativité, toute union du divers.

Nous avons trouvé, dans le chapitre précédent, que la formule habituelle du principe de contradiction nous conduit nécessairement à la seconde formule du môme principe, qui n'est déjà plus une simple règle pour les jugements, mais qui est une énonciation déterminée touchant la nature des choses réelles. La seconde formule elle-même nous a apparu comme un cas simplement de la troisième, laquelle ne peut plus, il est vrai, servir comme règle pour les jugements, mais est poui* cela l'expression complète d'une vue immédiate et certaine sur la nature des choses. Nous savons qu'elle s'énonce ainsi :

Le divers ne peut en soi, comme tel, être un et le même, ou en d'autres termes :

Une union inconditionnée du divers est impossible.

Tout le monde accordera certainement que ce principe est évident de soi et qu'il ne peut être révoqué en doute. Mais on sera assez porté à n'y voir qu'une simple banalité, à le prendre pour une vérité vaine, puisqu'elle ne peut servir, comme les autres formules du principe de contradiction, de règle pour le jugement, et qu'elle semble, au pi-emier coup d'œil, ne rien apporter de nouveau à la conscience. Mais nous voyons à présent que ce principe exprime quelque chose de tout à fait nouveau et d'inattendu pour la conscience. Car nous l'employons pour poser — en ne nous appuyant «pu- sur la

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théorie obtenue analytiquement, — que l'être propre des choses est nécessairement inconditionné et ne peut avoir par suite que des qualités inconditionnées, — et de ces deux prémisses, avec une rigueur logique qui s'imposerait à l'intelligence la plus obtuse, se tire la conséquence que :

Dans l'être propre, inconditionné des choses, aucune union du divers nest possible.

Tel est le sens de la loi suprême de la pensée. Toute supposition d'une multiplicité et d'une relation dans la nature d'un objet inconditionné, et toutes les opinions courantes sur l'inconditionné doivent être à la fois rejetées. Nous devons croire comme parfaitement certain qu'un objet inconditionné ne contient dans son unité ni pensée, ni étendue, ni idée ou volonté ou rien de pareil et ne peut se subdiviser en sujet et en objet de conscience. Le règne de l'imagination, qui ne peut se manifester que dans des combinaisons du divers, sera donc tout à fait exclu du domaine de la philosophie. Que celui qui veut rêver, rêve à son aise, mais qu'il ne prétende pas nous imposer ses rêves comme la science.

Nous devons chercher à rendre cette doctrine fondamentale aussi claire que possible. On doit toujours avoir présent à l'esprit que l'être propre des choses est nécessairement inconditionné; que dire : quelque chose fait partie de l'être propre des choses, et dire : quelque chose est inconditionné, c'est tout un. Et cela, en particulier, par rapport à l'unité ou à l'union du divers. S'il appartenait à l'être propre du divers d'être un, son unité ou son union ne dépendrait d'aucune condition extérieure. Et, réciproquement, dire que l'unité du divers est inconditionnée, ne dépend d'aucune condition extérieure, c'est dire évidemment que ce divers est un quant à son être propre.

Une telle unité inconditionnée, enracinée dans l'être propre du divers, serait nécessairement aussi une unité immédiate et

PREUVE DE LA LOI SUPRÊME DE LA PENSÉE. I l5l

immuable; immédiate, précisément parce qu'elle ne serait produite par rien, par aucune condition; immuable, parce que le divers serait indivisible et que la composition de ses éléments ne pourrait changer. Si par exemple le rouge en lui-même était rond, il appartiendrait à l'être propre du rouge d'être rond, et il ne pourrait pas être autre chose que rond. La rougeur et la rondeur ne feraient qu'un seul et même objet.

Ces deux expressions : une unité ou une union inconditionnée du divers n'est pas possible, et : le divers ne peut pas en soi, comme tel, être un et le môme, sont donc parfaitement synonymes. Mais la dernière proposition, comme toutes les propositions générales négatives, peut, en se convertissant, s'énoncer ainsi :

Un être un et le même ne peut pas en soi, quant à son être propre, être quelque chose de divers ou contenir une diversité.

L'intelligence de ce principe se heurte cependant, malgré son évidence, à plusieurs difficultés insurmontables. Que deux objets de même sorte, deux bœufs, par exemple, soient un seul et même objet, tout le monde, sans doute, le trouvera inconcevable et absurde ; mais que deux qualités différentes soient un seul et même objet, on le trouve au contraire tout naturel. Car on est précisément habitué à rencontrer dans l'expérience des objets qui unissent en eux le divers, qui contiennent des différences, et l'on ne peut pas s'alfranchir de l'influence de cette habitude. Mais il s'agit ici de ce qu'un objet est dans son propre être — on prouvera plus loin que les objets de l'expérience n'ont pas vraiment d'être propre ; — et alors il est clair (|ue la même loi logique qui nous empêche de concevoir que deux ba;ufs ne puissent faire qu'un objet, nous empêche aussi de concevoir qu'un objet en général dans son être propre ne soit pas un et soit divers. Car cette dernière proposition, comme on l'a vu, est la fornmle convertie du principe de

contradiction : Le divers ne peut en soi, comme tel, être un et le même, dont l'évidence est hors de question.

Les trois principes suivants sont donc parfaitement équivalents :

1° Une union inconditionnée du divers n'est pas possible.

2° Le divers ne peut pas être, en soi et comme tel, un et le même.

3° Un objet ne peut pas, dans son être propre, être divers ou contenir des différences.

Mais le dernier est évidemment la forme négative du suivant :

Quant à son être propre tout objet est identique à soimême.

Car l'identité d'un objet avec soi-même signifie précisément l'absence d'opposition et de différence intérieure.

Ainsi nous voilà revenus par un détour au principe d'identité et nous avons con&taté en même temps que le principe d'identité et celui de contradiction sont l'expression positive et négative d'une même vue qui se rapporte à l'être propre, inconditionné des choses, et qui est immédiatement certaine et évidente par elle-même. Nous rechercherons longuement plus tard quel rapport logique il y a entre cette vue et les objets de l'expérience ; mais sa certitude immédiate ne laisse aucun doute sur le fait qu'elle exprime une loi primitive de la pensée qui a sa racine dans sa nature propre et qui en gouverne les fonctions. Gela confirme aussi que, comme nous l'avons prouvé dans le premier livre, la connaissance du monde des corps peut reposer sur une loi de la pensée qui nous oblige à nous représenter tous les objets comme des substances. Or, c'est précisément la loi de la pensée qui trouve son expression dans les princii)es d'identité et de contradiction, car ces principes se rapportent à l'être propre, inconditionné des choses.

Nous devons donc considérer la présence de cette loi comme

PREUVE DE LA LOI SUPRÊME DE LA PENSÉE. I l53

un fait indubitable : mais reste toujours la question de sa valeur objective.

Il n'est pas tout à fait inconcevable que nous soyons portés et contraints par la nature à croire quelque chose qui n'ait pas de vérité objective, que notre pensée dépende d'une loi à laquelle, hors de la pensée, c'est-à-dire dans la réalité, rien ne réponde. Kant, comme on le sait, a considéré en fait les lois de la pensée comme des formes purement subjectives, sans valeur objective. Ce qui nous porterait encore plus que l'opinion de Kant à admettre cette possibilité, c'est le fait, constaté dans le premier livre, que le monde des corps, connu en vertu de la loi de notre pensée, n'existe pas en réalité hors de nous. Ce fait est bien propre à nous faire tromper sur la valeur de notre loi de la pensée. Mais où trouverions-nous, dirat-on, le moyen de contrôler et de vérifier la loi fondamentale de notre propre pensée ? C'est l'expérience qui nous offre ce moyen. L'expérience doit, elle-même, témoigner d'une manière certaine, indubitable, en faveur de la valeur objective de notre loi de la pensée avant que nous l'admettions avec certitude. Et l'expérience le fait. Si j'ai réfuté avec assurance toutes les fausses théories sur la nature de l'inconditionné, c'est que je pouvais fournir des preuves sur la valeur objective de la loi de notre pensée, puisées dans l'expérience môme. Nous allons les donner.

§ a. Preuve de la valeur objective de la loi suprême de la pensée.

Jusqu'à présent nous sommes restés sur le terrain de la logique pure ; nous n'avons eu affaire qu'à nos propres concepts, sans considérer la nature des objets donnés. 11 s'agissait, en elfet, de la constatation et de l'analyse de la loi de notre pensée, qui n'est pas affectée par la natuœ des objets empiricpies. Mais maintenant qu'il s'agit d'examiner la valeur objective de cette loi, nous devons diriger nos regards vers le

l54 PENSÉE ET RÉALITÉ. — IMtEMIÈRE PARTIE

monde de l'expérience, pour en constater les traits caractéristiques généraux et les rapports logiques avec la loi fondamentale de notre pensée.

Nous avons vu qu'il y a deux expressions de cette loi fondamentale, une expression positive, le principe d'identité, qui s'énonce ainsi :

En soi, tout objet est identique à lui-même, et une expression négative, le principe de contradiction, qui, sous sa forme la plus générale, s'énonce en ces termes :

Une union inconditionnée du divers est impossible.

Nous avons vu ainsi que, sous ses deux expressions, la loi de la pensée se rapporte à l'être propre, inconditionné des choses.

Toute proposition qui affirme une union inconditionnée du divers est dans le rapport logique de contradiction avec la loi de notre pensée (i), mais seulement une proposition qui affirme l'union inconditionnée du divers. Aussi n'y a-t-il que l'affirmation d'une union inconditionnée du divers qui soit contradictoire logiquement en soi-même.

Est seulement en complet accord logique avec la loi fondamentale de notre pensée ce qui est conforme au principe d'identité, c'est-à-dire ce qui est parfaitement identique à soimême et ne contient absolument aucune union du divers.

Si l'expérience nous offrait une union inconditionnée du divers, elle serait logiquement contradictoire dans son être même et serait en rapport de contradiction avec la loi de notre pensée. Alors nous serions placés dans l'alternative ou de nier la valeur de la loi de notre pensée ou de récuser le témoignage de l'expérience. Car elles s'excluraient mutuellement. Si, au contraire, l'expérience s'accordait logiquement

(i) C'est-à-dire qui aflirme que le divers en soi, comme tel, est un et le même, ou, en d'autres termes, qu'un objet dans son être propre contient de la dilTcrence, peut être différent de lui-même.

PREUVE DE LA LOI SUPRÊME DE LA PENSÉE. I l55

avec la loi de notre pensée, on ne trouverait en elle que des, objets parfaitement identiques à eux-mêmes ; en d'autres termes, l'expérience ne présenterait jamais l'union du divers. Mais le premier regard et le plus superficiel sur la manière d'être des objets empiriques montre que ni l'une ni l'autre de ces deux hypothèses n'est vraie. Une recherche plus attentive nous apprend que l'expérience oöi'e partout l'union du divers, mais que cette union n'est jamais inconditionnée ou immédiate (i).

Le monde de l'expérience se divise en un monde extérieur et un monde intérieur, ou, à considérer les objets, en un monde des corps et en un monde des esprits ou des âmes. Nous allons prouver que ce que nous avons avancé est vrai de l'un et de l'autre.

Tout corps, comme on le sait, a plusieurs qualités; mais ces qualités ne sont pas en lui une seule chose immédiatement. Quand un corps est à la fois rouge, rond, doux, lourd et dur, le rouge n'est pas en lui-même comme tel le doux, et le doux le rond ou le lourd, mais le corps est rouge par rapport à la vue, doux par rapport au goût, lourd par rapport à la masse terrestre, etc. La pluralité des qualités dans un corps est donc produite et conditionnée par les relations avec d'autres choses. Un corps, par exemple, s'il n'y avait ni lumière ni œil voyant, pourrait bien être encore lourd et dur, mais il ne serait plus rouge, ni coloré d'aucune manière, ni visible. Si nous nous représentons un monde où ne régnerait plus l'attraction ou la gravitation, le corps pourrait bien avoir une figure, une couleur, etc., mais il n'aurait plus de poids. Il en est ainsi de toutes les ({ualités des corps. Si nous isolons dans

(i) L'expérience, en fait, offre cette union aussi bien simultanément et successivement; tout objt-t est à la fois composé et changeant. La composition et le ciiangeuient sont é^ialement conditionnés. Nous étudierons le cliangemcnl dans le procliain chapitre. Ici nous n'avons en vue que la composition et la relativité des objets empiriques.

l56 PENSÉE ET RÉALITÉ. — IMtEMIllltE PAKTIE

notre pensée un corps de tous les autres objets, nous ne trouvons plus en lui le fondement d'une pluralité de qualités. Car tout ce que nous distinguons dans un corps, ce ne sont uniquement que les diverses manières qu'il a d'ôtre en relation avec notre perception et les autres corps.

Mais nous n'avons pas, en principe, à parler des corps comme d'objets réels. Car il a été prouvé plus haut que ce que nous connaissons en fait comme un monde de corps n'est pas autre chose que nos propres sensations. S'il y avait des choses réelles hors de nous, elles seraient naturellement hors de notre expérience, et ici, où il ne s'agit que du témoignage de l'expérience, nous n'aurions pas à nous en occuper. Mais ce qui fait l'étofTe réelle du corps, nos sensations, que nous connaissons comme ses qualités, sont tout à fait difTérentes les unes des autres et ne sont liées entre elles qu'en vertu d'une loi générale qui fait qu'on les rencontre toujours ensemble.

C'est aussi ce que nous trouvons en nous, dans notre expérience interne. Elle est infinie la multiplicité des idées, des tendances, des facultés, des besoins, des aspirations et des autres dispositions intérieures qu'un moi unique réunit en lui. Mais cette union du divers n'est pas inconditionnée ; le divers en un moi n'est jamais immédiatement, comme tel, un et le même. Nous allons le montrer en prenant un cas particulièrement fécond.

Dans tout le monde de l'expérience, il n'y a pas une union plus intime du divers que celle que nous offre l'unité du sujet et de l'objet dans notre conscience de nous-mêmes. Je me reconnais moi-même et je suis donc dans cette conscience de moi aussi bien le connaissant que le connu. Mais cette unité non plus n'est pas du tout inconditionnée. Le connaissant en moi n'est pas inmiédiatement le connu, le sujet n'est pas immédiatement lui-môme l'objet ; de même que dans tous les autres cas, l'idée est ici quelque chose de différent de son

PREUVE DE LA LOI SUPRKME DE LA PENSEE, l I07

objet. Je l'ai déjà prouvé dans le premier livre (p. Sg, sq.). Aussi l'unité de notre propre moi est inconcevable pour nous et nous ne pouvons la percevoir, bien que nous soyons nousmêmes cette unité. Car toute perception est un acte de la représentation, se trouve donc nécessairement d'im côté, du côté du sujet, et, par suite, ne peut former le point d'union du sujet et de l'objet. Ainsi l'unité de notre moi est comme la liaison du divers dans le monde en général. Aussi ne pouvons-nous la percevoir ; nous l'obtenons par induction, tandis qu'une unité inconditionnée du divers serait donnée, par le fait, en même temps que le divers lui-même. A la vérité nous n'avons pas besoin de conclure d'abord l'unité de notre moi, mais elle ne nous est pas donnée comme un objet achevé, nous la créons en quelque sorte toujours à nouveau, à mesure que, dans le cercle de l'expérience, nous connaissons comme nos propres étais certains phénomènes (avant tout nos sentiments de plaisir et de douleur), tandis que nous percevons le reste (à savoir les sensations des sens extérieurs) comme un monde étranger d'objets extérieurs.

Sur ce sujet, j'aurai plus à dire dans la seconde Partie de cet ouvrage. Il était nécessaire de montrer seulement, ici, que l'unité de notre conscience de nous-mêmes, l'union la plus intime du divers qui se produise dans le monde de l'expérience, n'est cependant ni inconditionnée, ni immédiate, et par suite ne heurte pas le principe de contradiction, en d'autres termes, n'est pas en contradiction avec la loi fondamentale de notre pensée.

Mais l'expérience ne contient aucun objet qui s'accorde avec cette loi. Car, ainsi que nous l'avons vu, dans les corps, dans les esprits ou dans le moi, partout se montre l'union du divers, qui est l'absence de l'identité avec soi-même.

Les objets de l'expérience ne sont donc ni identiques à euxmêmes, ni contradictoires en eux-mêmes, et ne sont ni en

l58 PENSÉE ET RÉALITÉ. — PREMIÈHE PARTIE

contradiction ni en accord avec la loi suprême de notre pensée. Le rapport logique des objets et de la loi est le non-accord, comme la nature des objets empiriques est la non-identité avec soi-même.

Que s'ensuit-il maintenant de ce rapport logique de Texpérience avec la loi fondamentale de notre pensée? Un lecteur attentif en aura déjà déduit les conséquences les plus prochaines, mais nous devons néanmoins en exposer ici méthodiquement la dérivation :

Des deux prémisses :

A. Dans son être propre tout objet est identique à soimême, ou (sous forme négative), dans l'être propre, inconditionné des choses, une union (également inconditionnée) des choses est impossible,

et, B. Aucun objet de l'expérience n'est identique à soimême, ou, en d'autres termes, l'expérience offre partout une union du divers, mais jamais inconditionnée,

il suit immédiatement la conséquence relative à la théorie de la connaissance, que dans le principe d'identité est exprimé un concept de l'être (propre) des choses qui ne peut venir de l'expérience, parce qu'il ne s'accorde pas avec la manière d'être de l'expérience.

C'était déjà hors de question, parce que les principes logiques d'identité et de contradiction sont immédiatement certains, évidents par eux-mêmes, et parce que le concept qu'ils expriment sert aussi de principe à la connaissance des corps qui ne vient pas seulement de l'expérience. Maintenant le témoignage même de l'expérience le confirme.

En second lieu, de ces prémisses se tire d'une manière également immédiate la conséquence ontologique suivante :

L'expérience ne nous montre pas les choses telles qu'elles sont en soi, quant à leur être propre, inconditionné (conformément au concept a priori), en d'autres termes : L'expérience

contient des éléments qui sont étrangers à l'être des choses eu soi.

Nous devons donc distinguer deux côtés différents de la réalité, qui en font deux domaines : d'une part l'être propre des choses, identique à soi, auquel se rapporte l'énoncé de la loi de notre pensée, — le domaine de l'inconditionné, — et d'autre part la représentation empirique des choses, et suivant l'expression de Kant, le « phénomène » qui ne contient rien d'inconditionné, — le domaine du conditionné.

C'est là la vue essentielle qui domine tout ce que j'ai à proposer, et qui implique, comme je l'ai déjà indiqué, une révolution dans la manière ordinaire de penser.

Nous allons montrer maintenant comment l'expérience, précisément par suite de son non-accord avec la loi fondamentale de notre pensée, rend témoignage en faveur de la valeur de cette loi elle-même.

Justement ce qui, dans les choses de ce monde, ne s'accorde pas avec l'énoncé de notre loi suprême de la pensée, à savoir l'union du divers, qu'elles offrent partout, leur composition et leur relativité attestent, en fait, que les choses de ce monde n'ont vraiment pas d'être propre, que la manière d'être empirique, par suite, n'est pas la nature propre, normale des choses. La constatation de ce fait nous transporte au cœur de la question.

Considérons d'abord les objets de l'expérience externe, les corps. Ce qui est notre sensation ne peut appartenir aux corps en soi, ne peut constituer leur être propre. Mais que l'on extraie de notre connaissance des corps tout le contenu de nos sensations, et il ne reste rien que la pensée de (pielque chose qui remplit un espace et produit en d'autres choses des actions d'une nature déterminée. Mais ces deux propriétés, remplir un espace et produire des effets en d'autres choses, ce ne sont pas pour les objets des manières d'être en soi, mais seulement les façons dont ils sont en rapport avec d'autres

l6o PENSÉE ET UÉALITE. — PREMIERE PARTIE

objets, ou dont leurs parties se comportent les unes vis à vis des autres. On ne peut donc rien dire d'un corps si ce n'est comment il se comporte avec un autre. L'être d'un corps se perd en de pures relations, c'est-à-dire qu'un corps n'a pas vraiment d'être propre, pas de contenu propre qui lui fasse une individualité (i).

Pour les corps, cela ne nous étonne pas, puisque nous avons constaté que nos sensations sont, en réalité, ce que nous connaissons comme un monde de corps. Mais il est clair que le sujet connaissant lui-même n'a pas d'être propre. Ce fait a une importance décisive.

Plus on a disputé sur la nature de notre moi et moins on l'a éclaircie. On peut cependant constater, sans aucun doute, que tous les hommes ont des qualités de même nature et qu'ils se distinguent par la façon dont ces qualités sont mêlées et unies en eux. Les qualités d'un homme ne sont donc pas de nature individuelle, et l'homme n'a pas d'être vraiment propre, vraiment individuel ; son individualité tient plutôt à un mélange qui, suivant les circonstances, est tel ou tel. Notre moi, notre personnalité est donc un produit de conditions ; nés et élevés dans d'autres conditions, nous aurions été, tout autres, ou, plus exactement, nous n'aurions pas été nous, mais un autre individu, difterent de celui que nous sommes actuellement. Nous n'ayons donc pas en réalité de noyau, de contenu propre.

(i) Les plus grands philosophes comme les plus grands savants sont unanimes à reconnaître ce fait. Kant par exemple (Grit., p. 271) s'exprime ainsi : « Tout le concept de matière consiste en relations ». Helmholtz remarque aussi : « Toute qualité d'une chose n'est réellement que son aptitude à produire certains effets sur d'autres choses ». Mais ce qui se ramène à de pures relations est évidemment comme nul. Car les l'clations ne peuvent se concevoir sans objets entre lesquels elles existent. Ressemblance, dissemblance, etc., etc., ne peuvent être pensées sans objets qui soient semblables ou dissemblables, etc. Que les corps se réduisent à de pures relations, cela veut dire qu'ils n'ont pas d'être vraiment propre, mais en outre qu'ils n'ont pas d'existence réelle, qu'ils ne sont pas des choses, mais de simples idées.

PREUVE DE LA LOI SUPRÊME DE LA PENSÉE. I l6l

Et non seulement notre individualité consiste en une simple combinaison de qualités communes, mais aussi les qualités mêmes ne sont que de simples relations. On peut le montrer des trois côtés de. notre être, de la pensée ou de la connaissance, du sentiment et de la volonté. En ce qui concerne la pensée et la connaissance, on a déjà prouvé que son être consiste en un rapport particulier aux objets. Le rôle, la détermination de la pensée et de la connaissance est précisément de réfléchir, de rendre les choses et les rapports extérieurs : ce n'est rien en soi, mais ça représente quelque chose d'extérieur. Et nos sentiments, notre volonté sont évidemment aussi une manière de réagir contre les actions du dehors. Que Ton supprime, par la pensée, toute communauté entre nous et les autres choses, et l'on nous plonge dans le vide. Sans cette communauté, nous serions incapables de penser, de sentir, de vouloir ; ■ car les choses extérieures sont nécessaires à l'exercice de ces trois facultés. Sans les autres choses nous ne serions pas ; notre être n'est que réaction et relation, c'est-à-dire que nous ne possédons pas vraiment d'être propre (i).

Nous voyons, en conséquence, que la nature empirique des choses ne se laisse jamais saisir ni lixer. Va-t-on la prendre on un point, elle nous glisse pour ainsi dire entre les doigts. Elle est toujours en voyage, pour ainsi dire, d'une chose à une autre, jamais à la maison. Précisément la composition et la relativité des objets empiriques , qui ne s'accordent pas avec notre concept de l'être vraiment propre, inconditionné des choses, montrent, en fait, que la nature empirique des choses n'en est pas la nature propre et inconditionnée. Mais on le voit d'une manière encore plus frappante, s'il est possible, dans le changement des objets empiriques. (]e sera l'objet du prochain chapitre.

(i) Cependant nous ne sommes pas, eomine les eorps. quelque eliose de simplement représenté, qui n'existe pas en réalité. Car, précisément, notre function de représenter est quelque chose de réel et par suite, comme ou l'a déjà vu, de certain immédiatement pour soi-même.

Fac. de Lille. Tome V. 11.

l6a pensée et réalité — premièue partie

Quatrième chapitre Preuve de la loi suprême de la pensée