LE VRAI SENS DE LA RELATIVITÉ DE TOUT SAVOIR

tiques, qui ont fini par proposer la théorie dont il s'agit ici. Protagoras déjà soutenait l'opinion que l'homme est la mesure de toutes choses, de celles qui sont comme elles sont, de celles qui ne sont pas comme elles ne sont pas, ce qui signifie, d'après l'interprétation de Socrate dans le Théétète de Platon, « qu'une chose est comme elle m'apparaît et est aussi comme elle t' apparaît ». Ainsi Protagoras aurait enseigné la doctrine de la relativité sous sa forme la plus extrême. Seulement, quand on étend à ce point la doctrine, elle se tourne contre elle-même et attribue à nos connaissances une valeur et une vérité illimitées en contradiction avec les faits. Le principe de Protagoras implique en effet que les objets connaissables ne sont pas différents de notre connaissance même, car autrement le sujet connaissant ne serait naturellement pas la mesure des choses. Mais si la connaissance et son objet ne font pas deux et ne sont qu'un, il ne peut y avoir évidemment aucune fausseté, aucune relativité du savoir : on ne peut concevoir, en effet, une relation sans deux choses entre lesquelles elle existe, et sans relation pas de relativité. La fausseté de cette théorie devient évidente quand manifestement les objets diffèrent de nos connaissances, et c'est le cas toutes les fois que se produit une erreur de fait. Aussi Platon déjà, dans le Théétète, a-t-il fait valoir que d'abord tous les hommes croient connaître les mêmes objets, et que, si ces objets paraissent ensuite différents à différents hommes, ces diverses façons d'apparaître ne peuvent pas être également vraies ; et, en second lieu, que, si Tön fait abstraction de ces objets communs extérieurs pour ne considérer que les états et sensations d'un homme, tout n'est pas connue il lui semble. Platon remarque avec raison que le cours futur de ses états maladifs n'est pas aussi bien prévu du malade lui-même que du médecin qui connaît la nature de sa maladie.

Aujourd'hui encore les partisans extrêmes de la relativité de

la connaissance se rapprochent beaucoup de Protagoras ; car, d'après eux, les sensations, qui sont les objets particuliers en réalité, ne se distinguent cependant pas de la connaissance qu'on en a. Mais alors les sensations seraient les vraies choses en soi, et il ne pourrait être question de fausseté dans la connaissance. Gomment, en effet, pourrait-il y avoir désaccord entre la connaissance et son objet, c'est-à-dire fausseté, si hi connaissance et son objet n'étaient qu'une seule et môme chose ? Mais ce serait en contradiction avec le fait que nous ne connaissons pas et ne pouvons pas connaître les sensations pour ce qu'elles sont, pour des affections et des états en nous, mais pour des objets réels hors de nous. En vérité l'empirisme ne peut jamais s'accorder ni avec les faits ni avec la théorie de la relativité du savoir. Cette théorie a un sens raisonnable dans la supposition seulement : i° que les objets connaissables sont conditionnés par la nature propre, apriorique du sujet connaissant, et 2° que ces objets, précisément à cause de leur relativité, ne représentent pas l'essence vraie, inconditionnée de la réalité.

Que veut-on dire alors en aflirmant qua les objets connaissables sont relatifs par rapport au sujet, sont en relation nécessaire avec lui? On veut dire que, dans leur essence, il y a quelque chose qui regarde le sujet, une adaptation originelle à ses lois. Mais cette relativité des objets ne constituerait pas encore une relativité du sapoir, s'il appartenait à la propre et primitive nature des choses de se rapporter au sujet. Car il n'y aurait plus lieu de distinguer dans les choses le En soi et le Pour nous ; la manière d'être en soi primitivement des objets serait, en effet, dans ce cas identique à leur manière d'être pour nous, pour le sujet connaissant. Nous expérimentons qu'il n'en est pas ainsi par le fait que nous connaissons les objets empiriques comme des substances dans l'espace, qui subsistent indépendamment de tout rapport à un sujet.