DE LA CONNAISSANCE DES SUCCESSIONS

série liée, dont les membres sont unis par association. Les changements de mes domiciles et de mes destins en général, ce que j'ai éprouvé et expérimenté, tout cela se reproduit dans ma mémoire non pas isolément, mais avec les liaisons contractées par la suite du temps dans ma conscience. Si je perçois ou si je ressens quelque chose qui me soit arrivé déjà, l'expérience actuelle évoque, en vertu des lois de l'association par ressemblance, l'expérience antérieure qui lui ressemble; en d'autres termes, je me souviens que j'ai déjà vu autrefois le même objet ou un autre semblable, que je l'ai perçu, en général. Ces idées reproduites éveillent, de leur côté, d'après les lois de l'association par contiguité, celles que j'ai eues en même temps ou en succession rapprochée, c'est-à-dire que je me rappelle où et quand j'ai perçu autrefois les objets en question. C'est ainsi d'abord que les idées reproduites se changent en souvenirs réels. Si je viens, par exemple, dans une ville que j'ai déjà visitée, je me souviens de mon premier séjour et de plusieurs choses qui me sont alors arrivées. En même temps, je peux me rappeler où j'étais avant cette visite, les motifs qui me l'ont fait faire, etc., jusqu'au point où mon .souvenir commence ou finit. Une pensée purement imaginaire, l'idée de ce qui n'a été ni vécu ni éprouvé ne se prête pas à de semblables associations. Je ne peux pas rattacher l'objet d'une telle idée à mes expériences antérieures. Je ne peux pas me dire : je l'ai vu à telle époque, en tel lieu, parce que, dans ma mémoire, il n'est associé à aucun temps et à aucun lieu.

Voilà pour les faits particuliers, les expériences et, en quelque sorte, les parties historiques de notre mémoire. En ce qui concerne les faits généraux, la connaissance des genres, des lois de la nature, il est encore plus évident qu'elle se produit primitivement dans notre conscience par l'association des idées des choses, (j'est là-dessus que repose à l'origine toute induction. Seulement, dans ce cas, l'association avec nos expé-

Fac. de Lille. Toim- V. 23.

354 PENSÉE ET UÉALITÉ. — UEUXIKMK PAItTlK

riences réelles ne lournit plus une gaïaiitie sans appel de l'exactitude de nos idées, comme dans la partie historique de nos souvenirs. Car, de ce que j'ai réellement expérimenté des cas semblables de succession et de simultanéité pour certains phénomènes, il ne Si'usuit pas <jue les inductions (jue j'ai fondées sur eux, les vues générales que j'en ai déduites soient exactes; et comment on peut distinguer les bonnes inductions des mauvaises, c'est une question qui n'appartient pas à ce chapitre .

La- connaissance du passé, comme tel, rend possible la connaissance du changement, de la succession, connue telle, ou plutôt ces deux connaissances n'en font qu'une. Dès que je vois qu'un objet avait autrefois une autre nature qu'aujourd'hui, je sais par cela môme qu'il a changé. La conscience de la mutabilité, comme celle du changement et de la succession, ne peut se produire que par rapport à un objet coimu comme permanent et identique. Si un changement se produit devant nos yeux ou, d'une manière générale, dans notre perception, quand nous pouvons suivre les phases successives de ce changement dans une succession continue, la constatation de l'identité de l'objet changeant, comme aussi la connaissance des changements qui se succèdent en lui, est ])ar là l'acilitée. Mais jamais un changement comme tel, une succession comme %e\\e ne peuvent être perçus. Puisque les parties, en effet, d'une succession ne coexistent pas, mais que les moments antérieurs doivent nécessairement avoir passé quand on perçoit les moments actuels, on devrait, pour percevoir une succession comme telle, pouvoir percevoir comme passés, comme n'existant plus, les moments ((ui sont passés et n'existent plus, ce (jui est évidemment impossible.

On demandera maintenant : « Gomment pouvons-nous distinguer les changements et les successions subjectifs, le simple changement de nos perceptions, des changements objectifs, des

DE l,A CONNAISSANCE DES SUCCESSIONS 355

faits qui se passent hors de nous? » Pour Kant, qui considère toute succession connue une simple façon d'intuition du sujet, il est, on le sait, très dillicile de répondre à celte question, et la manière dont il a essayé de la résoudre conduit à des dillieultés plus grandes encore. C'est seulement au moyen du concept a priori de causalité, c'est seulement parce que nous soumettons les successions à une règle que nous pourrions, selon lui, les considérer comme objectives. Dans la première Pai'tie de cet ouvrage, j'ai déjà montré que cette doctrine de Kant est absolument inadmissible et qu'il est simplement absurde de prétendre que l'on peut connaître la loi causale des changements avant de connaître les changements, ou de les déterminer d'avance n'importe comment. Tous les changements sont réels, qu'ils se produisent en nous ou hors de nous, mais aucun mouvement s'exécutant au dehors ne peut évidemment nous être donné, parce que tout ce qui est donné est déjà ipso fado en nous. Il faut donc répondre à la question de savoir comment nous distinguons des changements successifs et des changements objectifs, en nous et hors de nous. Or cette question ne présente aucune dilliculté. Puisqu'un changement en général ne peut être connu que par rapport à un objet qui reste identique comme tel, nous regarderons comme subjectifs les changements et les successions que nous rapportons à nousmêmes et comme objectifs ceux que nous rapportons à des objets extérieurs. Si l'on a déjà montré comment nous en venons à rapporter nos perceptions à des objets extérieurs, on a du môme coup répondu à la question précédente. Il y a toutefois un point particulier à éclaircir.

L'opposition entre les <hangements subjectifs et les changements objectifs n'est pas toujours prise dans le sens large indiqué plu.s haut Ce ne sont pas toutes les successions de nos sensations que l'on oppose aux phénomènes objectifs comme punMuent siibjrctives, mais seulement celles dans lescpu'Ues

356 PEiNSKK KT IIKALITK. — UKUXIÈMK l'AUTIE

nous connaissons une simultanéité des objets et (jui dans l'expérience ordinaire ne se présentent pas du tout (dles-niônies à la conscience comme des successions. Le passage du plaisir à la douleur, par exemple, ou môme les successions des sons en nous se produisent sans qu'il y ait aucune distinction de phénomènes extérieurs particuliers ; mais il n'en est pas de même pour la succession de nos sensations de la vue ou du toucher, par lesquelles nous connaissons ime pluralité d'objets simultanés. Si je regarde de droite à gauche, de haut en bas ou inversement, la maison qui est en face de ma fenêtre, les perceptions se suivent toujours l'une l'autre dans mon esprit et cette suite de changements doit être distinguée de ceux qui se produisent dans la maison même. Cette distinction est précisément ce qui a paru si diflicile à Kant et ce qui, en fait, ne peut être expliqué par ses hypothèses. Mais si l'on ne nie pas la réalité des successions en général, on comprend très facilement la distinction dont il s'agit, car les données nécessaires pour la faire se trouvent dans notre perception même. Les changements objectifs, qui surviennent dans la maison indépendamment de moi, se reconnaissent à ce que des changements se produisent dans la série de mes sensations pendant que je reste en repos. Par exemple : la maison en face de chez moi a cinq étages et à chacun cinq fenêtres. Toutes les fenêtres sont fermées et ont leurs volets ouverts. Si je regarde la maison de gauche à droite et du haut en bas ou réciproquement, j'ai toujours la même série de perceptions successives. Dans mon expérience ordinaire, je ne sais rien de ces successions comme telles ; ce que je connais par elles c'est la maison dont toutes les parties sont simultanées et immuables. Mais si dans cette suite même de perceptions se produit un changement, si par exemple parcourant du regard la maison de droite à gauche, je vois la troisième fenêtre du premier étage, qui était lerméc aupai-avaut, ouverte maintenant, ou le volet qui était

DÉMO.NSTRATION DR l/lDÉALlSME 35^

ouvert fermé, c'est la preuve d'un changement dans la maison même, tout à l'ait di lièrent de mes propres états, de mes propres perceptions. Je dois donc attribuer à un tel changement une cause objective, distincte de moi-même, ce qui est confirmé par l'expérience. Je sais, en fait, que quelqu'un a ouvert la fenêtre ou qu'elle était simplement poussée et que le vent l'a ouverte.

Nos sensations objectives n'appartiennent pas à notre être propre ; elles sont un vrai non-moi et sont soumises à des lois indépendantes du sujet que nous sommes ou plutôt de tout sujet particulier, et cependant elles sont si bien adaptées à la loi fondamentale de notre pensée que nous pouvons toujours reconnaître en elles les mêmes objets, des objets qui forment dans leurs rapports un monde bien organisé et dont l'expérience et les sciences naturelles ont à expliquer la régularité. Il nous est ainsi devenu possible de reconnaître les changements dans les successions des perceptions mêmes comme des événements dans le monde extérieur, sans que notre expérience les démente jamais, parce que toute l'expérience est, en fait, adaptée à la connaissance de nos sensations ou de leurs groupes comme corps dans l'espace. Nous allons le prouver amplement.

ClNQUlKMB CHAPriKE

Dkmonstkation de l'idéalisme '•'

t;; I. Remarques prt^llminaires.

Avant de parler des corps et de la perception des corps, il faut examiner la question de savoir si l'hypothèse de corps

(i) On pourrait croire que ee titre : " Démonstration de l'idéalisme » ne fonvient pas, et qu'il vaudrait mieux dire « Réfutation du réalisme ». En eilet, puisque l'idéalisme est essentiellement la négation de la eroyanee

358 l'KNSKK ET i«ÉAi-rn';. — 1)i:uxii':mk i'Ahtik

réels ou de choses extérieures est possible en général et valable ou non. Cet examen servira d'introduction dès le présent cha pitre aux chapitres suivants.

Par l'expression de inonde extérieur on peut entendi'<' deux choses :

10 Ou les corps que nous percevons en fait, que nous voyons, sentons, touchons, etc.,

20 Ou des choses extérieures qui ne sont pas elles-mêmes perçues, tout à fait diflérentes par conséquent des corps de notre expérience et inconnaissables, mais qui i)ar hypothèse produisent nos sensations.

Ce qui fait surtout qu'on se trompe au sujet de notre question, c'est que l'on confond \in monde extérieur purement hypothétique et imaginaire avec celui qui est réellement perçu, bien que l'on reconnaisse volontiers, en général, qu'un monde réellement extérieur ne peut pas être lui-même perçu. Or il est manifeste qu'il y a là deux choses entièrement diflérentes, et, par suite, il faut diviser notre démonstration en deux parties, et établir :

1° Que les corps réellement perçus par nous ne sont pas autre chose que nos sensations ;

•2" Qu'il n'y a pas de choses extérieures inconnues qui produisent nos sensations.

1^ a. Demonstration de rideniité de nos sensations et des corps perçus.

Pour ce (]ui concerne les corps ([ue nous percevons en réalité, j'ai déjà prouvé expérimentalement dans la première Partie

r«''alisle fondée sur l'illusion naturelle, la démonstration de l'idéalisme est proprement la réfutation du réalisme, de même que, réciproquement, il n'y aurait pas d'auli-e réfutation <ie l'idéalisme que la démonstration du réalisme, hupielle, à dire vrai, n'a jamais été et ne pourra jamais être faite. Mais comme riiJéalisme impli(]ue une eonsé(|uenee positive, à savoir la constatation du fait que noire expérience contient une illusion, j'ai préféré le titre « Démonstration de l'idéalisme ».

DÉMONSTRATION DE l/lDÉALISME 359

(p. 8i sq.) qu'ils ne sont pas autre chose que nos sensations. Cette démonstration expérimentale a réellement tranché déjà le débat, car les faits sont sans appel. Cependant pour plus de clarté et de certitude, je vais donner ici la preuve réciproque complémentaire, que si Ton retranche des corps perçus tout ce qui constitue nos propres sensations, il n'y reste plus rien de réel.

Puisque les corps, quant à leur concept sont des substances, des objets extérieurs et indépendants et, par suite, tout à fait difterents de nos sensations, la première démarche de la pensée logique est de n'attribuer aux corps aucune des qualités qui sont données à la sensation. C'est par là que commence toute théorie scientifique des corps. Ils ne peuvent être en soi ni colorés, ni brillants, ni chauds, ni froids, ni doux, ni amers; ils n'ont enfin aucune qualité sensible. Mais puisque toutes les qualités réelles sont données dans nos sensations, les corps en soi sont sans qualités. Il ne leur reste pas d'autre caractère propre que d'être dans l'espace, de remplir l'espace et d'agir les uns sur les autres.

Mais la propriété j)our une chose de remplir un espace, d'être étendue, est logiquement contradictoire. Car ce qui est étendu est présent à la fois en différents points de l'espace et il y a une contradiction immédiate dans la pensée qu'une môme chose réelle soit présente en même temps en diflerents points de l'espace. L'essence de l'étendu, en eflet, se résout, si l'on y regarde de près, en de pures extériorités, c'est-à-dire en un néant. Ce qui est étendu est composé et cependant n'est composé de rien, puisque toutes ses parties aussi petites qu'on .peut les sup])oser sont elles-mêmes étendues et divisibles à l'infini et encore composées. Les corps n'ont donc pas d'intérieur; car tout corps peut être partagé par le milieu et alors ce cpii était au dedans est mis en dehors, devient une pui'c surface, cl ainsi de suite à l'infini.

36o PENSÉE ET RÉALITÉ. — DEUXIÈME PAHTIE

D'ailleurs la contradiction de l'essence de l'infini a été si souvent établie que je n'ai pas besoin d'y insister. Hemplir l'espace, cette qualité fondamentale de» corps, n'est donc pas une qualité réelle (i). Mais une chose qui n'a pas de qualités réelles n'est pas réellement une chose, mais une pure pensée, une abstraction. Les corps de notre expérience, dépouillés de tout contenu sensible, sont donc de simples idées en nous.

« Mais les corps agissent, dira-t-on peut-être, et, si nous ne savons pas ce qu'ils sont en eux-mêmes, ce qu'ils sont dans leurs qualités qui échappent à la perception, nous éprouvons cependant leurs actions, et il est alors impossible de douter de leur réalité. »

Je demande qu'on ne commette pas la confusion déjà signalée d'un monde que nous percevons en fait avec un monde extérieur purement imaginaire et inconnu. Notre perception est-elle l'effet d'un grand nombre de choses inconnues ou non ? C'est une question que nous examinerons dans le prochain chapitre. Mais, en ce qui concerne les corps que nous connaissons en réalité, nous savons qu'ils ne possèdent aucune qualité qu'on puisse ou non percevoir, qu'ils sont de pures idées dans notre esprit. Dire que nous connaissons les corps et en même temps que nous ne savons pas ce qu'ils sont en eux-mêmes, c'est dire à la fois que nous connaissons et que nous ne connaissons pas les corps, ce qui est contradictoire. Car l'en-soi d'une chose est précisément la chose même, sa propre essence. Si l'on soutient que nous ne connaissons pas les choses extérieures telles qu'elles sont en soi, on soutient alors que nous ne les connaissons pas du tout,

(l) Si l'on prive les derniers éléments du corps de toute étendue, si on les conçoit eomrne de simples monades ou des eentres de forces, on passe ainsi de la ptiysique à la métaphysique. Car on ne peut regarder comme des éléments des corps de notre expérience des monades ou des centres <le forces. Ce sont alors des choses extérieures tout à fait inconnues, purement imuginaircs. Nous verrons bientôt ce qu'il faut en pense

DÉMONSTRATION 1)E l/lDÉALISME 36l

mais que nous connaissons quelque chose qui en est tout à fait durèrent, à savoir leur action sur nous. Cependant nous connaissons les corps de notre propre expérience: ils sont l'objet de notre perception, et, puisque les choses réelles extérieures ne peuvent être perçues elles-mêmes ni immédiatement connues, il est nécessaire d'admettre que, connue nous l'avons déjà montré expérimentalement dans la première Partie, nous ne percevons pas des corps réels, mais seulement le contenu de nos sensations comme des corps.

Ce qui précède a démontré que ce que nous percevons en fait comme des corps ne consiste pas en autre chose que uos propres sensations. Si l'on admet donc un monde extérieur réel, on doit entendre par là un monde d'objets inconnus, différents des corps de notre expérience, dont nous ne savons ni ce qu'ils sont, ni où ils sont, ni comment ils agissent. Mais alors la question est transportée du domaine de l'expérience à celui de la métaphysique. La question de savoir si un monde extérieur inconnu existe ou non est, pour l'expérience et pour les sciences de la nature, absolument sans valeur. Que l'on réponde par oui ou par non, les laits restent en dehors et n'en sont pas affectés Tant qu(î nos sensations se produiront dans le même ordre et selon les mêmes lois, elles seront perçues connue étant le même monde qu'aujourd'hui, quelle que puisse être la cause des sensations.

C'est précisément là au fond ce qu'on ne voit jamais. On est toujours disposé à croire plutôt que, s'il n'y avait pas de corps réels, il n'y aurait pas non plus de perception des corps comme la nôtre. Mais cette croyance, on l'a vu, est parfaitement démentie pai* les faits. Il sullit de penser (jue tout ce que nous percevons par les cin(| sens ne consiste pas en autre chose que nos impressions sensibles et ne peut être autre chose: — on comprendia alors (pie, pour rendre possible notre perception des corps, il n'est pas du tout nécessaire qu'il y ait

3(j2 PENSÉE ET KKAMTl';. — DEIIXIKME PARTIE

des corps correspondants, mais seuletnenl que nos sensations se succèdent exactement dans le même ordre que maintenant. p]n réalité, comment pourrions-nous nous apercevoir de l'absence des corps tant (juc nous aurions exactement les mêmes impressions que lorsqu'il y a des corps, ou, pour parler plus exactement, que lorsque, au sens ordinaire du mot, nous percevons des corps? Les rêves, les hallucinations, les illusions des sens fournissent la preuve indiscutable, par le fait, qu'une apparence de perception est possible en l'absence des corps réels, et (jue le contenu de la perception est par conséquent le même, qu'il y ait ou qu'il n'y ait pas hors de nous des corps réels. L'illusion des rêves et des hallucinations serait absolument impossible si le contenu de la perception dans ces états était autre que dans l'état normal et pendant la veille.

C'est donc un fait fondamental et indiscutable que notre perception des corps (objective) (i) est exclusivement conditionnée par Vordre et la régularité de nos sensations.

Ce fait ne peut plus être mis en question après la double preuve expérimentale et analytique que nos sensations sont elles-mêmes ce que nous percevons comme des corps hors de nous. Dans le débat entre l'idéalisme et le réalisme, ce point est mis hors de cause ; le débat ne porte plus que sur la question suivante :

L'ordre donné et la régularité de nos sensations peuvent-ils s'expliquer exclusivement par l'action de corps extérieurs et faut-il nécessairement supposer ou non une multitude de choses hors de nous ?

Kxaminons cette (piestion.

(i) Il y a uussi «laiis la nature dv la pensée une raison subjectU-e de notre perception, eoninie on le verra dans le prochain chapitre.

DÉMONSTUAïIOiN UE h'iDÉALlSMK 363

§ 3. Démonstration de la non existence des choses exléi'ieures comme causes de nos sensniions.

Pour bien comprendre cette question, le lecteur doit se garder avec soin de la confusion plusieurs fois déjà signalée, mais jamais assez énergiquement, et presque impossible à détruire, celle des corps de notre expérience avec des choses extérieures purement supposées et inconnues. Cette confusion va avec l'opinion erronée que la connaissance des corps est l'effet d'un l'aisonnement, que nous ne })ercevons pas les corps eux-mêmes, mais que nous les connaissons grâce à un raisonnement fondé sur ce que nous percevons. Cette opinion ne peut être maintenue contre le fait que nous voyons et saisissons les corps de notre expérience. Déjà dans la première Partie (p. 98-101), j'ai montré que nous ne saurions rien des corps s'il nous fallait les conclure. Les corps de notre expérience font eux-mêmes partie des faits de notre conscience et j)ar suite ne peuvent pas servir à l'explication de ces faits. La confusion d'un monde corporel perçu avec un monde extérieur simplement supposé est précisément la confusion des faits de conscience avec une explication de ces faits, laquelle est, il est vrai, rendue vraisemblable par l'apparence extérieure, mais dont nous devons d'abord éprouver la validité.

Si l'on a seulement une fois bien compris que la perception (objective) est conditionnée uniquement par l'ordre et la régularité des sensations, que les corps de notre expérience font pai'tie des i'aits de notre conscience et ne doivent donc pas servir à l'explication de ces faits, — on verra clairement combien il est inadmissible et impossible d'expliquer la régularité des faits pai" la supposition d'autres choses ou (lautres causes inconnues. On ne sait absolument rien, en eilet, de choses inconnues, pas même si elles existent ; comment pourraientelles fournir les moyens d'expliquer le connu ? Il devrait y

'}tt4 PENSÉE ET RÉAMTK. — DKIJXIRMK l'AUTIi;

avoir dans la nature même des choses une raison qui obli^çeàt à les admettre, mais on y trouve plutôt le contraire. Vouloii* expliquer la régularité des faits par des causes n'a aucun sens, car toute causalité, tout rapport de cause à effet ne sont rendus possibles que par cette régularité môme, en sont des parties ou des moments et ne peuvent donc pas en contenir la raison.

Autrement dit, la conclusion à des causes extérieures de nos sensations et de leurs lois ne serait légitiuie que si l'induction fondée sur les faits l'autorisait. Mais l'induction ellemême tire d'abord sa valeur de la régularité des faits et pour cette raison elle ne peut jamais conduire à l'hypothèse de causes et de raisons de cette régularité mêuie, comme je l'ai déjà montré (Première Partie, p. 95). Bien plus, on peut faire voir que l'induction s'appuyant sur les faits exclut toute hypothèse d'une pluralité de causes. Ce sera le couiplément de la démonstration de l'idéalisme.

C'est un fait, comme on l'a prouvé, que nous percevons le contenu de nos sensations mêmes comme des corps hors de nous, et que, par suite, notre perception (objective) est conditionnée exclusivement par l'ordre et la régularité de nos sensations. Mais cela implique évidemment que, réciproquement, l'ordre et la régularité de nos sensations sont, en fait, appropriés à leur connaissance comme des corps hors de nous et lui sont conformes. Car sans cela, la forme et le contenu de notre perception ne s'accorderaient pas et cette perception môme ne serait pas possible. Nous ne connaîtrions évidemment pas le contenu de nos sensations comme des corps hors de nous, si ce contenu n'avait pas été organisé par la nature de façon à répondre en fait à cette fa<;on de le comprendre. C'est précisément sur cette organisation des sensations que reposent la vérité et la valeur (empiriques) de notre connaissance des corps. On l'expliquera abondamment plus loin: mais il faut l'édaircir tout de suite.

DÉMONSTHATION DE 1. 'IDÉALISME 365

Le fait que nous percevons le contenu de nos sensations comme un monde de corps hors de nous, implique aussi deux faits internes qui se conditionnent nmtuellement. Notre perception est exclusivement conditionnée par l'ordre et la régularité de nos sensations et précisément pour cela l'ordre et la régularité des sensations sont conditionnés réciproquement par rapport au fait pour elles d'être i>erçues comme corps.

Je pourrais hardiment laisser le lecteur tirer les consé- (juences inductives de ces faits. Toute induction part d'une rencontre constante de faits et de phénomènes et aboutit à une liaison de ces faits entre eux. Or nous avons constaté deux faits internes qui se conditionnent mutuellement. Aussi l'induction ne peut-elle rien en conclure, si ce n'est une liaison intérieure de ces faits, c'est-à-dire une unité fondamentale naturelle, un principe général agissant qui unit non seulement les sensations de tout sujet particulier, mais aussi les sujets connaissants et (jui produit la régularité et la détermination de leurs perceptions. Car nous percevons tous dans nos impressions sensibles respectives un seul et même monde, commun à tous. Ce principe est donc ce qui produit tous les ell'ets qui semblent dépendre des corj)s (i).

Au contraire les faits sont absolument opposés à l'hypothèse d'une multitude de causes de nos sensations. Celui même qui pourrait admettre que des choses extérieures sont causes de nos sensations, n'ailirmera pas que des choses extérieures soient causes aussi de ce que nous percevons le contenu de nos sensations mêmes connue un monde de corps hors de nous. Seuls, l'ordre et la régularité des sensations sont comme on l'a dit, directement appropriés et conformes à cette connaissance, parce qu'autrement elle serait impossible. Des choses extérieures multiples seraient donc aussi incapables de produire l'ordre et la

(i) Pour la iialiiri! de ce principe, voir le chapitre intitulé : Force et loi, et c<-lui qui a pour titre : De l'observation téléoloyù/ue de la nature.

3G(i l'KiNSlÏK KT KKALITIÎ. — DKUXIKMK l'AUTIK

régularité de nos sensations que de produire notr(î perception même, ou de percevoir à notre place.

Celui qui ne peut pas s'en tenir à la simple croyance naturelle, admettre avec le vulgaire que nous percevons immédiatement des choses extérieures réelles, que tous les hommes et tous les animaux percjoivent le môme monde commun à tous — et voilà longtemps que c'est devenu impossible à tous les penseurs, — celui-là reconnaît précisément par là que notre expérience contient une illusion. Car nous percevons tous, en apparence, les mêmes corps, communs à tous, immédiatement hors de nous. Mais dès qu'il est une fois constaté que notre perception est une apparence, il n'est pas raisonnable, comme je l'ai montré, de vouloir expliquer cette apparence par l'effet d'un grand nombre de choses extérieures. Vouloir expliquer la régularité des faits par faction d'un grand nombre de substances est la moins admissible de toutes les explications imaginables, quelque naturelle et raisonnable qu'elle semble étant donnée f apparence extérieure, car une régularité entre substances n'est pas concevable. Elle contredit le concept de substance qui exclut toute relativité. C'est évident en particulier pour les corps comme je le montrerai dans le septième chapitre.

§ 4- Remarques et éclaircissements.

Les explications précédentes ont rais tin au débat entre l'idéalisme et le réalisme. Après avoir montré que fhypothèse d'un monde extérieur réel ne peut d'abord pas être prouvée, ensuite ne peut servir en rien à l'explication des faits de l'expérience, on doit reconnaître que cette hypothèse est vaine. Cependant la vraie Ihéoi-ie, malgré toute son évidence interne, serait peu éclaircie, si l'on ne montrait pas d'où vient qu'elle est cachée et pour ainsi dire masquée pour la conscience.

La véritable théorie est masquée précisément par la nature »le la connaissance : c'est fexplication dont il s'agit. Le contenu

DÉMONSTItATlON DK l'idÉALISMK 36^

de nos sensations est connu par nous comme un monde de corps, c'est-à-dire de substances. Or le concept de substance imj)lique d'abord qu'elle n'a pas commencé et qu'elle est immuable. La somine actuelle des substances doit donc être joujours la .même. Une pluralité de substances doit, en outre, lorsqu'on en a l'intuition, être pensée dans ï espace (i), et être soumise à certaines lois selon lesquelles les éléments spatiaux, comme la position, la distance, la direction, la vitesse, la masse, etc., sont déterminés. Si donc notre perception des corps est possible, nos sensations doivent se succéder dans un ordre tel qu'elles nous apparaissent sans contradiction de fait comme un monde soumis à des lois physiques et mécaniques. Mais nous, les sujets connaissants, nous ne somiiK^s pas intérieurement soumis nous-mêmes aux lois mécaniques et physiques ; les déterminations spatiales, comme figure, masse, éloiguement, etc., ne nous sont pas applicables. Pour que nous ])uissions nous-mêmes être compris dans la régularité du monde étendu, apparent, nous devons paraître liés à un coi'ps particulicir ([ui serve d'intermédiaire pour nos rapports avec le reste du monde. C'est ce rôle que joue notre corps dont l'union avec notre intérieur est réglée par des lois différentes des lois physiques, selon lesquelles toute afï'ection du corps a pour conséquence une sensation en nous, de même que, réciproquement, un sentiment ou une résolution produit dans le corps des mouvements que la mécanique et la physique ne peuvent expliquer. 11 <loit par suite nous sembler que nous ])ercevons à la lois les corps immédiatement et que nous les concluons de leurs actions sur notre corps, en jiarticulier sur nos organes des sens. C'est ainsi «jue nous ne voyons du monde que ce que nos yeux nous permettent de voir, nous n'en touchons que ce que nos mains saisissent, nous ne parcourons que l'espace sur lequel

(i) Voir plus liant 1<- cliapitro intitulé De Vidée d'espace.

3G8 PENSKK KT RÉALITli. — UEÜXIKMK l'AHTIK

nos pieds peuvent nous porter, etc. Il doit nous sembler que nos sensations sont produites, non pas comme c'est le cas, par un principe naturel un et non perceptible, mais par la multitude des corps perçus, dont il change suivant le temps et le lieu le groupement autour de nous. Il doit aussi se produire dans notre expérience des effets (jui, grâce à notre ignorance des circonstances ou des lois naturelles de leur apparition, nous semblent inattendus et surprenants, et qu'on peut cependant expliquer par une recherche plus attentive. ¥a en fait l'ordre et la régularité des sensations sont si parfaitement adaptés à la connaissance que nous en avons réellement comme d'un monde extérieur, que non seulement une expérience concordante»^ mais une science expérimentale des corps est possible (ce qui serait tout à fait inconcevable avec des choses extérieures réelles), une science qui a un champ de recherches illimité et qui constate partout dans ce monde des corps l'action de lois naturelles immuables. Sur cet ajustement parfait du contenu de notre perception à sa forme, reposent, comme nous l'avons déjà vu, la vérité (empirique) et la valeur des théories des sciences naturelles et de l'expérience en général.

La disposition de notre expérience, en vertu de laquelle nous percevons immédiatement les corps eux-mêmes et les connaissons médiatement d'après leur action sur notre corps, rend plus difficile la constatation de ce qui est réellement et produit les deux méprises fondamentales dont nous avons déjà parlé, d'une part la fausse opinion que la connaissance des corps est dérivée, et d'autre part cette croyance, liée à la précédente, que les corps de notre expérience doivent être confondus avec d'autres choses extérieures, impossibles à percevoir, purement supposées, qu'on croit devoir' admettre pour expliquer les faits.

Cependant il est nécessaire, pour expliquer les choses, de considérer un cas particulier, car il s'agit ici d'une question

DÉMONSTRATION 1>K l'iDÉAUSMK 'itk)

que la philosophie proprement dite ne peut résoudre et pour l'éclaircissement de laquelle il faut recourir à de tels arbitres qu'il n'y ait plus de discussion possible. Qu'on se tigure une cible et, auprès, un tireur. I^e tireur est si près que la cible lui apparaît comme im tableau aussi grand que lui, avec un large cercle et, au milieu, une marque noire de la grosseur d'une pomme. Que le tireur s'éloigne et alors la cible diminue, le cercle se rétrécit et le centre n'apparaît plus que comme un point noir. La cible a-t-elle changé en quoi que ce soit par l'éloigneraent du tireur? Évidemment non; elle garde ses dimensions, que le tireur soit près ou loin. C'est donc un fait que ce que le tireur voit, ce n'est pas la cible (qui ne change pas) hors de lui, mais son impression visuelle (qui diminue à mesure qu'il s'éloigne).

Mais à ce fait s'en oppose un autre tout à fait diflerent. C'est que le tireur voit hors de lui la cible elle-même et précisément à la place exacte qu'elle occupe dans l'espace. Ce qui le prouve clairement, c'est que le tireur, s'il est bien exercé, ne manque pas le but.

Nous avons donc là deux faits qui se contredisent, qui s'excluent mutuellement : d'une part, le fait que le tireur voit hors de lui la cible et, de l'autre, celui qu'il ne voit que son impression visuelle. De ces deux faits, l'un seulement peut être vrai, tandis que l'autre n'est qu'une apparence (i). Quel est des deux celui qui est réel et celui qui n'est qu'une apparence? Pour résoudre cette question, on doit rechercher quelle

(i) (;c que nous voyons ne peut être que les objets extérieurs ou nos propres impressions, mais pas les deux ctioses ù la fois. Beaucoup de jçens croient d'une façon obscure ([ue nous ne voyons inunédiatenient <|uc nos propres sensations, il est vrai, mais que nous voyons en elles les objets extérieurs. Je crois inutile, après ce que j'ai dit, dans la première Partie, sur la perception, de montrer que c'est impossible, que nos sensations ne peuvent pas être des images d'objets extérieurs, et encore moins coïncider avec eux, comme il semble que ce soit le cas pour la perception ordinaire.

Fac. de Lille. Tome \ à^.

sorte de certitude ils présentent l'un et l'auti'e. Le fait que nous voyons nos impressions visuelles a cette sorte de certitude qui est propre à la perception iininédiate , qui n'a besoin d'aucune preuve et ne peut ôtre contredite par aucun principe. Les preuves, dans ce cas, en eilet, servent moins à confirmer le fait — qui n'a pas besoin de confirmation, — qu'à dissiper l'illusion opposée, celle que nous voyons les objets mêmes hors de nous. , Ces preuves sont : i» le fait que les objets vus diminuent à mesure qu'ils s'éloignent ; a» le fait qu'il sufiit d'un coup sur les yeux pour déplacer les objets ; 30 les erreurs des sens et les hallucinations : 4° le témoijçnag-e de la physiologie des sens, d'après lequel nos perceptions ne sont jamais conditionnées par la nature des choses extérieures, mais seulement par la nature et les fonctions de nos organes sensoriels. J'ai développé ces raisons dans la première Partie (p. 81 sq.), et elles ont tant de force que pas un penseur nadmet qu'il voit ou qu'il perçoit en général des objets hors de lui.

Et, en fait, si l'on examine cette assertion que nous voyons les corps mêmes situés hors de nous, on reconnaît qu'elle n'a pas la certitude immédiate de la perception. Car, si elle avait cette certitude, il n'y aurait pas, il ne pourrait pas même y avoir de doute sur la réalité des corps perçus. On conçoit bien, en effet, que nos sensations nous apparaissent comme des corps hors de nous — et c'est le cas, sans hésitation possible, dans les rêves et les hallucinations, — mais on ne conçoit pas que des corps réels immédiatement perçus apparaissent à notre réflexion comme de simples sensations. La réflexion peut découvrir une illusion mêlée à notre percejjtion, mais non reconnaître dans une perception réelle une illusion ou une apparence, ou bien la réflexion serait l'équivalent de la folie. Et l'on en est encore plus convaincu si l'on examine les raisons ({ui s<Mnl)lcnl prouver <pu; ilans notre exemple le tireur

DÉMONSTRATION DE l'iDÉALISME 3^1

voit, non pas son impression visuelle seulement, mais une cible hors de lui.

Ces raisons sont : i^ que le tireur, lorsqu'il est près de la cible, peut la toucher et la remuer ; 2° qu'à une certaine distance il l'atteint avec sa halle ; 3« que tout le monde croit voir la même cible que lui et que cette croyance s'accorde très bien avec toutes les autres expériences et cela conlormément à des lois physiques. Qu'on examine ces raisons, qu'on en apprécie exactement la valeur, et l'on verra que tout ce qu'il y a là de réel, de vraiment perçu appartient exclusivement aux sensations. Que le tireur près de la cible vue puisse aussi la toucher, cela revient en fait à ceci, qu'il peut éprouver des sensations tactiles et musculaires correspondantes à ses sensations visuelles. Qu'à une certaine distance il puisse l'atteindre avec sa balle, cela revient à dire que d'abord il éprouve les sensations de la vue, et aussi celles du toucher et du sens musculaire qui répondent au fait de tenir et de décharger un fusil, et ensuite celles qui accompagnent la rencontre de la cible. L'adresse du tireur exercé consiste en ce qu'il sait amener les impressions qui correspondent à l'exacte façon de tenir un fusil, ce qui ressortira mieux des éclaircissements que je donnerai plus loin, en parlant de « l'observation téléologique de la nature ». Enfin le fait que d'autres hommes aussi voient la même cible, signifie simplement qu'ils ont dans les mêmes circonstances les ' mêmes impressions.

Jamais et d'aucune façon nous ne pouvons percevoir autre chose que nos impressions. Mais ces impressions sont organisées de telle sorte que nous croyons percevoir en elles des objets extérieurs communs à tous et s'accordant d'une façon parfaite. Qu'il y ait par exemple plusieurs persohnes dans le tir et chacune croira avec une entière vérité empirique et unanimement qu'elle voit une cible hors d'elle-même. L'une la voit

3;a PENSÉE ET KÉAI.ITÉ. — UEUXIKMK l'AUTlK

peut-être à vingt pas, une autre à cinquante, une troisième îi cent, et pour toutes les trois elle a une apparence dillérent«'. C'est la preuve que chacune ne voit pas la cible (identi(jue pour tous), mais ses impressions visuelles individuelles. Mais ces impressions visuelles sont disposées de telle sorte qu'elles se rènconti'ent dans la perception d'une même cible. Et en etl'et l'impression visuelle change à chaque mouvement du tireur, alors cependant que toutes ces impressions diverses paraissent en nous comme la perception d'un seul et même objet hors de nous.

Voilà à quel point est parfait V accord de fait entre l'ordre de nos sensations et l'idée que nous nous en faisons comme de corps extérieurs. Mais le désaccord logique entre l'un et l'autre ternu; ne peut pas être dissipé par là ; car nos sensations sont et restent de simples sensations en nous et ne peuvent jamais devenir des substances réelles hors de nous. Il en résulte que si l'on poursuit jusqu'à ses derniers éléments le monde des corps que l'on perçoit en réalité, on arrive partout à des contradictions logiques. Le concept de corps (de chose étendue dans l'espace), le concept de mouvement, la loi de la comnmnication du mouvement contiennent une commune contradiction logique. Les contradictions s'accroissent encore si l'on veut dériver les autres lois, les lois physiques et chimiques, ou les phénomènes de la vie organique de l'essence propre du corps ou des atomes corporels (i). Et pour ce qui concerne le rapport du corps et de l'âme, on sait en effet que sur cette question les philosophes n'ont su que dire ou sont arrivés à de surprenantes théories, comme celle des « causes occasionnelles », de « l'harmonie préétablie », etc., lesquelles d'ailleurs ne sutlisaient à l'explication des faits qu'autant qu'on faisait intervenir un Dieu tout puissant. Mais si l'on a besoin pour ses explications du

(i) iNous l'avons déjà prouvé en partie el nous achèverons de le prouver dans les cliupitres suivants.

DÉMONSTKATION DE l'iDÉALISME 'j^S

secours de Dieu, ce n'est plus, suivant la juste remarque de Kant, de la philosophie, mais l'aveu qu'on est au bout de sa philosophie.

Ainsi apparaît par une recherche et une réflexion approfondies le caractère illusoire et trompeur de notre connaissance du monde des corps, son inconsistance logique. D'où il suit que les doctrines des sciences de la nature n'ont pas une valeur inconditionnée ; en d'autres termes, les sciences de la nature ne peuvent pas être une métaphysique, comme ce serait nécessairement le cas si les corps de notre expérience étaient des substances réelles et non une pure apparence de substances.

Mais cette erreur, cette inconsistance logique ne se révèle qu'à la pensée abstraite, à une réflexion pénétrante, tandis que la consistance de fait, ou la vérité empirique de notre connaissance des corps se renouvelle à chaque pas dans la vie et dans la recherche empirique et trouve à chaque instant une confirmation dans les faits. De là la ci-oyance inébranlable, que ne peut diminuer aucune raison, aucune évidence rationnelle, de la plupart des hommes en la réalité des corps hors de. nous.

Que cette organisation systématique do l'apnai'ence est bien ce qui exerce sur la plupart des hommes une influence in vin cible, on le voit déjà par cette circonstance que dans tous les cas où manque cette organisation systématique, comme dans les rêves, les hallucinations et autres états semblables, l'illusion qui nous représente des objets extérieurs est bientôt dissipée sans difliculté. .\u contraire, par suite de cette organisation systématique de l'apparence dans la perception normale, nous admettons que notre perception des corps est on elle-même une pure ap])aronce et (|ue cependant la vérité répond à cette apparence, que, suivant lo mot d'un écrivain, « elle est oi'ganisée. par un artilice de la nature, de façon à correspon<lre aux

■i;4 PENSKE ET HKAMTÉ. — IIKIIXIÈMK l'AHTIi;

objets (i) ». On ne songe pas que sans cette organisation systématique de l'apparence, l'apparence ne serait pas possible et l'illusion ne pourrait pas se produin^ qui nous montre dans nos sensations un monde extérieur. L'organisation de lapparence est si loin de supposer un rapport nécessaire à un nujude réel qu'elle l'exclut plutôt, comme nous l'avons vu dans le «^^ précédent. C'est précisément parce que l'ordre de nos sensations est adapté à la connaissance que nous en avons comme corps, qu'il ne peut être produit par des choses extérieures multiples. La supposition que la réalité répond à l'apparence, que toujours à l'endroit où un corps paraît être se trouve une chose extérieure réelle quoique inconnaissable, et que tout mouvement perçu du corps apparent doit accompagner le mouvement non perçu d'une chose extérieure réelle, forme un très curieux contraste avec la façon de voir habituelle. Suivant l'opinion ordinaire, les choses extérieures et les phénomènes qui se produisent en elles sont les causes de nos perceptions; selon cette supposition au contraire nos perceptions devraient être la propre raison d'être des choses extérieures et des phénomènes qui se passent en elles. Il devrait donc y avoir un monde extérieur inconnu de nous et qui éprouverait tels et tels mouvements, exclusivement pour (jue nos perceptions ne restent pas sans objets correspondants dans la réalité, bien que, entre elles et ce monde, il n'y ait aucun rapport direct et que notre perception ait aussi peu besoin du monde extérieur que celui-ci de notre perception. Il est évidemment superflu de réfuter cette théorie; elle scîrl simplement à piouver que ceux mêmes qui ont pénétré en partie l'apparence, ne peuvent cependant pas toujours s'en

(i) « Ni la perception extérieure, ni les autres prises de connaissance ne sont (les actions simples qui s'appliquent et se terminent à des obj»Hs différents d'elles-mêmes. Ce sont des simulacres, des fantômes ou des semblants de ces objets, des hallucinations le plus souvent vraies et par un arlilicc de la nature arranjçées de façon à correspondre aux objets ». Taine, De ClnloUigence. 1S70. I, 4i3-i4.

HKMONSTUATION DK l'iDÉALISME " 370

affranchir. Sans doute la nature est jiassée maîtresse dans l'art de tromper; ce n'est pas une raison pour nous laisser éternellement duper par elle.

Cependant si notre perception des corps est une pure apparence, en ce sens qu'aucune substance existant réellement dans l'espace ne lui correspond, ce n'est pas une pure apparence en ce sens qu'aucun objet ne lui correspond dans la réalité. Notre perception a au contraire des objets correspondants, à savoir nos sensations. Un des fondements de la croyance réaliste ordinaire est la tendance à ne considérer que les substances comme réelles et à regarder au contraire nos sensations comme quelque chose d'irréel. On tient pour identique qu'une chose existe comme sensation en nous ou seulement dans notre idée. Sans doute nos sensations ne sont évidemment pas réelles dans le sens où nous concevons le réel ; elles ne sont pas, en eff*et, des choses inconditionnées et persistantes, des substances; mais elles ont la même sorte de réalité que nous et que tous les objets de l'expérience en général, à savoir une réalité phénoménale, celle d'objets empiriques qui sont différents de l'idée que nous en avons. Un sentiment de peine, non plus, n'est pas une substance, et personne ne le regarde comme irréel. Est-ce la même chose si nous sentons une douleur ou si nous en avons seulement l'idée ? Or, cette même sorte et nature de réalité qui appartient à un sentiment de douleur appartient aussi à une sensation de couleur, de son, de saveur, etc. La tendance à compter pour rien cette réalité a la même raison interne que celle qui nous fait reconnaître dans nos sensations un monde de substances (de («»rps) ; c'est la raison pour' laquelle nous ne pouvons concevoir, conformément à la nature et à la loi fondamentale de notre pensée, (jue la manière d'être normale, c'esl-à-dire l'être seul d'une substance persistante, identique à eüe-nicn>e, et poui" laquelle nous attribuons à tous les phénomènes, à toutes les successions,

37ß PENSKE ET RÉALITÉ. — DEUXIÈME l'AHTIK

des substances comme supports. 11 en résulte que nous prenons notre moi interne pour nne substance, comme nous prenons les sensations de nos sens extérieurs (qui offrent un contenu étranger à nous-mêmes) pour un inonde étranger de substances extérieures. En réalité, cependant, ni en nous ni hors de nous on ne peut rencontrer aucune substance, mais seulement de pures sensations, des sentiments, des idées et des phénomènes semblables, qui toujours viennent et passent. Tout, dans le monde de l'expérience, n'est que pur devenir, bien que le contenu de l'expérience soit organisé de telle sorte que nous croyions l'econnaitre en lui des substances durables.

Il est, sans doute, incompréhensible que la nature soit systématiquement organisée pour l'illusion au point que nous paraissions avec nécessité voir des choses, les toucher et les mouvoir, alors qu elles n'existent pas telles que nous les pensons. Mais cest ignorer l'essence de la réalité qui nous entoure que de supposer précisément (et c'est là le propre et profond fondement du réalisme) que la réalité donnée doive être compréhensible et qu elle puisse être expliquée par l'hypothèse de choses hors de nous. Les développements antérieurs ont montré combien cette supposition est inexacte. Les faits ne sont pas expliqués par l'hypothèse de choses extérieures réelles, mais à l'incompréhensibilité présente des faits s'ajoute une incompréhensibilité nouvelle qui, outre son défaut d'utilité et de fondement, à le grave inconvénient d'impliquer une contradiction logique. J'ai assez prouvé déjà que la nature empirique des choses en général est anormale et, par suite, n'est pas susceptible d'une explication valable (i).

(i) Pour rompre le charme de la déception naturelle, il faut bien comprendre qu'elle a, pourrait-on dire, cette malice de présenter le vrai comme absolument invraisemblable, et de donner au contraire à la pure apparence un vernis de vérité, de raison et de solidité. Un elTet remarquable et plaisant <|c In déception naturelle est précisément <|uc l'idéalisme qui s'oppose à elle semble, à le considérer supeHiciellement. allirmer quelque chose d'absurde et

DE LA PEKCEPTION DES CORPS 'i'J'J

SlXIKMK CHAPITRE •

De la perception des corps

§ I. Les conditions essentielles de la perception.

J'ai exposé les principes d'une théorie exacte Je notre connaissance des corps dans la première Partie (livre premier, quatrième et cinquième chapitre) et dans le chapitre précédent de cette deuxième Partie; je les considère donc comme établis. Voici ce qui a été prouvé :

i<> Nos sensations sont elles-mêmes ce que nous connaissons comme des corps ;

a« Le contenu des sensations est quelque chose d'étranger à nous en tant que sujets individuels et elles se produisent suivant des lois (jui ne dépendent pas de nous.

3« Si nous savons que les sensations nous sont étrangères, sont dillérentes de nous, c'est la conséquence d'une intuition immédiate, primitive.

d'extravagant, tandis qu'en réalité il n'aflirine pas, mais nie plutôt, et nie, en particulier, que les faits de perception puissent être expliqués par l'hypothèse d'une multiplicité de choses hors de nous La croyance réaliste contient au contraire des absurdités réelles, c'est-à-dire des contradictions logiques, et même, comme on l'a montré, en grand nombre. Et si l'on comprend que l'idéalisme n'affirme pas, mais qu'il nie seulement, celui qui n'a pas le regard assez pénétrant peut encore, par suite de la déception naturelle, s'imat^iner aisément que l'idéalisme nie les faits eux-mêmes. Mais j'ai assez fait voir quels sont les faits que nie l'idéalisme. Ce qui est réel consiste exclusivement en nos sensations; voilà longtemps que les penseurs l'ont mis hors de question. En tout ce qui concerne le monde extérieur, il ne s'agit pas de faits, mais de conclusions à tirer des faits, et en particulier de l'explication métaphysique des faits. L'idéalisme nie simplement la possil)ilité d'une telle explication. On doit toujours l'avoir présent à l'esprit si l'on ne veut pas toujours se laisser duper par la déception naturelle. L'idéalisme est la doctrine la plus positive et la plus sensée; elle consiste à constater exactement ce qui est cl se refuse seulement à en tirer des conclusions mal fondées et inexactes.

'J78 - l'ENSKE KT HÉALITK. — DKUXIKME l'AIlTIK

4*^ Les corps sont quant à leurs concepts des substances, des êtres inconditionnés.

5*^ Les sensations sont disposées par la nature de façon à apparaître comme un monde de substances dans l'espace.

Go La connaissance des sensations comme d'un monde de substances n'est pas possible sans une loi primitive du sujet, sans la nécessité interne pour la pensée de concevoir tout objet en soi, quant à son être propre, comme inconditionné, comme substance.

Cette loi primitive de la pensée, qui trouve son expression dans les principes logiques d'identité et de contradiction, je l'ai expliquée abondamment et prouvée dans la première Partie. Je vais faire voir comment cette loi forme le principe de notre connaissance du monde des corps.

Le simple concept d'une existence inconditionnée resterait en soi et pour soi parfaitement stérile, comme Kant l'a déjà très bien remarqué ; car sans savoir ce qui pouri*ait lui correspondre dans l'expérience, on ne pourrait en faire aucun usage. Mais si le concept de l'inconditionné, comme je l'ai montré, est une simple spécitication du concept d'idenlité avec soimême, les choses changent aussitôt. « L'identité avec soi-même ». en eftet, est un signe dont l'absence ou la présence, au moins dans certains cas, peuvent être constatées dans l'expérience môme. Par suite, la loi de concevoir tout objet en soi comme un être identique avec soi, devient féconde, devient le principe même de la connaissance expérimentale. Ce concept n'a pas besoin pour cela de schèmes ou d'autres intermédiaires, comme Kant s'est cru obligé d'en imaginer : il s'applique fort bien sans cela aux données de l'expérience. Dans les cas mêmes où l'absence de l'identité avec soi-même ne peut être constatée — du moins sans réilexion, — cette loi primitive sera précisément pour cela le principe d'une connaissance, d'une connaissance erronée, il est vrai. Et c'est précisément le

DR LA PEKCKl'TION 1)K.^ COKPS 3-JiJ

cas pour notre connaissance des choses extérieures, des corps.

Si l'on admet une loi primitive de la connaissance, on doit naturellement admettre aussi que les conséquences logiques qu'elle contient doivent agir indépendamment de toute réUexion du sujet et déterminer ses conceptions. Une telle loi agit dans la pensée, comme l'instinct chez les animaux qui leur fait disposer et ellectuer des choses dont ils n'ont aucune expérience, aucune connaissance. Or, de même que l'impulsion instinctive peut être contrariée par des obstacles extérieurs ou trompée par une ressemblance, tant qiie l'expérience n'a pas encore instruit l'animal, ne lui a pas appris à écarter ou à tourner l'obstacle et à distinguer les choses à travers leurs analogies, de même l'effet de la loi de la connaissance dans le sujet encore irréfléchi peut être modifié et limité par d'autres circonstances »l'égula triées. Le principe de la connaissance doit précisément, conune toute loi de la nature, s'accommoder avec d'autres lois et partager avec elles son douiaine d'action. Nous allons voir ce qui en résulte.

Admettons comme une loi innée, comme une nécessité primitive du sujet de concevoir tout objet en soi, dans son être propre, comme identique à soi-même, c'est-à-dire, ainsi qu'on l'a prouvé dans la première Partie, comme inconditionné et immuable. l'U qu'il prenne ensuite con.science de sensations données de couleur, de son, etc.

Que le sujet distingue de lui-même toutes ces sensations comme quelque chose qui lui est étranger, cela ne dépend pas de conditions bien conqiliquées : c'est la conséquence d'une intuition immédiate, d'une aptitude primitive à distinguer dans le contenu de sa perception ce qui lui est propre et ce qui lui est étranger, aptitude qu'il serait inq)ossible, comme je l'ai prouvé, d'acquérir, si l'on ne l'avait dès l'origine.

Or si le sujet pouvait réfléchir dès le début sur les objets tlonnés et la manière exacte de les concevoir, dès le premier

coup doeil il arriverait à cette appréciation du contenu donné à laquelle nous pouvons atteindre aujourd'hui, mais après des siècles de tradition philosophique et au prix d une j^i'aiide application, à savoir que les sensations objectives, couleurs, sons, odeurs, saveurs, sensations tactiles, musculaires, sensations de température, n'appartiennent pas au sujet individuel, à son être propre, sont réellement un « non-moi », mais iic répondent pas non plus à notre concept de l'essence propi-e, inconditionnée d'un objet, qu elles ne doivent pas être considérées comme des objets réels ou des substances hors de nous, ni comme des qualités de tels objets, mais seulement comintî des phénomènes en nous. L'intelligence à l'origine est naturellement bien éloignée de prendre garde à l'exactitude de ses conceptions et de suivre avec une précision logique les conséquences de ses concepts. Elle s'exerce plutôt inconsciemment sous l'impression des déterminations internes on externes qui raffectent. Or, il y a deux nécessités inévitables qui s'imposent au sujet dès le début : I" la nécessité de reconnaître tout objet en soi, comme identique avec soi-même, et par suite comme existant de soimême; 2» la nécessité de connaître les objets donnés. Le résultat de l'action simultanée de ces deux nécessités doit être évidemment que le sujet considère immédiatement tout objet donné, c'est-à-di^'e toute sensation comme un objet réel, existant de soi. Ainsi se constitue la perception des corps.

La plupart des hommes qui ont réfléchi sur la formation de la connaissance des corps, croient que nous les connaissons en raisonnant sur les causes de nos sensations. Kn réalité, il no laut pas séparer logiquement cette croyance de la supposition que les corps existent hors de nous ; car des corps réels (îxistant hors de nous ne pouri'aient naturellement pas être perdus, et ne pourraient tout au plus qu'être conclus. Mais j'ai déjà prouvé amplement qu'il n'en est pas ainsi, que nous ne connaissons pas le monde des corps par un raisonnement, (pie

Dl-: l.A I'KUCKI'TION IMCS COHPS 38l

nous le percevons immédiatement. S'il en était autrement, le monde extérieur ne serait qu'une idée abstraite en nous et non l'objet essentiel de noire expérience même. Il nous reste à voir la raison de ce fait.

Voici en général comment on se représente la manière dont se produit la connaissance : le sujet reconnaît, dit-on, que quelque chose en lui, à savoir les sensations des soi-disant sens extérieurs (couleurs, sons, saveurs, etc.), est étranger à son être individuel, subjectif, et par suite ne peut avoir en lui sa raison d'être. Il en conclut alors, dit-on, que ces sensations ont des causes extérieures. Mais tout au contraire, il est clair que la première conscience exclut la seconde. La conscience précisément que les sensations des sens externes (couleurs, sons, etc.) sont (iuel([ue chose qui nous est étranger, ne laisse pas se produire celle que ce sont des effets en nous ou des sensations en général. Cette dernière conscience est la conscience du philosophe, non de l'entant nouveau-né, ou de l'homme qui ne réfléchit pas. Pour admettre que quelque chose qui nous est étranger est cependant en nous et suppose des raisons, des causes extérieures (|ui expliquent sa présence en nous, il faut une réflexion déjà très avancée. Parmi ceux qui ne réfléchissent pas, qui va supposer que couleurs, saveurs, odeurs, etc. sont de simples sensations en nous, et non des qualités de choses extérieures? La connaissance des choses extérieures se produit au contraire précisément parce que le sujet reconnaît immédiate ment dans le contenu de la pei'ception qui lui est étranger (le contenu de ses sensations) un monde étranger, c'est-à-dire des objets difl'érents de lui-même et indépendants. Aussi croyons-nous dans notre expérience habituelle percevoir les choses extérieures, les corps mêmes. Si, au contraire, nous devions d'abord conclure les choses extérieures, nous ne saurions absolument rien d'elles, comme je l'ai montré dans la première Partie (p. ç)H sq.).

382 PKiNSÉK ET RKALITK. — DKUXIIiMK PAKTIE

On voit donc, je l'espère, que notre perception des corps est conditionnée par la loi de notre pensée, d'après la({uelle nous devons connaître tout objet comme un objet identique avec lui-même, comme une substance. Une substance, comme nous le savons, est uniquement un objet qui a un être propre, non dérivé du dehors ; comment l'enfant nouveau-né pourrait-il voir que les objets de l'expérience n'ont pas d'être propre, sont de purs phénomènes ? Beaucoup de philosophes eux-mêmes sont incapables de s'élever à cette conception. L'enfant croit aussi connaître dans le contenu de ses sensations objectives, qui lui est étranger, non pas des efl'ets de substances extérieures, mais des substances extérieures mômes (c'est-à-dire précisément différentes de lui-même). C'est seulement de cette manière que peut se constituei* notre connaissance expérimentale des corps (r).

Si dans le domié se montrent des marques manifestes de non-identité, alors le sujet peut encore ne pas voir l'incompatibilité originelle des objets donnés avec son concept de l'essence d'un objet, parce qu'il ne peut pas les comparer avec conscience. Aussi ne cessera-t-il pas pour cela de voir et d'affirmer le donné réel en soi, la substance ; seulement il rapporte cette affirmation à d'autres éléments, et cela de la manière suivante.

Il y a deux sortes d'événements où l'on peut constater dans l'expérience une non-identité, en fait, des objets donnés : i° les

(i) Par là seulement le sujet peut se représenter le contenu de ses sensations dans l'espace. L'hypothèse de Kanl que le sujet transporte au dehors à travers la forme innée ou l'intuition de l'espace ses sensations, les perçoit comme des corps hors de lui, est cvidemment insoutenable; car comment pourrions-nous nous représenter nos sensations comme telles dans l'espace ? L'espace n'est certes pas la forme des sensations en nous, mais des corps hors de nous. La forme de l'espace ne peut donc s'appliquer aux sensations, c'est-à-dire les sensations ne peuvent être rcj)rcsentées dans l'csjjace^ »lue si nous les connaissons, non comme sensations, mais comme corps. Cette «-onnaissance doit donc nécessairement précéder l'idée de l'espace <-t non en procéder.

DE LA l'EUCKPTION DES CORPS 383

changements de ces objets, et 2" leur apparition simultanée constante dans des groupes déterminés, si cela, aux yeux du sujet, vaut pour un signe de leur liaison réciproque et lui fait croire à leur liaison. Or l'un et l'autre se rencontrent dans les sensations. Le caractère éphémère des sensations particulières uni à la constance de leur coexistence en groupes modifie d'une façon inconsciente la conception du sujet, de telle sorte qu'il prend, non plus les sensations isolées, mais leurs (troupes constants, pour des objets réels hors de lui. L'existence constante d'une substance est la manière normale d'exister d'une chose identique avec elle-même. Aussi le sujet doit-il prendre pour une substance ce qui est constant dans son expérience, et la constance est donnée dans les groupes de sensations.

Ce que j'entends par groupes constants, il n'est pas, j'espère, diilicile de le voir. Tout corps }>eut être perçu par tous les sens, à la fois vu et touché, goûté et senti. Cela veut dire — puisque nous ne pouvons percevoir que nos sensations, — que toute sensation de la vue est indissolublement liée à certaines sensations simultanément possibles du toucher, de l'odorat, etc. Si je vois quelque chose, je sais (jue la même chose peut être touchée, sentie, et ainsi la présence d'une sensation du toucher est le signe infaillible que des sensations de la vue et de l'odorat pourraient être en même temps pr<jduites, et ainsi de suite. Nos sensations forment de cette manière des groupes constants et ce sont ces groupes que nous prenons pour des corps. Puisque le sujet, comme nous l'avons montré plus haut, doit nécessairement connaître dans les objets, c'est-à-dire dans les sensations, des substances, il conçoit un groupe de sensations comme une substance, comme un corps. Dès qu'il remarque une liaison entre ses sensations de la vue, du toucher, du goût, de l'odorat, le sujet croit donc qu'il y a là un objet extérieur tpi'il seul, goûte, voit et entend.

384 l'ENSKK KT KKALITK. — OEIJXIKMK l'Ait TIK

Le sujet est donc naturellement bien «Uoigné de supposer dans ces groupes un je ne sais quel substrat différent des sensations. Il n'a aucune conscience de la dill'érencc entre une chose et ses qualités multiples. Plus tard seulement vient la réflexion qui analyse cette idée complexe d'un corps, la décompose en ses éléments et alors se manifeste le caractèi-e illogique de notre connaissance des corps. Aussi la théorie scientifique doit-elle se représenter les corps tout autrement qu'ils ne paraissent dans la perception ; et même la théorie ne peut, comme nous le verrons dans le prochain chapitre, découvrir aucun concept du corps qui soit exempt de contradiction logique.

Le caractère illogique est inséparable de notre connaissance des corps. Elle consiste en effet en ce que nos sensations nous apparaissent comme quelque chose qu'elles ne sont pas en réalité, à savoir comme un monde de substances dans l'espace. La connaissance des corps ollre précisément un eus où la loi suprême de la pensée agit en partie à la manière d'une loi physique, et cela parce que le sujet est soumis à la nécessité de concevoir les objets donnés conformément à la loi de sa pensée. La loi de la pensée exige que l'on conçoive chaque objet en soi comme identique avec soi-même, comme une substance. Mais à son entrée dans la vie le sujet ne peut pas arriver à la conscience que l'expériencie ne nous présente pas les choses comme elles sont, (pie leur nature empirique est anormale. 11 est donc contraint physiquement de prendre les objets donnés pour des substances. La supposition que l'expérience doit s'accorder avec la loi de notre pensée, qui a été faite même par des philosophes et qui est injustifiable de leur part, est au conti'aire naturelle et inévitable pour le sujet connaissant quand il coiiunence à penser. Et en faisant cette supposition le sujet ne se trouve pas tout à fait dans l'erreur. Car bien que les objets donnés (les sensations) ne s'accoi'dent pas logiquement avec la loi de notre pensée, puisqu'elles ne sont pas des choses iden-