SUR L'ÉCLECTISME

Il y a une sorte de défaveur attachée à ce système de philosophie qu’on appelle Eclectisme. Comme il ne peut pas découler d’un seul et môme principe, il parait à plusieurs esprits manquer de cette force logique dans laquelle on croit trouver la seule garantie de certitude que l’esprit de l’homme puisse avoir.

L’Éclectisme ne peut au contraire se composer que du choix à faire entre les principes des divers systèmes. Il doit choisir et coordonner ; il doit trouver un lien entre des idées qui, rigoureusement développées, devraient conduire à des directions entièrement opposées. Il n'a d’autres bases que l’habileté de celui qui s’occupe à faire ce choix. L’Éclectisme a donc toujours été, et sera peut-être toujours repoussé par des intelligences assez fortes pour comprendre un système et en embrasser toutes les conséquences. 11 parait être un acte de fai-

blesse, une espèce de capitulation à laquelle souscrivent les consciences timides. — Mais en est-il ainsi ?

N’est-il pas au contraire d’un esprit sage de ne pas se • laisser aller aux extrêmes et de chercher la vérité dans le milieu ? Quand Pythagore cherchait les mystères de la création dans le nombre, Platon dans les idées, tandis qu Aristote étudiait les phénomènes, les hommes qui trouvaient que ces trois systèmes ne suffisaient pas à leur conviction, essayèrent de les accorder entre eux, en prenant de chacun ce qui paraissait être le meilleur.

Ce système composite ne resta pas en honneur. Chacun pouvant le construire à sa manière, l’Eclectisme n’acquit pas, sur les hommes, ce degré d’autorité que le génie seul peut donner.

Descartes, Bacon et Leibnitz pouvaient à leur tour fournir tous les matériaux d’un semblable travail de mosaïque philosophique. Bacon, l’Aristote moderne, se trouve placé entre Descartes et Leibnitz, comme l’Aristote grec se trouvait entre Pythagore et Platon. Ce travail n’a cependant pas été entrepris-, l’Éclectisme ne fait pas école. Il y a d’ailleurs entre ces trois philosophes une trop grande divergence de pensées, peut-être aussi une trop grande richesse de matériaux. Trois autres philosophes, nos contemporains, serviraient mieux la cause de l’Éclectisme.

Fichte et Schelling étaient les élèves de Kant , ils se détachèrent de leur maître pour suivre chacun une direction différente.

L’Éclectisme pourrait emprunter à Kant le principe

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de la raison pure, — à Fichte, celui de l’individualisme, à Schelling, celui de l'universalité. Mais , construit de cette manière , l’Éclectisme manquerait cependant encore d’une base qui lui serait propre, et qui pourrait en faire un vérittlble système; cette base ne pourrait-elle donc pas être trouvée ?

Un principe absolu peut-il servir de base à la philosophie? — la philosophie doit envisager la science de la vie, si elle doit être, selon l’expression de Fichte, la science de la science, ou pour mieux dire , du savoir ( Die I Vissenschaft der Wissenschafi) .

La nature de l’homme est complexe; quoiqu’il puisse, par la force de son intelligence, tirer l'abstraction de la matière; il n’est cependant pas intelligence pure, puisque, pour lui, tous les phénomènes de son intelligence semblent cesser dès le moment qu’elle est séparée de ses organes matériels. *

L’homme est composé d'organes animés par une intelligence. Chaque partie de l’homme exigeant les conséquences de l’emploi qui lui est donné dans notre organisation, il en résulte une lutte continuelle, qui fait la vie de l’homme.

Le principe de l’intelligence veut s’affranchir des liens matériels. Le principe matériel veut enchaîner le principe de l’intelligence, sans lequel il n’aurait pas de vie. La véritable philosophie doit donc faire à chacun de ces deux principes une part convenable, correspondant à la nécessité de son existence.

La vie n’est que leur réunion : la mort n’est que leur

RÉFLEXIONS MORALLS. il

sépardtion. Ce serait donc tuer l’homme, tel qu’il a été destiné à exister, que de séparer ces deux principes. Ce serait vouloir en faire un esprit ou une brute.

La nature de l’homme est complexe, sous un autre rapport. 11 existe comme individu, et comme être social.

Le principe de l’individualisme ne tenant pas compte de la qualité d’être social, ne satisfait pas à sa destinée.

FRABIIENT.

Fichte a donné la meilleure définition de la philosophie : Die philosophie isl die wissenschaft der vcitsenschaft. C est la sciencede la science, ou, pour mieux dire, la science du savoir.

La première base de la philosophie est donc de déterminer ce que peut savoir l’homme : car la première règle pour cultiver une science, est d’en fixer l’objet. Mais est-il facile de fixer les bornes mises à l’intelligence P Et la recherche de ces bornes ne serait-elle pas la philosophie elle-même ? La vie est nécessaire pour étudier la vie; mais cette étude n’est pas la vie même. L’esprit est nécessaire pour étudier la nature de l’esprit; c’est ainsi que la philosophie est nécessaire pour étudier la philosophie. Elle a donc un caractère de préexistence, qui fait que sa nature est déterminée; elle

n’est pas une création de l'homme, elle doit donc avoir des règles fixes. — il se sert des procédés de la philosophie, avant de la connaître, et pour parvenir à la connaître ; de même que la physiologie se sert de la vie pour chercher à expliquer la vie.

La philosophie est donc une science d’observation ; elle aura donc pour premier principe celui de toute science, celui de procéder du connu à F inconnu. La raison lui commandera donc de s'arrêter là où elle arrive à un terme inconnu qu’elle ne peut pas trouver. Tout ce qui se trouvera en deçà de ce terme sera de son domaine; tout ce qui est au delà peut être un but d'effort pour l’imagination, mais l’esprit ne pouvant plus acquérir aucun genre de certitude dans ses calculs, cette partie n’appartient pas au domaine de la science. — S’en occuper n’est plus de la philosophie, c’est de la poésie philosophique et métaphysique. Là où cesse la puissance de l’esprit, commence la Foi. La philosophie servira à marquer cette frontière, qui n’est autre chose que la philosophie elle-même : — c’est la vie qui explique toute la vie; — c’est l’esprit qui s’analyse lui-même. La philosophie, loin de conduire l'homme à l’incrédulité, le conduit au contraire directement à la Foi ; il le faut bien, car elle lui apprend qu’il est impossible de ne pas croire des vérités, qu’on ne peut expliquer.

La philosophie est une science d’observation. Elle doit donc tenir compte de tous les faits ; elle est la raison des choses ; elle soumet donc les observations faites,

à l’analyse de l’esprit ; — elle est la plus élevée des sciences, parce qu’elle fait découvrir les chemins qui conduisent du monde matériel au monde moral. Ces chemins sont jalonnés par les faits. Où les jalons cessent, il faut s'arrêter : car on irait se perdre dans l’inconnu et dans l'infini. Voyons donc derrière nous le chemin qui a été tracé, et ne suivons pas des directions sans issue.

L’homme est appelé à la vie sans le savoir; — il ne sait pas où il va, c’est-à-dire que son esprit ne suffit pas pour le lui apprendre. Il étudie l’existence telle qu’elle est, comme un fait qui lui est donné ; mais son intérêt le plus pressant est de savoir où il va. Tous les systèmes de philosophie ne s’occupent de la première question, que pour trouver un moyen de résoudre la seconde. Car, si l’homme parvenait à connaître, à comprendre, à expliquer le principe de la création, il en connaîtrait nécessairement le but. Nous savons tout ce que les hommes ont pensé avant nous ; nous connaissons leurs nombreuses erreurs, et nous jouissons avec reconnaissance des travaux, qui les ont conduits à trouver quelques vérités. Mais les deux questions sont posées comme elles l’étaient au premier jour : — Les hypothèses se combattent et se détruisent l’une l’autre.

Les hommes, qui ont le plus avancé la science en général, l’ont fait au moyen de l'observation et de l’expérience. Comparez les travaux d’Aristote, de Bacon, de Newton à ceux des penseurs qui ont cherché à construire le monde par la seule force du raisonnement, et

vous ne tarderez pas à reconnaître que l’observation de ce qui existe est le seul guide qui offre autant de certitude qu’il nous est donné d'en atteindre. Je pourrais donc, en argumentant selon ce principe, contester la possibilité de résoudre deux questions, qui ont occupé le genre humain depuis son origine, et qui sont aussi éloignées de leur solution qu’au premier jour. Un esprit simple et modeste pourrait donc regarder comme un effort inutile de s’en occuper; il trouverait plus sage de renfermer ses investigations entre les deux termes posés à l’existence de l’homme.

Mais telle n’est pas la manière de procéder de la science. Ce repos de la pensée serait en effet nuisible à ses progrès. Nous vivons, d’ailleurs, à une époque d’orgueil. — Les hommes, tiers des découvertes récentes, croient marcher a de nouvelles destinées. Ils regardent le passé en pitié ; ils ne reconnaissent plus de termes à l’esprit humain ; le principe de perfectibilité indéfinie est posé comme un point de départ. Ce principe a jeté l’esprit humain dans le vague. Le mouvement est plus rapide, mais il est sans une direction fixe, stimulé par l’espoir de découvrir tout ce que les hommes ignorent encore. C’est, dit-on, une époque de transition , où les routes anciennes ont été abandonnées, sans être assuré d’en trouver d’autres qui conduisent au but.

La Mennais voulait absolument trouver la grande unité, et à l image de celte unité, ramener l’humanité

tout entière à un seul principe. Vains efforts de l’orgueil, qui ne cesse de lutter contre l’essence de l’homme lui-même et de la création ! Pourquoi donc ne pas être satisfait de cet immense dualisme, que nous avons sous les yeux ? Et, puisque nous en sommes nous-mêmes la preuve la plus éminente, pourquoi ne pas vouloir nous prendre tels que nous sommes ? Nous est-il possible de changer les lois de notre nature ? Pourrions-nous changer la plus petite des lois du monde? N’est-ce pas en nous soumettant à ces lois, que notre esprit parvient à donner la plus grande manifestation de sa puissance ? L’empire que nous exerçons, en effet, sur la nature, n’est possible, que quand nous parvenons à mettre quelques-unes de ces lois, dans des rapports nouveaux entre elles ; c’est alors que nous voyons surgir des résultats nouveaux ; c’est alors que nous exerçons notre pouvoir sur la nature matérielle.

Malgré tous les efforts que fait la philosophie pour parvenir à l'imité, il lui est cependant impossible de faire un seul pas sur son terrain, sans y trouver la nécessité de se soumettre continuellement à un principe de dualisme, dont elle ne peut secouer le joug.

Qu’elle prenne les unes après les autres toutes les facultés de l’homme -, elle ne peut les mettre en exercice que par une loi de dualisme. Si le rayon, qui part de l’œil de l’homme, ne venait pas à se heurter sur un objet quelconque, l’homme ne verrait rien ; dans ce cas, la lumière

serait pour lui cette idée abstraite que sou esprit peut concevoir, mais qu’il n’a pu toutefois concevoir que comme un moyen de voir quelque chose. Son esprit peut de même concevoir que la lumière n’existe que parce qu’il y a quelque chose à éclairer; elle n’existerait certainement pas, si rien n’existait.

line force quelconque, une puissance, n’existe pas par elle-même, ni pour elle-même; elle n’existe et ne peut manifester son existence que dans le moment où elle rencontre une autre force, une autre puissance qui lui fait obstacle. De même qu’un rayon de lumière, qui ne rencontre rien se perd inutile dans l’espace, de même le rayon d’une pensée se perdrait dans un monde imaginaire, si elle ne rencontrait pas une autre pensée. De cette rencontre naissent, dans le monde intellectuel, toutes les combinaisons possibles de répulsion, d'attraction et d’assimilation.

N’est-ce pas un devoir de dire haut ce que l’on croit être la vérité? Un homme du dix-huitième siècle disait ou répétait peut-être d’après un autre : « Si j'avais la main pleine de vérités, je ne l'ouvrirais pas. » Ainsi la philosophie lui faisait admettre qu’il existait des vérités dangereuses. — Ce seul fait prouve qu’il professait des erreurs; car il est impossible d’admettre, sans renverser l’ordre moral, que la vérité puisse jamais être nuisible. 4o remplis donc un devoir en disant ce que je rrois être la vérité. — Mon intelligence libre a le droit de le faire, et

les hommes, qui professent des principes de liberté, n’ont d’autre droit que de me prouver que je suis dans l’erreur. Mais, pour me donner cette preuve, il faut commencer par prouver que l’homme se trouve placé dans une situation d’exception, qu’il n’est pas un des anneaux de la chaîne des êtres , qu’il n’est pas soumis aux lois générales du monde, mais que des lois particulières, au contraire, ont été faites pour lui seul, — qu’il ne vit pas comme tout ce qui vit, qu’il ne meurt pas comme tout ce qui meurt, qu’il ne se reproduit pas comme tout ce qui se reproduit ; — que son sommeil n’est pas semblable à celui de tous les êtres qui dorment ; — que le mouvement ne le fatigue pas comme il fatigue tous les êtres, qui en ont la libre faculté; que le repos ne lui est donc pas nécessaire ; — qu’il existe pour l’homme un autre système de sensation; que le principe de ses jouissances et de ses douleurs matérielles n’est pas le même que celui qui fait jouir et souffrir tous les êtres de la création.

Si, au contraire, vous admettez la similitude du mode de l’existence de l’homme avec l’existence de tout ce qui a été créé, comment serait-il possible que l'homme qui existe, comme tout ce qu’il voit exister autour de lui, ne. soit pas soumis aux lois générales de la vie ? La créature peut-elle se faire à elle-même les lois de son existence? Est-ce en elle-même qu’elle peut en trouver le principe? qu’elle peut en reconnaître les lois? La première loi du monde moral n’est-elle pas celle de l’erreur mise à côté de la vérité ? L'homme, en ne cherchant que dans son intelligence les lois qui doivent le gouverner,

ne court-il donc pas le risque continuel de se tromper? — Car la première des facultés, qui le distinguent des êtres au-dessous de lui, est la puissance de l’erreur. Elle forme le seul élément de sa liberté ; et plus il veut être libre, plus il ne fait que réclamer l’usage de la faculté de se tromper.

L’instinct chez les animaux n’est autre chose que l’empire nécessaire de la vérité. C’est donc hors de soi-même que l’homme devra chercher les lois d’existence qui lui ont été données. Croit-il que les lois qui régissent l’univers ne soient pas assez élevées, assez puissantes, assez majestueuses, pour régler, pour anoblir sa destinée ? — Osera-t-il avoir assez d’orgueil pour dire. — « Non, les lois du monde n’ont pas été faites pour moi , elles ne peuvent me convenir. Si l’intelligence m’a été donnée, c’est pour que j’en fasse usage selon ma liberté et ma convenance, et je n’ai d’autres lois à reconnaître que celles que j’ai la faculté de m’imposer moi-même. Lui, dépendant, comme tout ce qui vit, de tous les accidents, de toutes les nécessités de la vie, osera-t-il rompre ainsi avec la nature et se déclarer indépendant de sa puissance ? »

L’orgueil de l’homme ne serait-il pas risible s’il n’était déplorable ? Fier de son intelligence, il se retire dans sa pensée, dont il proclame l’indépendance -, il jette un regard de mépris sur le monde extérieur et sur les autres hommes; il veut, élevant ainsi son existence à l'absolu,

c’est-à-dire à l’unité de la toute-puissance, expliquer Dieu et créer l’univers. — Il linit par dire : « L’homme est Dieu. » — Voyez Hegel et son école. Ne savent-ils donc pas, ces hommes liers et superbes, qu’une intelligence isolée n’existe pas? Que son développement n’est possible que par son contact avec une autre intelligence ? Que l’unité est toujours stérile? Que la pensée, pour être produite, a besoin du mariage de deux intelligences, comme l’enfant du mariage de deux corps?... Mais ce sont des enfants ingrats, qui se révoltent contre les auteurs de leurs jours. — Ils ont acquis le développement de leur intelligence, par le contact avec d’autres intelligences. Riches de tout ce qu’ils ont appris et acquis, ils en méconnaissent la source, n’attribuant qu’à leur propre esprit ce qui est le travail de tant d’autres esprits.

Tout cela est strictement logique. La pensée, pour exister, a besoin d’une parole qui la représente. La parole, pour exister, a besoin d’un autre être, qui l’entende et qui l’écoute.

La parole est le prêtre qui marie les intelligences mais il y a aussi des mésalliances entre les intelligences.