PROLÉGOMÈNES UNIVERSELS

1 . *— L’homme vient au monde, sans le savoir et sans le vouloir.

2. — Dans l’ordre naturel, il meurt sans le vouloir, mais il le sait. La vie lui a fait acquérir le savoir de la mort.

3. — La création de l’homme n’était pas une chose nécessaire, car on comprend que l’univers puisse exister sans lui.

4. — Il en résulte que la naissance de l’individu n’est pas une chose libre, car elle est dépendante de la volonté et de l’action de l’individu qui le précède.

5. — La mort est une chose nécessaire : car si elle n’existait pas, le principe de la reproduction n’existerait pas puisqu’il serait inutile. Dans l’ordre logique de la nature, ce qui est inutile est impossible. La reproduction serait donc impossible sans la mort, car les êtres créés, bornés par l’espace, doivent aussi l’être dans leur

nombre. — Le principe de reproduction, c’est-à-dire celui de lu vie, ne peut donc exister que simultanément avec celui de la destruction, c’est-à-dire de la mort. Les bornes posées dans l’espace et dans le nombre, rendent nécessaires celles qui sont mises à la durée. Ainsi le principe de la vie ne peut continuer à se manifester que par une loi de succession.

G. — Si la mort n’existait pas, la reproduction n'existant pas non plus -, aucune des causes qui fécondent et qui détruisent ne pourrait exister. Il n’y aurait ni froid ni chaleur, ni aucun mouvement dans l’atmosphère. La nuit ne succéderait pas au jour-, aucune feuille ne tomberait, pas un brin d’herbe ne jaunirait. Le monde ne serait qu’un tableau frappé d’immobilité. L’homme sans jeunesse, sans rides, sans amour et sans passion, ne serait autre chose qu’une figure dans le tableau.

7. — Puisque la mort est nécessaire, elle a donc en elle-même un principe de liberté, un principe d'affranchissement. L’homme qui n’a pas été libre de se donner la vie peut se donner la mort. — Il n’y a qu’une manière de naître, il y en a mille de mourir.

8. — La naissance est un acte d’asservissement, qui, unissant le principe d’intelligence à celui de la matière, les met tous deux dans une dépendance réciproque.

La mort est un acte d'affranchissement qui, dégageant ces deux principes l’un de l’autre, les rend à leur liberté antérieure.

Les théories de l’erreur peuvent sans doute varier à l’infini, tandis que la vérité a des limites nécessaires. Mais les moyens de faire valoir et de défendre les droits de la vérité ne sont pas illimités. L’intelligence doit savoir prendre et varier les forpies, qui la font pénétrer plus avant dans l’esprit et dans la conscience de ceux à qui elle s’adresse. Mais ce n’est que dans la vérité seule que doivent être pris ces arguments. Peuton désarmer l’erreur, quand soi-même on emploie des armes dont elle fait usage ?

Le monde, dans son immensité, ne serait-il qu’une immense dérision? Et la toute-puissance ne serait-elle qu’un esprit moqueur, qui s’amuserait à faire des dupes? Si les plus admirables rapports lient entre elles toutes les parties les plus nobles de ce vaste univers, croit-on que la partie la plus noble de toutes, celle de l’intelligence, soit isolée, indépendamment de tout ce qui est placé soit au-dessous, soit au-dessus d'elle ?

L’homme, en renfermant ses investigations entre les deux termes, qui sont mis à son existence, en ne les faisant porter que sur les objets au milieu desquels il est placé, ne sera-t-il pas conduit au matérialisme ? Et le besoin qu’il éprouve de sortir de cet espace restreint, n’est-il pas une conséquence des efforts de son esprit pour échapper à une doctrine qu’il redoute ? Car. que

serait-ce que la vie, si le principe du matérialisme était vraii’ L’homme serait-il autre chose qu’un animal, comme ceux qui vivent dans les forêts ? Il ne serait, en effet, que le plus habile, le premier des singes.

Il y a dans l’esprit une contradiction, qui faitéprouver à la pensée un malaise continuel, et qui fait le tourment de l’existence. Il y a peu d’hommes qui soient d’accord avec eux-mêmes ; les plus raisonnables ferment les yeux dès qu’ils s’aperçoivent que l’intelligence ne peut pénétrer plus haut, et alors ils ont foi dans des traditions que leur esprit repousse. Ils les croient, ou du moins ils ne les rejettent pas, dans la crainte de se trouver hors de la région morale. S'ils sont incrédules, ils ont la pudeur de ne le pas dire. Ils ne veulent pas communiquer aux autres le malheur d’une entière incrédulité. Tous les penseurs ne sont pas comme ceux du dix -huitième siècle, qui prenaient plaisir à tout détruire, sans laisser autre chose que des ruines.

11 résulte de cette situation de l’esprit une gêne pour l’intelligence, qui met obstacle au véritable développement de la science. Les hommes sont arrêtés, dans leurs recherches, par la crainte de renverser les doctrines autour desquelles se groupe le genre humain dans ses diverses croyances.

Cependant, depuis que les sciences naturelles ont fait plus de progrès, depuis que les hommes ont pénétré plus avant dans les secrets de la nature, il s’est fait une révolution dans les esprits. Ils ont perdu cette pudeur qui les retenait dans les bornes des croyances. Ils pro-

clament hautement le principe de dénégation pour tout ce que leur esprit ne sait pas expliquer. 11 s’est fait ainsi un vide immense dans le domaine de l’intelligence. Les passions agitent l’homme dans ce vide, où il est individuellement lancé, ballotté, sans boussole pour se diriger, sans point d'appui pour s’arrêter. Fatigué d’un mouvement sans direction, épuisé par des efforts sans objet, il se livre à toutes les chimères, il s’abandonne à tous les orages. On caractérise cette situation d’un seul mot : on dit que nous sommes arrivés à une époque de transition; que les vieilles croyances ont fait leur temps, que les formes de la société doivent être changées.... Les hommes pleins de vague, d’incertitude, entraînés par cette vague agitation, se font tous artisans de destruction. Que leur importe cç qui doit sortir des ruines ? — Il faudra bien qu’il en sorte quelque chose!...

Dès que l’homme veut s’occuper de l’infini, il y apporte nécessairement sa mesure, qui est celle du fini. Ainsi, quand il pense à l’Éternité, la première pensée, qui se présente à son esprit, est celle du temps qui ne finit pas. Il comprend de cette manière, dans sa propre mesure, 1 Éternité de l’avenir. Mais ce qui prouve que cette définition est fausse, c’est qu’elle n’explique pas 1 Éternité en arriéré, c’est-à-dire celle du passé. L’homme divise une chose qui de sa nature est indivisible. Les erreurs des hommes en métaphysique proviennent d’une méthode, qui est fausse. L’homme, pour comprendre uue

chose, commence par l'analyser; il la divise, sépare toutes les parties qui la composent, les étudie, les apprécie dans cet état de séparation ; puis alors il les réunit et il retrouve l’ensemble. Il croit le comprendre , et cependant il ne le comprend pas plus qu’avant son opération; car l’analyse ne lui a pas fait connaître le facteur principal de celte existence.

Ainsi les élèves chirurgiens, rangés autour de cette table de dissection, coupent et tranchent un homme de façon à ne blesser aucune des parties. — Elles sont divisées , chacune reste entière, — à chacune le maître assigne sa fonction. Le maître montre les ligaments qui les unissent.... Il montre les chemins de la circulation de tous les fluides ; il explique la formation de tous les solides ; — les élèves ont parfaitement compris. Il leur dit : — «Pour compléter la leçon, recomposez toutes les parties. » — Toutes les parties sont replacées dans leur ordre naturel ; la peau qui enveloppe le tout est par faitement recousue ; toute celte opération se fait avec la plus grande habileté ! — L’homme est là, tout entier, bien connu, bien analysé; — l’étude est complète. — Le plus innocent des élèves dit au maître : — mais ce n’est pas l’homme, c’est un cadavre; vous ne nous avez pas montré la vie, — ou donc est-elle? Peut-être n’avonsnous pas replacé toutes les parties corprne elles devraient être? En le disséquant, nous nous serons trompés, recommençons l’opération. — Elle serait inutile, dit le maître, cet homme est mort. Nous ne lui avons soustrait aucune de ses parties.... Il n’a rien perdu.... Il est là tout entier ;

il ne lui manque que le principe vital, et nous ne pouvons le lui rendre. — La vie n’est pas seulement le résultat de l’ensemble des organes , elle est un principe auquel nous ne savons pas assigner de cause. La science consiste seulement à connaître les causes secondes qui la font cesser. — Notre art consiste à les éloigner jusqu’au moment où cette force secrète, inexpliquée, arrive à son terme... *

C’est ainsi que procède la philosophie. — Pour étudier le monde, elle commence par le décomposer.

Il y a des mystères cachés à notre intelligence dans le monde visible , comme dans le monde invisible. — C’est là le point où il faut croire, sans preuve. — Tout ce que nous comprenons du monde visible peut nous conduire également à comprendre les vérités correspondantes du monde invisible. Cet immense spectacle de la nature déployé devant nos yeux pourrait-il donc devenir, en l’observant, une source d’erreurs ? — N’est-ce pas en nous détachant de la partie visible de la création, que nous commençons à nous tromper ? C’est notre orgueil qui nous conduit à l’erreur. La destinée de l’homme n’estelle donc pas assez belle de se trouver soumise aux lois visibles du monde ? Faut-il des lois à part pour son individualité ? Placé comme il l’est, au milieu du monde, entre le ciel et la terre, entre la vie et la mort, entre le fini et l’infini, entre le spectacle de sa destruction et la pensée de son immortalité, faudra-t-il pour lui seul un

code de lois particulier, quand tout ce qui l'entoure est placé sous des lois générales ? Tout ce qui est autour de lui, semblable à lui et avec lui, commence et linit. Il n’y a pas un mode d’existence différent et créé pour lui seul; il existe par les mômes lois que tout ce qui existe. — Son privilège est d’ôtre placé plus haut dans une échelle de perfectionnement graduel. — Ce privilège se manifeste par la faculté d’en avoir confcience. Notre erreur consiste à vouloir expliquer comment et pourquoi nous possédons ce privilège. Notre orgueil veut rompre la chaîne de nos rapports avec les autres ôtres, et nous placer isolément en tôte de la création. — C’est alors que notre imagination s’égare, — c’est alors que la variété môme de nos systèmes en prouve la fausseté.

Pourquoi s’obstiner à ne pas reconnaître le fait le plus positif qui puisse se présenter à nous, puisqu’il a été prouvé par chacun des hommes qui ont existé? — Les preuves sont -elles assez nombreuses pour démontrer la nature complexe de l’homme ? Avons-nous vu un homme sans la faculté de penser, et avons-nous vu une pensée de l’homme hors de la forme humaine ? Sans doute elle existe en puissance, mais elle ne peut être produite que par la forme complexe ; — voilà tout le mystère de notre existence.

La pensée, émanation d’une organisation périssable, devient immortelle, dès qu’elle est dégagée de cette organisation. Ce que nous appelons la mort, est-ce autre chose que le moment, où cette forme complexe d’existence se dégage des liens qui unissaient les deux par-

ties? — La partie périssable, mais immortelle, va, sous d’autres formes, rejoindre le monde matériel auquel elle appartient. — La partie inaltérable va rejoindre toutes les pensées qui sont émanées d’elle. Car rien ne s’altère dans le monde moral. Les pensées de tous les hommes y existent pour toute l’Eternité. L’on ne peut pas même concevoir comment une pensée pourrait cesser d’exister. — C'est à ce principe que se rattachent les diverses idées de gloire qui dominent l’homme souvent à son insu.

Les éléments de son organisation physique existent aussi après lui : ils sont soumis seulement à la transmutation des formes. — Les cléments de son organisation morale existeront, mais sous une forme inaltérable, comme toutes les pensées qui sont émanées d’elle.

Les hommes ne sont pas, et ne peuvent pas être, les inventeurs des principes sur lesquels repose nécessairement l’ordre social. — Dieu, en créant le genre humain, a fixé les lois de son existence collective, de môme qu’en créant l’homme, il a fixé les lois de son existence individuelle.... Aussi les hommes ne peuvent que trouver et reconnaître les lois générales de l’existence de l’espèce humaine. Quel sera le moyen de reconnaître ces lois?

L’homme a deux modes d’existence : il existe comme individu et comme être collectif. Il a en lui deux natures : l’homme physique et l’homme moral, le corps et l’àme. — Cette dualité de principes ne le quitte dans aucun des rapports de son existence ; s’ensuit-il qu’on puisse

supposer que deux natures si intimement liées ne doivent pas obéir à des lois différentes ? — N’y a-t-il pas un lien nécessaire entre la vie corporelle et la vie de l’âme?

De là vient l’erreur des hommes, qui nient l’immortalité de l’àme. La ressemblance des lois physiques aux lois morales leur fait croire qu’il n’existe qu’un mode d’existence; et ils ne reconnaissent que le monde matériel. — Mais le monde des intelligences, cette partie la plus noble de l’homme sera-t-elle almndonnée au hasard ? Sera-t-elle sans règle et sans ordre, quand tout est si parfaitement réglé dans la création matérielle ? — Le désordre commence-t-il là où commence le plus bel ouvrage du Créateur? Cela n’est pas admissible. Ainsi il y a des lois pour le monde moral, aussi fixes, aussi positives que celles qui régissent le monde physique.

Les deux principes, qui constituent l’homme et produisent par leur réunion tous les phénomènes de la vie, doivent être le premier objet de toute recherche philosophique. La matière devient, dans l’homme, l’expression la plus élevée de l'intelligence et du monde moral. Quelles sont les lois de cette manifestation ? Comment se développe-t-elle ? — On a souvent cherché à l’expliquer et à le définir, sans satisfaire l’esprit de recherche. La définition la plus juste, la seule exacte qui puisse se donner, est celle que, dans l’homme, la vie est le produit de la réunion de l’intelligence à la matière.

Ainsi se confirme cette belle définition de l’âme : « C’est une intelligence set-vie par des organes. » Quand les organes se séparent de l’intelligence par la mort, est-ce à dire que l’intelligence doit cesser ? Pour qu’il en fût ainsi, il faudrait que toutes les pensées fussent produites par les organes et les sens. Mais il n’en est pas ainsi ; une grande partie des pensées, qui composent notre intelligence, ne sont pas dues à la sensation, ni limitées par le temps. Les vérités morales, les vérités mathématiques, les axiomes de la raison sont inhérents à l’àme humaine ; elle renferme donc des éléments qui ne sont pas sujets à finir et à mourir. >

La séparation des deux principes laisse l’intelligence en possession des idées inaltérables, qu’elle a manifestées pendant le temps de sa réunion à la matière : en tout ce quelle a pensé, elle continue à exister.

La faculté illimitée de pleine et entière liberté du mouvement, que l’homme possède, lui impose la responsabilité de ses œuvres. Il aura à en rendre compte, selon qu’il aura observé ou transgressé les lois morales de son être. Il aura même la responsabilité de les avoir ignorées, car c’est pour les connaître, qu’il a été doué d'intelligence.

* Les hommes veulent, d’une main hardie, tracer les destinées futures du genre humain. Ils lui enseignent

RÉFÿXIONS MORALES.

lu marche qu’il doit suivre pour atteindre le but qu’ils assignent à l'humanité, comme objet de son activité matérielle et intellectuelle; ils disent que tous les peuples doivent se confondre en un seul peuple -, toutes les

pensées ne devenir qu’une seule pensée Ils doivent

être tous égaux, tous heureux, vivre tous dans un même sentiment de fraternité et de paix. — Et cependant, en admettant que ce résultat soit obtenu, l’hurnanitc aurait-elle atteint son vrai but? Car ce but ne peut être seulement de se bien porter au lieu d’être * malade; d’être bien nourri au lieu de souffrir de la faim-, de fraterniser au lieu de se faire la guerre; enfin d’être toujours heureux de toutes les manières, sans jamais éprouver ni aucune des misères de l’humanité, ni aucune des excitations des passions. Il faut pourtant mourir; et ce ne peut être sans douleur. Les douleurs ne sont-elles pas inhérentes à l’organisation humaine? Croit-on que la vie, se composant de l’àme et du corps, l’un puisse souffrir, et l’autre ne jamais connaître la douleur?

Mais combien s’affaiblit cet orgueil de la prescience de l’homme sur son avenir, devant la seule considération qu’il ne sait rien de positif sur l’histoire du passé ; qu’il n’y a pas un peuple qui sache d’où il vient, ni comment sa langue a été formée

Les questions sociales sont discutées, depuis un siècle, par des hommes de toutes les opinions, par ceux

qui ont voulu conserver, comme par ceux qui ont voulu renverser. Tous les peuples ont pris part à cette discussion, môme ceux qui ont résisté au mouvement qu’elle a produit. Tous les genres d’expériences ont été faits; la liberté a existé comme principe; puis elle a été imposée comme une loi. Elle est devenue tyrannique; elle a pris toutes les formes, et cependant elle n’est pas encore sûre d’elle-mème. Elle cherche des garanties pour son existence, lors môme que personne ne veut la menacer. Elle promet du bonheur qu’elle ne donne pas ; elle voudrait se reposer de ses longues agitations, elle ne le peut pas. La confiance n’existe pas ; le doute ébranle tous les esprits; tout le monde est d’accord sur le principe de cette double liberté matérielle et morale, et cependant ce principe est impuissant pour l’ordre; il ne produit qu’un mouvement sans direction, qu’une agitation sans objet. La société ressemble à une mer qui serait agitée par des tempêtes sous-marines. — La navigation n’y trouve pas les vents qui pourraient enller les voiles et faire marcher les vaisseaux. — 11 y a nécessairement erreur dans une pareille position. — Les hommes se trompent. Comment faire pour retrouver la vérité ?

Si les discussions, qui ont eu lieu, n’ont servi qu’à diviser davantage les esprits ; si les expériences qui ont été faites n’ont produit que des résultats infructueux; — si toutes les questions sont encore indécises; — si môme plusieurs opinions, qui paraissaient déjà fixées, se trouvent nouvellement ébranlées, — il est évident qu’il faut prendre une autre route pour retrouver la vérité.

RÉFLEXION MORALES

Il n’y a pas d« spectacle plus avilissant pour la raison humaine que celui (l’une société, qui proclame des doctrines, et qui n’en suit aucune. Car il y a nécessairement alors, ou faiblesse qui cède malgré la conviction, ou hypocrisie qui feint de croire ce qu’elle ne croit pas, ou doute qui n’ose pas se détacher de la seule ancre qui retient encore toutes les incertitudes.

Il faut étudier l’homme en lui-méme ; il faut l’étudier dans ses rapports avec la création. Si le phénomène que nous voyons se manifester dans l’homme, savoir, celui de l’union de l’intelligence à la matière, est le plus mystérieux et en même temps le plus élevé de tous ceux que nous connaissons, la loi, en vertu de laquelle ce phénomène existe, ne sera-t-elle pas la plus influente sur l’existence de l’homme? Ne doit-elle donc pas devenir l’objet de notre plus profonde méditation ? — Elle l’a été en effet. Cette méditation a donné naissance aux divers systèmes qui divisent les hommes. Mais il n’en est résulté jusqu’à présent aucune règle sûre pour la direction de la vie. Les trois grandes divisions auxquelles se rattachent les opinions sont : le spiritualisme , le sensualisme , le matérialisme.

Le premier veut soumettre d’une manière trop absolue la matière à l’intelligence-, — il élève l’esprit de l’homme, mais il s’oppose au développement progressif de l’ordre social, parce qu’il renferme l’existence dans un principe d’individualité trop absolu.

Le sensualisme, en soumettant l’intelligence à l’action de la matière, suppose également un développement

progressif de l’ordre social, et renferme l’existence dans un autre principe d’individualité trop absolu aussi. Car, si la vertu conduit le stoïcien à l’égoïsme, l’épicurien y est conduit par un chemin moins noble, par celui des sensations. Ces deux systèmes ne conduisent donc pas à la solution du problème social. Ils existaient dans le monde antique, en face l’un de l’autre, séparés par deux grandes écoles. Ils se servaient de contre-poids, et faisaient durer l’ordre social, sans pouvoir lui donner cependant le développement qu’il doit atteindre. Il s’écroula, quand le sensualisme vint seul à prévaloir.

La philosophie moderne, éclairée par cet exemple, et par les riches lumières du Christianisme, a cherché à fondre ces deux écoles en une seule. Kant a voué sa vie à ce noble travail ; mais il a laissé {'objectif et le subjectif en présence l’un de l’autre; comme s’y trouvaient, avant eux, le spiritualisme et le sensualisme. — Le matérialisme, qui n’envisage l’intelligence de l’homme que comme une condition passagère d’une certaine forme matérielle, isole encore bien davantage l’homme, puisqu’il n’a pas en lui l’idée de la durée, qui seule est à la fois la base morale et matérielle de l’ordre social. Cette seule observation devrait donc suffire pour montrer l’erreur de cette doctrine. — Mais les études physiologiques lui font cependant, chaque jour, plus de partisans ; et si elle ne fait pas plus de progrès, c’est qu’elle n’est pas avouée hautement par tous ceux qui la professent. Ils ont encore la conscience de la regarder comme trop hostile au bonheur de l’humanité.

Parce que leur scalpel ne parvient pas à trouver le siège de l'âme, ils en nient l’existence. Comme si l’homme avait le droit de nier tout ce qu’il ne voit pas, ou ce qu’il ne comprend pas. Parce que la pensée de l’homme est dépendante des accidents de la matière-, parce que l’énergie de son âme est soumise aux vicissitudes du corps dans lequel elle se trouve enfermée , les sceptiques donnent la suprématie au principe de la matière sur celui de l’intelligence; les matérialistes en nient môme complètement l’existence. Si la philosophie n'a pas pu réussir, jusqu’à présent^ à faire cesser le doute, ni à imposer silence à la négation, il faut chercher une autre voie pour parvenir à rétablir la prédominance du principe de l’intelligence sur celui de la matière. L’union de ces deux principes dans l’homme est un fait sur lequel personne ne dispute. C’est dans l’histoire des hommes qu’il faut chercher l’influence que cette union exerce sur leurs destinées. Comment se fait-il qu'un peuple puisse avoir, comme s’il était un individu, des époques d’enfance, de jeunesse, de virilité, de décadence et finisse enfin par mourir? Les générations d’hommes qui le composent ne sont -elles donc pas toujours les mômes, à toutes les differentes époques de son existence? La jeunesse, l’âge mùr et la vieillesse ne varient pas dans leurs proportions. — Quelles sont donc les conditions, qui font un peuple jeune , qui lui donnent la force et la virilité, et qui finissent par le conduire à la caducité? Elles ne consistent pas dans l’âge des individus, car un peuple qui meurt, compte les jeunes gens dans la

môme proportion qu'il les comptait aux temps de la plus grande force. 11 y a donc des lois particulières qui dominent les destinées de l'homme dans sa qualité d 'être collectif. Ces lois ne sont pas et ne peuvent pas être les mômes que celles auxquelles il est soumis, dans sa qualité A' être individuel. Cette différence établit donc pour l’état social un double principe de forme et de vitalité qui n’est pas divisible. De l'un dérive la nécessité de l’obéissance-, de l’autre une inspiration de conscience, un besoin de conviction et de liberté, mais aussi une chance d’erreur.

Il doit y avoir entre ces deux penchants de l’homme, si dilférents par leur nature, une corrélation continuelle.

L’un doit faire la grandeur et le bonheur de l’homme ; — l'autre la grandeur et la prospérité de la société. Quelles sont les lois qui doivent régler des modes d’existence si dilférents, et cependant inséparables? N’y a-t-il pas dans ce dualisme, analogie avec celui que nous trouvons dans les deux principes, dont la coexistence forme l’homme, c’est-à-dire l’union de l'intelligence et de la matière?Les lois, pour l’homme-individu, doivent Ctre cherchées dans l’ordre matériel, c'est-à-dire que l’ homme-individu correspond à Y univers moral invisible, Y homme collectif semble correspondre à l’uni ws visible. Tout ce que nous voyons exister est soumis à un principe tl’existcnce collective, qu’il faut étudier pour comprendre l’existence de l’homme sous ce rapport.

Elle serait toute matérielle, si l'homme n’y apportait l’élément de sa liberté individuelle. Ce qui fait la mora-

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lité de l’homme individuel doit donc faire aussi celui de la société, qui ne serait qu’une ruche d’abeilles, qu’un tas de fourmis ou qu’une bande de loups, si l'homme, avec son libre arbitre, n'y apportait un principe moral.

Il y a liberté pour l’individu, mais nécessité pour l’espèce. Elle marche dans son développement, d’une manière plus ou moins accélérée vers un but qui lui est donné. Mais comme sa nature est essentiellement finie, ce mouvement est circulaire ; il est renfermé dans un cercle qu’il ne peut pas dépasser.

La tendance de l’époque actuelle est toute politique. On ne s’occupe plus que de la force et des intérêts matériels des États. L’intérêt de la vie est placé en dehors de l’âme raisonnable. Ses passions sont aux prises avec d’autres passions, qui lui disputent les mêmes objets et les mêmes jouissances.

Les hommes inventent les erreurs; ils trouvent les vérités-, les vérités existent de tout temps. Il ne faut que les apercevoir, chacun selon le degré de son intelligence. Elles sont écrites de toutes parts dans le grahd livre de la nature. Les hommes font donc preuve de vanité bien étroite, en se vantant d’avoir imaginé une vérité quand ils ne peuvent créer que des erreurs. — Entendons-

nous : — Je parle ici d'idées qui se rattachent à l’ordre moral, car on doit reconnaître le génie de l’homme inventif, qui fait l’application d’une force quelconque de la nature. En reconnaissant une force de la nature, il trouve une vérité-, son génie en développe l’emploi.

« Il ri y a de raison que la raison soumise, » a dit Montaigne, et cela est parfaitement vrai, mais cela n’est pas tout. Voyez l’homme : — fait-il autre chose, sa vie durant, que de chercher à se soumettre à quelque chose ? Premièrement, il trouve en lui-mème une puissance, qu’il reconnaît être diilérentc de celle qui agit sur le monde extérieur. — 11 se sent vivre, — en même temps il éprouve que cette puissance n’est pas illimitée-, puis, il s’aperçoit qu’il est sans cesse dominé par la puissance extérieure, et qu’il faut s’y soumettre. C’est là toute sa vie. Du moment où il a l’usage de sa raison, ces deux notions, l’une d’un pouvoir intérieur et imparfait, l’autre d’un pouvoir extérieur et parfait, viennent se placer d’ elles-mêmes dans son intelligence. Quoique ces deux notions ne nous arriv ent point claires et précises, comme celles qui nous sont suggérées par nos sens ou transmises par la communication avec nos semblables, toutes nos idées de bien, de vertu, de devoir, de loi, ainsi que toutes les idées opposées, ne nous viennent que de ce besoin que nous ressentons, de nous subordonner à ce qui ne provient pas de notre nature éphémère, des agitations de notre volonté mobile, des entraînements de

nos désirs inquiets. Toute notre activité n’est que l’effet d’une force qui nous pousse à nous placer dans l’ordre général, dans l’ordre de la dépendance. Que nous consentions, que nous résistions à celte force, n’importe, nous sommes toujours sous son empire. Nous n’avons donc d’autre chose à faire que de chercher à nous rendre le meilleur compte possible de son action sur nous, et une fois que nous en avons découvert quelque chose, de nous y livrer avec foi et confiance; car cette force qui agit sur nous, à notre insu, evest celle qui ne se trompe jamais, c’est celle qui fait marcher l’Univers à sa destinée. Ainsi la grande question de la vie, quelle est-elle? — La voici : Que faut-il faire pour découvrir l’action de la puissance souveraine sur notre être? — Tel nous concevons le principe du monde intellectuel, tel vous le voyez, tel il correspond parfaitement à celui du monde physique. — Mais un de ces principes nous apparaît comme une force irrésistible à laquelle tout se soumet inévitablement ; tandis que l’autre ne nous semble qu’un pouvoir en relation avec notre propre pouvoir et en quelque sorte modifiable par lui. C’est là l’aspect logique imposé au monde par notre raison artificielle. Mais cette raison artificielle, que nous avons substituée volontairement à la portion de raison universelle qui nous fut départie dans l'origine, cette mauvaise raison qui renverse si souvent les objets à notre vue, et nous les montre tout autres qu’ils ne sont en effet, ne nous cache pas cependant l’ordre absolu des choses, au point que nous ne puissions y voir le fait de la passivité précédant celui de

la liberté, et la loi que nous nous faisons nous-mêmes dérivant de la loi générale du monde. Elle ne nous empêche nullement, en acceptant la liberté comme réalité donnée, de reconnaître dans la passivité la réalité positive de l’ordre moral, tout comme de l’ordre physique. Toutes les forces de l'esprit, tous ses moyens de connaissances ne lui sauraient donc venir en effet que de sa docilité. Il n’est puissant qu’à force d’être soumis.

11 nes’agitdonc,pourla raison humaine, que de savoir à quoi elle doit se soumettre. Sitôt que l’on se soustrait à cette règle suprême de toute activité morale et intellectuelle, on se précipite à l’instant même dans le vice du raisonnement, ou dans celui de la volonté.

Démontrer donc cette règle d’abord, puis faire voir d’où nous vient la lumière qui doit nous éclairer dans la vie : — voilà toute la mission de la bonne philosophie.

11 est facile de concevoir comment cette pensée a pu naître de l’apparence superficielle. — Il est naturel que des hommes qui voudraient tout posséder se sentent gênés par la possession des autres; que ceux qui voudraient tout se permettre se sentent gênés par les lois, qui mettent des bornes à leur volonté; et comme il n’y a pas d'homme qui ne veuille dépasser les limites où il se trouve resserré, il est simple et inévitable que ce sentiment d’une limitation commandée par les lois de l’État se présente à l'esprit de chacun. — Mais que des philosophes et des publicistes aient pu croire que l'essence de

l’État consiste dans celte limitation, et que son principe est renfermé dans cette formalité négative; qu’ils aient supposé que le dévouement à la conservation de la société, que la religieuse observation de la justice, que le noble amour de la patrie, que le sacriüce de la vie pour la défendre, ont pour principe et pour mobile une loi prohibitive . cela est difficile à croire.

Parler d’un but humanitaire , croire que la destinée de l’homme se rattache à la destinée du genre humain tout entier, c'est manquer entièrement de philosophie. Le principe moral pour l’homme n’a été placé que dans l’individu : c’est celui de sa liberté, c’est celui de son libre arbitre. Quitter cette base, et transporter la sphère de l’action morale sur le terrain de l'être collectif, c’est affranchir l'homme de tous les devoirs moraux, c’est le faire descendre à la condition d’une abeille, qui travaille pour la ruche, et qui pique tout ce qui vient la menacer; — elle a aussi son patriotisme; elle se dévoue, car elle n’ignore pas sans doute, qu’en laissant son dard dans la piqûre faite à l’être qu’elle croyait être son ennemi, elle s’est condamnée à la mort. Pourtant celui qu’elle prenait pour son ennemi ne l’était pas : — c’était un promeneur paisible, qui admirait peut-être son industrie, son activité, et qui rendait justice à son courage. C’est ainsi que le patriotisme, sentiment noble, est souvent injuste sans cesser d’être noble. Cette contradiction tient à une fausse base : L'homme, en tant qu 'être collectif,

est privé de la seule base morale qui existe pour lui, celle de sa liberté. Pourquoi la politique des États de l’antiquité était-elle si dure et si injuste:' — C’est que l’homme agissait alors comme être collectif. — 11 manquait à ce principe moral d’individualité qui nous a été apporté par le christianisme.