CULTE DES MORTS

Le culle des morts et le culte de la péreunitc de la race.

Le culte des morts élait extrêmement développé au Pérou. Le fait même de la momification, les soins minutieux dont la sépuUure y était l’objet, en sont la preuve évidente.

Le contenu des tombes démontre que ce culte comportait les éléments typiques du culte de Vénus. Ce fait semble fort bien s’accorder avec les penchants et même avec les instincts de l’Indien.

Une race qui a le culte exclusif de Vénus peut-elle être religieuse? Toute religion implique l’idée d’un avenir; le culte de Vénus est la consécration exclusive du présent, qui devient le but de la vie nationale. Une religion qui parle aux sens mystiques dans l’homme ne saurait être indienne. Vénus, qui parle aux sens, est la vraie divinité de ces hommes aux tendances matérielles. Le culte de cette divinité ne tue pas l’individu, mais il éteint la race par l’abâtardissement, la femme, la moitié de l’humanité, devenant un instrument de plaisir.

Les Indiens ont cependant conçu l’idée d’un réveil dans l’avenir; mais la forme que cette idée a prise dans leur esprit n’a aucune grandeur. Elle ne comporte pas la pensée d’une résurrection morale ; elle s’appuie sur la conviction que celui qui ne végète plus pourra un jour recommencer à manger son maïs, à mâcher sa coca, à filer son coton, à porter son tissu resplendissant, afin de plaire cà toutes les belles.

Quant au culte de la pérennité de la race, il se manifeste sous deux formes; en premier lieu, on retrouve généralement avec chaque momie des idoles d’un sexe différent de celui de la momie. Il est évident que l’Indien a compris et s’est efforcé d’indiquer ainsi que l’humanité n’est complète que par la réunion des deux sexes. Ce soin est poussé par lui jusqu’aux extrêmes limites, car les animaux dont on retrouve les momies ou ceux que le sculpteur s’efforçait de représenter apparaissent toujours au nombre de deux, le mâle et la femelle.

La seconde foi’me de ce culte est plus imposante et doit son origine à une idée philosophique élevée. Au Coyor, à Sipa, et dans toute cette grande contrée de Puno, Copacabana, jusqu’au sud de Chuquiapo, les tombeaux

memes ont indiscutablemênt la forme monumentale du symbole de la génération. L’idée que le tombeau, avec le mort qu’il renferme, malgré l’extinction de l’individu, contient l’affirmation de la reproduction et partant de l’éternité du genre humain, est assurément d’une conception supérieure.

Nous n’avons aucune preuve d’une adoration rendue à ces idoles ou à ces monuments. Cependant, si nous en croyons la légende, cette adoration se manifestait par des pèlerinages et des offrandes.

Il subsiste même, jusqu’à nos jours, parmi les Indiens de certaines contrées du Pérou, l’habitude de porter à leur mort, dans des courges soigneusement fermées, les plats que les défunts avaient aimés avant leur trépas. Ainsi il n’est pas rare d’entrer dans un panthéon moderne et d’y trouver garnies de vivres les niches qui indiquent l’emplacement des sépultures. Il est incontestable que c’est là une survivance des habitudes du passé.

SOITl-

Pierre se frnuvant au met de la voûte du Ilaliin- Chulpa (mautolée de forme symbolique), près de Puno.

Culte solaire.

On a parfois prétendu, en parlant du culte du soleil au Pérou, tpie les Indiens avaient su construire de véritables appareils astronomiques destinés à vérifier d’une manière précise l’époque des équinoxes. Un puits vertical creusé mathématiquement selon la ligne zénithale, aurait, deux fois par an, au printemps et à l’automne, donné passage aux rayons du soleil et éclairé dans sa profonde obscurité un vaste tunnel au-dessus duquel il était foré. Ces observatoires s’appelaient intihuatanas.

Sans doute, ces intilmatanas sont choses réelles, mais c’est faire œuvre d’imagination pure que de leur assigner un pareil but.

CULTE SOLAIRE

Le culte solaire ‘ se manifestait sons deux formes distinctes, le culte solaire direct et le culte solaire idolâtre.

Le culte de 1 intihuatana consistait dans l’adoration de l’astre même. On le considérait comme un être qui, après sa marche journalière, venait reposer pendant la nuit dans l’enceinte inaccessible du sanctuaire intihuatana, terme quichua qui signifie « endroit où l’on attache le soleil ». Il en existe à Quonncacha, au Sacsaïhuaman, à Vilcas-huaman, à OllantaïLambo, à Pisacc. L’objet sacré, à Quonncacha, à Vilcas-huaman, consiste en deux blocs granitiques d’environ 1 mètre de hauteur; sur les faces intérieures de ces pierres on constate des creux d’environ 15 centimètres de profondeur sur 9 centimètres de diamètre. Nous croyons pouvoir affirmer que jadis un cylindre en métal a été encastré dans ces pierres pour les unir ainsi.

Au Sacsaïhuaman, la pierre appelée intihuatana est d’uii seul bloc. La partie supérieure, sculplée en pyramide très plate, est traversée par une sorte de tunnel de 50 centimètres de haut sur autant de large. A Pisacc, près de

‘ Un des bas-reliefs me fit entrevoir pour la première fois une trace très curieuse de ce culte du Soleil dont on a tant parlé. — La face de la divinité indienne est représentée par le sculpteur, dans un beau porphyre brun-rouge, le front ceint du bandeau royal, au milieu de quaire animaux fabuleux qui gravitent autour du cercle probablement sacré. — Cette pierre se trouve actuellement à l’église de Cabana. Scellée dans le mur, à 1 mètre au-dessus du .sol, à gauche du maître-autel, la représentation du dieu-soleil constitue le seul ornement vraiment curieux de l’intérieur. Plusieurs autres bas-reliefs, qui jadis ornaient le temple du Pashash, ont été acceptés par rarcbitcclo catholique pour orner la tour de son œuvre chrétienne. Garcilaso, Commentarios reales, lib. III, cb. xx, p. 98 et 99. — Temple situé à Ilerbay et décrit par Ulloa, Noticias améric., p. 5G5. Cicza de Leon, Chronica ciel Perîi, cb. liv; Garcilaso, ibid., lib. I, ch. xi, p. 14. « Au soleil étaient donc dédiés les fameux temples du Cuzco et celui de Tumbez ». (D'Orbigny, Antiqniiés, p. 139). — Temple du Soleil au Cuzco, sur la place de Curicaneba. Monlesinos, ch. ni, p. 28 (Irad. de Ternaux-Compans). « Ils viennent y bâtir des temples somptueux où, tous les ans, ils remercient le soleil de les avoir fait naître en ces lieux ». (Même auteur cité par d’Orbigny, ibid., ]). 13G). — Les Incas conservaient dans le temple du soleil les idoles des peuples conquis. (Garcilaso, ibid., liv. V, cb. xii.) « Les Espagnols ont commencé par détruire toutes ces richesses historiques. On pourrait se demander si ces premiers conquérants ne montraient pas }»lus de barbarie, plus de vandalisme que les incas? Les peuples soumis étaient bien traités; on portait leurs idoles au temple du soleil du Cuzco. » (D’Orbigny, ibid.. Y- 15^)- — Acosta {Hisloriu nalural de las Indius, 1591, lib. VI, cap. ni, p. 249), dit que l’année solaire des incas commençait en janvier, comme la nôtre. Garcila.so, ibid., lib. II, cap. xxn, p. Gl. Des hommes qui s'étaient rendu compte de Tannée solaire. (D’Orbigny, ibid., p. 15G). — On a dit généralement qu’ils n’adoraient que le soleil. (Robertson, llist. de VAmér., édit, esp., t. IV, p. 56). « La religion des Ouiebuas était plus complexe que ne le pensent beaucoup d’auteurs ». (D’Orbigny, ibid., p. l.:)9.) « Us concevaient, selon certains auteurs, un Dieu invisible. Son temple était dans la vallée de Riinac, près de Lima. » (Garcilaso, p. 73 et p. 209. Ulloa, ibid., p. 35G). « On l’adorait en plein air sans lui consacrer d’image. » (D’Orbigny, ibid., p. 139.)

Tarai', le sanctuaire portant le meme nom consiste en une roche de 4"*, 50 de long sur autant de large. La plate-forme circulaire est surmontée, au

Inlihuatana (sanctuaire du Soleil) à Quonncaclia.

centre, d’une sorle de verrue de 50 centimètres de haut sur autant de diamèire.

AOllantaïtambo, le bloc de granit voué au même culte porte deux verrues. A Pisacc la légende de rantic|ue destinalion de ce sanctuaire a seule

survécu dans la mémoire des Indiens. Celte légende veut que jadis la verrue ou la saillie ait été recouverte d’une sorle de dé eu or, pourvu à son sommet d’un anneau de même métal. Une chaîne d’or passée dans cet anneau servait au prêtre du Soleil pour attacher l’astre couchant

CULTE SOLAIRE

jusqu’au moment où il devait se lever de nouveau. Voilà d’où est venu le nom d'iïitiliuatana. Et voilà pourquoi nous croyons devoir affirmer l’exis¬

tence d’une barre de métal àQuonncaclia et Vilcas, sous laquelle, de même que dans le tunnel de la pierre du Sacsaïhuaman, passait une chaîne d’or.

Sur les saillies du bloc de Ollantaïtambo, deux des en métal précieux reliés entre eux par une sorte d’anse ont du compléter ce sanctuaire si essentiellement péruvien.

Le soleil s’adorait sous la forme d’une face circulaire sur laquelle étaient marques les yeux, le nez et la bouclie de l’homme. Ces représentations étaient sculptées dans la pierre dure et plus fréquemment encore faites en métal. Les fameux disques solaires des temples du Soleil au Cuzco, à Pacliacamac, etc., sont des objets disparus, il est xrai, mais dont l’ancienne existence est certaine, grâce aux renseignements historiques des conqué-

Figurine en bronze, surnionlée d’une image du Soleil, trouvée dans >ine grotte funéraire sur le versant est du cevro de l’asbnsli. (Réd. au tiers.)

rants, qui se vantent de les avoir pris et qui donnent et la définition précise de l’objet et l’époque de la destruction et le nom des fortunés propriétaires espagnols de Pidole indigène. Examinons les différentes représentations de l’astre que nous avons retrouvées pendant notre exploration.

Citons en première ligne un bas-relief méplat représentant une tète ornée d’un bandeau frontal. Les yeux se terminent par une arabesque ressemblant aune aile. Cette tète, probablement une face solaire, est entourée, en guise de rayons, de quatre animaux fabuleux, peut-être des lions qui gravitent autour d’elle. Dans la région de Tiahuanaco, nous avons trouvé tout d’abord le linteau de la porte du Soleil couvert de bas-reliefs méplats qui se divisent en réalité en trois groupes distincts : le premier se compose

CULTE SOLAIRE

Dieu -soleil. — Bas-relief central sur le linteau de la porte monolithe du Soleil à Tiahuanaco. (Réduction au seizième.)

d’uno grande figure allégorique représentant un personnage vu de face, dont la tête occupe la moitié de la taille totale. Cette tête, qu’on dit avec raison être une représentation symbolique du soleil, est entourée de rayons au nombre de vingt-quatre, dont six se terminent par des têtes de lion, signe de la force. Le rayon central d’en haut représente une tête coiffée du casque royal indien. Les dix-sept autres rayons sont des figurations de la puissance mâle, allusion à la force créatrice du soleil. La figure même est encadrée d’une série de lignes qui, au premier abord, paraissent être des méandres, mais dont la disposition fait deviner le symbole de la génération.

Au-dessous des yeux, pourvus d’ailes, on voit des larmes, allusion à la pluie fécondant par l’effet du soleil même. Sur la poitrine, sont dessinés un poisson et des têtes de condor, habitants de l’eau et des airs. Enire ces deux règnes, on voit apparaître le signe caraclérislique du principe fécondant, la terre.

Les bras portent des têtes de lion pour marquer leur vigueur. Dans la main gauche comme dans la main droite, qui n’ont que trois doigts et le pouce, l’idole tient des sceptres dont l’extrémité inférieure est ornée de grandes têtes couronnées de condor. Le haut du sceptre de la main droite représente une forteresse au-dessous de laquelle apparaît un profil humain. Le sceptre de la main gauche se divise en deux branches terminées par des têtes de condor. Les bracelets se terminent par des têtes de condor encadrant des figures humaines qui pendent au-dessous des coudes. La ceinture qui, aux reins porte des têtes de lion, est soutenue par des bretelles sur lesquelles sont représentées huit têtes de condor émergeant du symbole de la fécondité. La ceinture elle-même est décorée de six figures humaines servant d’ornement au bas de la robe royale. Le dieusoleil est debout sur un piédestal à trois gradins, d’un relief méplat dans lequel on observe, au centre, un poisson semblable, par le dessin général, mais différent par ses détails, au poisson qui occupe le milieu de la poitrine du dieu. Semblables à des rayons, six têtes de condor au bout de longs cous et quatre têtes de lion entourent cet écus.son inférieur. Sur les deux piédestaux qui sont réunis au piédestal central par des lisions horizontaux , des têtes couronnées de lion aux yeux pourvus d’ailes, surmontées des symboles de la force fécondante, ressortent en relief méplat.

L’aslrc y paraît, scs attributs nous le disent, comme clément fécondant par excellence; scs rayons portent dans toutes les directions la force (représentée par le lion) et la reproduction (représentée par le priape). Le rayon culminant figure, comme nous le voyons clairement dans l’image centrale de la porte de Tialiuanaco , dans ces grandes statues qui couronnaient les téocalis de ces sanctuaires, le souverain maître de la terre comme une émanation de lumière et de chaleur vivifiante. La fécondité, principe inférieur, ne vient qu’en seconde ligne; il semble désigné par le disque lunaire que l’indigène observait dans scs rcllcts au milieu de rélément humide , et qu’il représentait sous la forme d’un poisson recourbé. Cet élément paraît entraîné par le puissant maître des airs vers la force supérieure, l’élément male. Voilà jiourquoi, sur l’idole solaire de Tialiuanaco, nous voyons le symbole de la femme, attelé de condors, s’élancer vers l’élément male 11 ne paraît pas faire de doute pour nous que la chouette, oiseau de nuit, lancée dans le sanctuaire en face du soleil, a la signification d’un moniteur voyant clair dans l’obscurité pour guider l’iioinmc dans les ténèbres. Mais là ne s’arrêtent point les développements donnés à ces divers attributs de l’astin du jour. Sans insister autrement sur cette image à la fois poétique et philosophique de l’œil de la divinité poui vu d’une aile pour indiquer la rapidité du regard, la facilité de parcourir les espaces, nous dirons seulement quelques mots sur ces larmes fécondantes du ciel, qui tombent de l’œil divin et qui ont fait l’objet d’un culte spécial de la pluie personnifiée par le dieu Ouonn, dont le principal sanctuaire se trouvait à Quonncacba.

Nous ferons remarquer un phénomène numérique assez singulier. La letc est entourée de 24 rayons, parmi lesquels 6 têtes de lion ; le nombre des symboles de la reproduction de l’espèce est de 18 ; les doigts qui retiennent les sceptres sont au nombre de o ; les champs qui apparaissent sur les sceptres, en exceptant la partie supérieure du sceptre gauche, sont au nombi’e de 5, de même que les petits champs ornant les couronnes des condors, à l’extrémité inférieure des sceptres et des couronnes de lion sur les piédestaux latéraux. Il en est de même des champs de la ceinture, qui au premier rang sont au nombre de 5, au second rang au nombre de G. Les têtes humaines sont également au nombre de G, de même que les têtes de condor dans le champ inférieur. Rappelons que le gradin central est à 5 marches^ de sorte que le chiffre 5 et ses multl[)les prédominent dans toute la disposition et dans l’ornementation générale de cette pièce importante.

Quant à ce quü nüus appelons le second groupe, il se compose de cartouclics d’égale grandeur, mais d’inégal relief. Ces cartouches coin-

CULTE SOLAIRE

prennent des groupes habilement disposés et qui expriment, semble-t-il, une idée empreinte de philosophie. Les personnages qui se rapprochent de l’image centrale sont profondément gravés; la gravure est d’autant moins profonde que le personnage s’éloigne davantage.

De loin, on voit, comme par un effet de perspective, les personnages sur des plans différents, comme si le dieu n’était plus en lumière et

Figurine de la première et de la troisième rangée des champs.

Figurine de la deuxième rangée des champs.

lÂnlcauAc, la porte monolithe du Soleil do Tiahuanaco. (Kéd, au seizième.)

donnait plus d’éclat et de force viviliante à ceux qui gravissent plus près autour de lui.

Le troisième groupe est formé par la frise qui court de long de la partie inférieure des linteaux. Ce ne sont plus ici des représentations de la divinité ; ce n’est plus la reproduction de l’homme sous une forme plus ou moins allégorique ; ce ne sont ])lus que des têtes accumulées les unes auprès des autres et réunies entre elles par des dessins en méandre. Mais ce qui surprend, c’est Lextrême variété des types. Aucune figure ne ressemble à celles qui l’entourent, et c’est avec un vif sentiment de regret que l’on constate l’état de délabrement auquel est jiarvenue la pierre de la frise et l’impossibilité de reconstituer d’une manière complète cette guirlande de têtes si pleine d’intérêt et d’originalité.

On ne possédait sur le rite de ce culte que les données très vagues transmises par les auteurs de la conquête. Les peintures d’un vase, trouvé par le docteur Macedo dans des fouilles à Pachacamac, nous permettent de nous rendre compte des principales pratiques de ce culte extérieur. Nous apercevons en effet dans cette peinture trois groupes parfaitement distincts les uns des autres. Le groupe central se compose de l’image solaire entourée de neuf rayons terminés par les symboles fécondants. Deux hommes placés à sa droite et à sa gauche semblent jouer sur des flûtes de Pan. l^e groupe de gauche est formé de quatre individus dont deux sont coiffés des plumes royales. Ce groupe exécute une danse, pendant que le troisième groupe représente la même face solaire et le sacrifice accompagné de musique qui s’exécute en son honneur. Nous vovons en effet des vases de différentes

formes, contenant probablement la boisson sacrée et Tofficiant approchant une main d’une des grandes urnes, pendant que de l’autre il tient le vase ou le bol dans lequel il va boire la chicha consacrée au soleil.

Les personnages princiers qui ont le droit d’approcher du soleil portent des casques avec les plumes royales, des chemisettes descendant au-dessous des reins et des ornements au bas des jambes et sur les pieds. Les musi-

l'cinture d'un vase trouvé au Cuzco représentant le culte du Soleil. (Réd. au cinquième.)

Propriété du docteur Macedo, à Lima.

Terre cuite rouge brique, tiessins jaunes, trouvée à Paramonga.

(Réd, au dixième.)

Terre cuite brune,

dessins jaunes^ trouvée à Pachacamac.

(Réd. au dix-septième.)

ciens, au nombre de quatre, dont deu.v jouent sur la flûte de Pan et deux sur la lienna, se distinguent par des bonnets sans plumes et des sortes de manteaux attachés autour du cou par un bandeau qui Hotte derrière eux. Les ])rêtres enfin, dont un officiant et l’autre dansant à la suite des personnages princiers, portent un bonnet semblable à celui des musiciens (qui très probablement appartiennent à la môme caste); ils ont le visage enduit de couleur.

Les vases même qui ont servi à ce rite portaient l’image du soleil. Ils représentaient assez fréquemment des figures humaines. Sur la poitrine ap. j)araissait la face solaire. Tels sont les admirables vases qui ont été trouvés l’un, par moi, à Paramonga, et l’autre par le docteur Macedo,* à Pachacamac. (jo, dernier porte deux emblèmes uniques à notre connaissance: des foudres

partant du soleil se dirigent en bas, pendant que le front est couronné d’un ])]uinet de cinq rayons; sur scs épaules, on aperçoit des épis de maïs. Cet attribut de la fertilité ne se trouve en aucun autre point.