JUGEMENT DE L’JNDIEN SUR LE CONQUÉRANT

s’est amusé des rides nombreuses et profondes du taïta que la nature a épargnées à la race indienne dont la carnation solide résiste jusqu’à l’àge le plus avancé à ces sillons que le temps imprime sur la face delà race blanche.

En voici un autre exemple de cette tendance moqueuse : le vase représente, grosso modo, une chaire et quelques moines barbus prêchant ; au bas de la chaire on aperçoit un chef indien et deux de ses acolytes. La pause du prédicateur est remarquable de justesse d’observation.

La caricature du hidalgo avec sa grande moustache, sa barbiche et sa collerette n’est pas moins intéressante.

Oui, l’Indien s’est amusé du blanc, lorsqu’il ne l’a pas craint. Voyez plutôt ce pot représentant une maison d’Espagnol, avec scs peureux habitants, avec des canons sous la vérandali, et des gardes sur l’escalier. Lorsque les Espagnols créoles ont suivi la mode européenne, aussitôt l’Indien s’est emparé de la déformation du costume, et en donnant à son vase la forme de la nouvelle mode, s’en est égayé chez lui en buvant. Nous ne voulons pour exemple que cette pièce trouvée dans les environs du Cuzco et datant du commencement du dix-huitième siècle. Quelle amusante caricature de la femme à chapeau d’homme et à crinoline , sous laquelle on voit passer des jambes trop courtes pour l’immense circonférence que le beau sexe se donnait alors.

Lorsque, à la suite de l’entreprise hardie et malheureuse de Tupac-ximaru, descendant des incas, qui voulut affranchir son pays, les Espagnols s’étaient

rendus maîtres de la situation, ils avaient imposé aux Indiens le costume européen de l’époque, en proscrivant les vêtements nationaux dans toute la région révoltée du Cuzco. Le critique indien représentait immédiatement ce costume, la courte jaquette à petits pans, la culotte qui dès lors transformait la jambe si élégante de l’indigène en une sorte de colonne informe; et certes, les exagérations de l’œuvi-e du céramiste américain prouvent son intention malicieuse, qui n’a rien du culte admiratif dont les Espagnols pré* tendaient être l’objet. Toutes ces jjièces, et nous ne doutons guère que ce ne soient là que de rares spécimens, donnent une idée exacte du jugement

Terre cuite, trouvée :m Cuzco. (Uéduction au douzième.)

Topo cil or , trouvé à Requasy , propriété du docteur Maccdo, à Lima. (Réd. aux deux tiers.)

que l’Indien portait sur le conquérant, jugement qui explique sa façon d’agir, son respect simulé, son humilité apparente et la résistance passive dont, de tout temps et jusqu’à ce jour, il a fait preuve vis-à-vis des maîtres du pays.

Le conquérant et ses descendants se sont bien certainement illusionnés sur le fond de la pensée de leurs sujets. Cependant ils ont compris qu’aux habitudes indigènes il fallait opposer non seulement des ordonnances, mais des habitudes espagnoles ; et, afin que cette opposition devînt complèle, ils ont fait une substitution systématique au j)oint de vue religieux. Or ce point de vue se confondait, au seizième siècle, avec le point de vue social, si bien que l’Église dans ces régions pouvait dire, avec inliniment de raison, je dirige le présent, je })répare l’avenir, je scrute les consciences, je punis le péché et réprimande la pensée, en un mot : l’État, c’est moi.

C’est donc au point de vue social et politique qu’on étudie le Pérou du seizième siècle, en recherchant les transformations religieuses fju’il a subies à cette époque.

La soumission à la croix.

Le prêtre européen avait tout d’abord deux buts, qu’il sut atteindre en meme temps ; faire disparaître les temples anciens et élever des églises chrétiennes.

Le moyen qu’il employa était fort simple : il établit la croix sur le temple ancien dont il supprimait les idoles, s’il s’en trouvait. Tantôt il se contenta delà croix, tantôt sur les terre-pleins il eleva des chapelles qui s’appuyèrent aussi sur un fondement païen, tantôt sur les murs solides de quelque temple indigène il bâtissait son église, élevant son maître-autel et déposant son ostensoir rayonnant là où naguère avait étincelé le disque solaire en or des maîtres autocblbones.

Ce symbole qui devait vaincre l’âme du pays conquis, il le mettait partout sous le regard de l’indigène — il en marqua les routes, il en surmonta le faîte de toutes les cabanes. 11 en orna le cou de l’Indien et de l’Indienne, il leur ordonna de le saluer par le signe de la croix C

‘ Dans toute la région du Guzeo les Indiens et Indiennes en rencontrant des cavaliers disent comme salut et en faisant un signe de la croix sur le front : Ave Maria purissima; on répond : Sin peccado co7icebida{conçae sans péché).

Ces moyens, le missionnaire apostolique les emploie partout; c’est le programme ordinaire. Au Pérou, il a trouvé plusieurs variantes et des innovations fort curieuses pour faire pénétrer le respect de la croix bien avant dans l’àme de ses catéchumènes.

LA SOUMISSION A LA CROIX

Bloc do granit, devant la porte de l’église de San Sébastian, place du Colcampata, au Cuzco, (Postérieur à la conquête.)

Et ce signe de la croix, il ne ressemble pas à celui que le prêtre catholique de TEurope enseigne à son ouaille. La main droite de l’Indien catholique se transtbrmc en croix : il presse la première phalange de son pouce contre la seconde phalange de l’index et avec cette croix faite de chair et d’os il fait le signe :

1° Sur le front en disant : Santa Cruz.

auaccha huangi (dont je fais le signe) ;

2" Sur la houclic

— et il ajoute : aoca curia manda (de nos ennemis) ;

0° Sur la poitrine

— et il continue : kespi chi huangi (délivre-nous du mal), Bios nueslros;

4“ Il fait un grand signe de croix depuis le Iront jusque sur la poitrine, en terminant son invocation par :

Bios Yaya ( père ) ,

Bios Churi ( lils ) ,

Bios Espiritu Santa,

Amen L

Ainsi devant l’église de Saint-Sébastien, aux deux côtés de la porle, il y a di'ux blocs de granit sculptés dont run est ancien et l’autre espagnol. Le premier, selon la légende, servait aux exécutions capitales qui avaient lieu devant le palais incasique de Colcampata formant le second côté de la petite place devant

Bloc de granit (instrurneiit des hautes œuvres, devant la porte de l’église de San Sébastian, place du Colcampata, au Cuzco. (Antérieur à la conquête.)

Le quichua de celte invocation est écrit d’après la prononciation des Indiens de Uajainarca.

PÉKOU ET BOLIVIE,

l’église. Selon la légende, on iniroduisait la tête du patient, couché la faco contre terre, dans l’ouverture circulaire pratiquée dans la pierre ; puis, au-dessus du cou, on passait un cube en bois remplissant exactement le vide entre sa nuque et le plan supérieur de l’ouverture carrée qui surmonlait la première, après quoi on saisissait le condamné par les jambes et le faisant passer violemment par-dessus la pierre, on lui brisait la nuque. Cet instrument, usité pour les hautes œuvres, était tenu en grand respect mêlé de la peur superstitieuse qui s’attache toujours aux appareils de ce genre. Le missionnaire apostolique comprit aussitôt l’avantage qui pourrait en ré^ sulterpour le respect de la croix qu’il propageait. C’est de la crainte superstitieuse s’attachant à ce lieu de supplice et à la forme de cette potence qu’il se servait. 11 bâtit l’église de Saint-Sébastien derrière cette pierre ancienne et, fit confectionner une seconde pierre pour faire pendant à la première. Seulement il rétrécit dans le dessin à jour de son œuvre sculpturale l’ouverture et traversa la partie supérieure d’une ouverture horizontale oblongue, de sorte que le dessin qui apparut en pendant à la pièce authentique avait la forme d’une croix, destinée à partager le respect que l’Indien manifestait pour le sombre appareil des souverains juges autochtbones.

Il semble du reste, quoique dans les écrits des historiens de la conquête il ne s’en trouve pas trace, que les missionnaires espagnols connaissaient très bien les cultes locaux du Pérou — et tâchaient de les transformer.

Nous avons encore saisi ce passage au point le plus palpitant dans une pièce des plus extraordinaires que M. Barrua a trouvée en 1875 dans son hacienda de Pampas, à l’extrémité nord-est de la vallée de Chicama. Cette pièce est en cbampi (mélange de cuivre et d’or). C’était une sorte d’inslriiment contondant pouvant servir d’épingle (sans pointe) pour retenir sur l’épaule des vêlements pourvus d’œillets spécialement pratiqués à cet effet. Partiellement incrustée de petites pierres bleues, sorte de lapis-lazuli, elle présente, sur une petite plate-forme carrée, trois personnages groupés de façon à figurer une scène d’ensemble. Un personnage à tête de hibou et pourvu d’ailes, un second personnage armé d’un bâton et un troisième personnage à genoux, les mains levées comme dans la prière. Or les trois personnages sont indigènes par une partie de leurs attributs et chrétiens par d’autres détails de leur costume et notamment par leur allure. Le personnage ailé est ]eHuaco, le génie protecteur de l’Indien; sa main gauche levée vers le ciel et sa main droite vers le personnage agenouillé qu’il semble à la fois vouloir admonester et secourir; les étoiles bleues dont il est parsemé, lui donnent l’allure de quelque ange gardien d’origine céleste descendant sur terre pour guider et pour surveiller les pas du fidèle. Le second personnage,

LA SOUMISSION A LA CROIX

armé du bâton et coiffé du bonnet indien, est le Supay, l’esprit dangereux du mal, que craignent les autoclithones. Qu’on remarque les cornes du diable catholique qui passent à travers sa coiffure péruvienne et sa queue terminée en tète de serpent, qui rappelle curieusement l’histoire du péché originel; qu’on voie enfin le troisième personnage vêtu de la chemisette essentiellement indienne, coiffé du bandeau et du panache d’Indien de sang. Il est agenouillé. Or cette position, propre au croyant chrétien, est inconnue de l’Indien, qui s’accroupit et ne s’agenouille jamais. La position des bras et des mains est également celle du chrétien invoquant son Dieu. La figure tournée

Porphyre bleuâtre, à Urcon, (Postérieur à la conquête.)

vers le génie du bien montre l’influence et le triomphe de l’esprit du bien, pendant que l’esprit du mal, appuyé sur sa massue, assiste en spectateur impuissant cà la ruine de son entreprise. Cetle pièce appartient donc au moment où les habitudes et les croyances de l’Amérique indépendante se mariaient définitivement à celles qu’importaient, qu’imposaient les Espagnols.

Nous avons trouvé à Urcon, à 10 lieues à l’est de Gorongo, une pierre enchâssée jadis au-dessus de la porte de la chapelle. Ce moyen ingénieux employé par les missionnaires dans leur œuvre de lente conversion, se manifeste là, par un exemple des plus frappants. Que l’on compare cette œuvre à la pierre de l’église de Cabana, et on y constatera, non seulement les mêmes goûts et les mêmes procédés techniques, mais encore la môme conception, et cependant cetle dernière est bien une représentation du dieu-Soleil ; 1 autre est un objet du culte chrétien. C’est que, dans le cercle qui dessine la face du soleil, on a écrit le nom de Jésus, on 1 a orné d un clou, d un

PKROÜ ET BOLIVIE.

cœur et d’im crocliet dont la signification nous échappe, et, chose assez curieuse, on a reproduit partiellement les lignes représentant les dents du soleil de Cabana ; mais, en supprimant l’ensemble du visage, on en a fait un signe absolument inintelligible.

Quant au cadre, on l’a formé d’allégories chrétiennes; on a rempli les vides de sentences catholiques qui, sans doute aucun, n’étaient, pour l’Indien du seizième siècle, que des arabesques bizarres d’un goût nouveau, arabesques mystérieuses que rindien et meme le cbolo d’aujourd’hui ne s’expliquent pas mieux que leurs ancêtres.

Cependant on ne s’est pas contenté d’utiliser seulement ces vesliges matériels du passé : d(‘, même que l’église a profité des fondements des temples anciens pour y planter son symbole, elle a su imprimer son cachet aux coutumes mêmes. Elle a donné une teinte catholique aux fêtes indiennes;

elle a su introduire ses emblèmes au milieu des idoles américaines, si bien

qu’un jour elle était maîtresse du champ et que les réjouissances publiques étaient en honneur de ses saints.

Ainsi les Huancas de la région de Supe, les Cbimus des vallées de Trujillo, les Mojinganas de Cajamarca, etc., ne sont que des fêtes du printemps et de l’automne, jadis vouées à l’astre et endossées aujourd’hui par quelque marl\r, (p eh[ue évêque ou quehjue missionnaire canonisé.

Une rapide description de la fête elle-même, des costumes des croyants, viendra confirmer notre avis.

La lluanca, le Cbimu, leMojingana sont des danses bizarres exécutées par une dizaine d’hommes auxquels se mêlent très rarement des femmes. Ces groupes de danseurs forment des sortes de bataillons qui exécutent une série d’évolutions commençant généralement par le massacre d’un mouton, d’un lama ou de quelque cochon d’Inde, continuant par une procession burlesque dans laquelle on promène les bêtes tuées, des fruits et des gateaux rangés dans des paniers plats, accompagnée de la musique indigène, de danses ou plutôt de gambades des plus originales et se terminant, lorsqu’il y a deux ou trois de ces bataillons, par une rencontre et un simulacre de bataille et des libations qui se prolongent pendant plusieurs jours. On changeait tout d’abord le nom des fêtes seulement, en laissant à toutes les manifestations religieuses indigènes, leur date et leur caractère païen. Peu à peu, on invita les Indiens à célébrer leurs fêtes devant les églises, puis on ouvrit les portes et pendant que les fils de l’Amérique dansaient et buvaient à quelques pas de l’autel, les prêtres disaient la messe, les cloches sonnaient à toute volée. Aujourd’hui des carillons annoncent la fête. Les hailadores ou dansantes partent de l’église pour passer à la cure, où ils laissent leurs

LA SOUMISSION A LA CROIX

offrandes. La veille déjà, on se raconte les exploits du saint habilement arrangés, de telle sorte que les réjouissances susdites peuvent passer pour une représentation de son histoire, une sorte de mystère dans le goût du moyen âge, ayant pour auteur l’histoire des saints Pères, pour acteurs la

Topo en bronze, trouvé dans la hacienda- de Pampas, dans la vallée de Cliicaina

[iropriélé de II. Bai riia.

population entière et pour théâtre la place publique et toutes les rues de la localité.

Voilà comment les Indiens sont devenus des catholiques pratiquants et fervents par une transition si insensible, qu’eux-mèmes étaient bien certainement les derniers à s’en apercevoir, si loulefois ils s’en sont jamais aperçus ;

puis aux promenades processionnelles venaient se joindre les prêtres en grand costume sacerdotal, et petit à petit on amena l’Indien à suivre la croix et à faire cortège au saint sacrement. Dès le début, les missionnaires avaient su tirer parti de la coquetterie féminine. 11 se faisait une abondante distribution de scapulaires, de petites croix et de crucifix, de sacbels et d’images, servant de colliers, de broches, de bracelets et donnant ainsi une étiquette qui devait influer insensiblement sur la valeur de l’objet. Ce développement lent, gradué, logique, que nous venons de résumer succinlement, il est facile de le suivre et de le constater de nos jours, dans tous ses détails , et à différentes étapes de sa marche ascendante dans les diverses régions du Pérou. Ainsi le missionnaire apostolique chez les tribus des Pires, les Campas, les Uninis, îSantaquiros, Conibos, Amahuacas et Impelinellis, s’en est tenu longtemps à cette distribution de bijoux dont ces races primitives sont extrêmement friandes. Chez les Piros, et notamment chez les Impetinellis, on a commencé à élever des buttes surmontées de croix dans lesquelles on dit la messe et devant lesquelles on appelle l’Indien à force de cadeaux, de promesses, et parfois de menaces. Dans le reste du Pérou, les fêtes populaires, à proprement parler, sont toutes, à peu d’exceptions près, les restes des réjouissances anciennes. On est tout étonné de voir qu’en telle partie du pays, c’est sainte Rose ; en telle autre saint Philippe; en telle autre saint Pancrace, ou quelque autre saint du calendrier catholique, qui jouit des faveurs de grand patron et des honneurs de fêtes extraordinaires. La raison de cette apparente anomalie ressort de ce que nous venons de dire. On n’a pas changé la date de la fête indienne; on en a changé le titre, on l’a consacrée au saint qui, dans l’almanach romain, occupait le jour consacré jadis à telle phase du culte solaire.

Il faut observer que, à un moment donné de ce développement, le mé lange des croyances indiennes et des croyances catholiques a produit des œuvres qui n’étaient pas inspirées par les prêtres et que l’on peut considérer comme l’expression la plus complète des conceptions confuses des Indiens convertis. Sur un vase trouvé à Puno, on aperçoit le quoicJii, arc-enciel connu par les Indiens, et au centre apparaît au milieu de toutes les bêtes que mentionne la légende biblique, un Noé babillé en Indien. Une pièce d’orfèvrerie rencontrée non loin du Cuzco, à San Sébastian, nous fait voir au-dessus d’une figurine indienne, comme il en existe un si grand nombre dans les sépultures anciennes, un christ, facilement reconnaissable, malgré la grossièreté du travail, à l’auréole et à la coupe de la barbe.

Aujourd’hui, dans toute celte région de l’Amérique appelée Espagnole, la croix a poussé dans le terrain du soleil. Depuis des siècles, Rome commande

LA SOUMISSION A LA CROIX

en maîtresse, et pourtant qni saurait dire si, au fond de son cœur, l’Indien, en voyant le saint saoiœment avec ses rayons d’or, a compris le mystère du christianisme ou si, par des souvenirs vivaces, par la ténncité d’habitudes dont personne ne saurait lixer l’àge, il adore toujours dans la momtrance étincelante l’antique symbole américain de son astre bienfaisant et vénéré. En passant devant les croix qui marquent les lieues de son parcours et sur lesquelles il voit, sans pouvoir le lire, l’inn, qui devrait lui rappeler ses croyances

Argent fondu, trouvé à San Sébastian, près du Cuzco. (Red. au douzième.)

Terre cuite noire, trouvée à Puno.

(Red. au sixième.)

religieuses, se rappelle-t-il réellement Jésus-Christ? Certainement non. Que d'indiens le connaissent à peine de nom! Car il n’invoque que Marie, et encore l’idée de la Vierge s’est-elle, dans son esprit, bien détachée de l’image qu’il a toujours vue dans l’église de sa paroisse? Il invoque « Maria Santissima de la Merced, del Rosario, del Carmen, de los Dolores, de Belen ». Il vit dans une intimité, une familiarité élrange et amusante avec sa Vierge. Son invocation n’est pas précisément une prière ; c’est quelque chose qui, j’oserai dire, ressemble presque à un marché. Il paie d’avance ; selon l’importance du service, il donne un, deux, trois cierges; il remet, par l’entremise du curé, un gros porc ou un mouton. Si la commande, quelle qu’elle soit, est bien exécutée, il devient client assidu ; mais gare à la pauvre Vierge, remplissant les fonctions de médecin pour hommes ou bêtes, si elle ne s’acquitte pas de la commande au gré du brun client. A ce point de vue, l’Indien admet que, les cierges brûlés, le porc mangé, il y a perte sèche pour lui ; mais, en revanche, la réputation de la Vierge est gravement compromise; rindien n’entend pas plaisanterie en cette matière, 11 abandonne la Merced pour la Rosario, la Belen pour la Dolores.

Il n’y a, aux yeux de l’Indien, rien que de très naturel dans son procédé: il traite ses saints un peu comme on le traile lui-mêrne, et demande à son Dieu, avec une naïveté divertissante, une morale semblable à celle qu’on lui enseigne.

Il se croit fort raisonnable en demandant l’impossible, non pas à titre de miracle, mais à titre de service à la fois gracieux et salarié.

Nous ne croyons pas que cette intimité, cette familiarité ait existé entre l’Indien et son dieu aulocbthone. Mais on lui a dit que le nouveau Dieu s’est fait homme, que c’est un Dieu de bonté, etc., si bien que l’Indien en a aussitôt pris à son aise. Il a interprété la légende catholique à sa guise, et toulcs les fois que sa dévotion part d’un sentiment vrai, à un moment où l’Indien ne se croit pas observé, il retourne à ses anciennes croyances, et, pour leur donner plus de force, les unit aux croyances nouvelles.

Plus d’une fois, sur les hauts plateaux, où presque jamais il ne passe de voyageurs, nous avons vu au soleil couchant, au soleil levant, le berger indien s’accroupir près d’une croix faite de deux branches rabougries. Là, il tirait de son sein, du fond d’une petite sacoche, un de ses petits lamas eu pierre, comme on en trouve fréquemment dans les tombes de l’inférieur. Il mettait de la résine dans cet encensoir du Soleil, qu’il allumait au pied même de la croix au nom de laquelle on avait exterminé ses ancêtres. C’est alors, en voyant les vieux dieux américains encenser le Dieu nouveau, que nous avons compris ce mélange de pratiques religieuses, cette fidélité de l’Indien au culte de ses aïeux et sa soumission à la religion de ses maîtres. Alors nous avons cru saisir l’énigme religieuse qui, au point de vue social, a donné lieu à une solution violente comme celle du nœud gordien, une solution qui a tranché la difficulté sans la résoudre h

I Habitudes religieuses à Namora. Lorsque le mort est enterré, on a{ipliqiie l’oreille à la tombe pour entendre s’il dit quelque chose, puis on danse et on boit jusqu’à complète ivresse. On passe ainsi la nuit près du mort. Le lendemain, on met des cendres sur le sol. Si on ne voit pas traces de pieds dans les cendres, c’est que le mort est content. Près de Namora, il y a une fontaine; c’est Ta que se rendent alors les parents du mortavee tous les vetemenis du défunt et son |)lal favori. On lave ses vêlements et on les distribue aux amis; on laisse le plat en cet endroit pendant vingt-quatre heures. Si son contenu disparaît, on dit que le mort est satisfait, et ils chantent le rosaire sur l’air d’un yaravi.

II y a plusieurs pierres auxquelles s’attache une croyance superstitieuse, no'aimncnt la pierre Milagro de las Campanas, près d’Éten, au sud du port. C’est un bloc de porphyre qui, lors qu’on le frappe légèrement avec une pierre ou même avec le doigt, résonne comme s'il était en métal. C’est une boîte d’environ un demi-mètre cube, vitrée sur le devant. Cette armoire est lemplie de fleurs en soie, de papillons en papier doré, de chiens en porcelaine, d’ânes en carton, de bœufs en bois, de poupées vêtues à l’européenne figurant les saints elles saintes du Paradis, le tout entouré d’un respect superstitieux et montré avec orgueil an visiteur.

i;i INDIEN MODERNE

Qil’est-ce que la conquête a fait de l’Indien — L’Indien vient au monde an pied d’une borne, sur le bord d’un sentier, au milieu d’un champ. Sa mère le porte an bord d’un ruisseau, le lave, l’enveloppe d’un gros di ap, et le charge sur son dos. C’est là son domicile pendant dix-huit mois ou deux ans. Le monde lui apparaît tout d’abord par-dessus l’épaule de sa mère. Son premier jouet est une natte noire brillante en cheveux durs comme du crin.

* Il est curieux de suivre la polémique que d’Orbigny, dans son livre de rHomme américain, engage contre Ulloa et Pauw, au sujet du caractère de l’Indien. Aussi nous a-t-il paru intéressant de rassembler, pour mettre le lecteur au courant de cette discussion, les arguments qui s’opposent les uns aux autres, sous une forme aphoristique, sous la plume de ces auteurs. C’est comme un duel de pensées où d’Orbigny semble donner la riposte à ses deux devanciers. Nous sommes loin de penser comme Pauw ou comme Ulloa {Noiicias americ., p. 521, 526), qui, dit d'Orbigny, regarde les Indiens comme des brutes sans idées, mais seulement plus adroites que les autres. « Sous le rapport des facultés intellectuelles, nous croyons que les Quiebuas ne sont pas au-dessous des péuples des autres continents ; ils ont la conception vive, apprennent avec facilité ce qu’on veut leur enseigner, et diverses observations ne nous permettent pas de douter qu’ils n’aient tout ce qu’il faut pour faire un peuple éclairé. » (D’Orbigny, l’Homme américain, t. I, p. 120.) — Ulloa [ibid., p. 520), dans son injuste prévention contre les Américains, trouve étrange que les Péruviens supportassent avec peine le service des mines auquel on les assujettissait. « Nous cx|diquons cette défaveur moins par la faute des Indiens que par l’exigence de quelques propriétaires. » (D'Orbigny, ibid, t. 1, p. 12<S). — Antonio Ulloa {ibid., entret. YII, p. 511, part. 7) dit à tort que les Péruviens sont paresseux. » En résumé, ce sont des hommes doux, paisibles, sociaux, soumis aux lois, remplissant tous leurs devoirs de famille, très-sobres, patients dans les souffrances, laborieux. » (D’Orbigny, ibid., p. 129.) Ulloa {ibid., p. 5U9) raconte qu’un complot s'est tramé pendant trente ans sans qu’il y ait eu un dénonciateur. « Us sont des plus discrets. » (D’Orbigny, ibid., p. 129. Voy. Garcilaso, Comment, reales, lib. I, cap. xrr, p, 55 et p. 99.) « On voit comment, malgré les cruautés dont ils étaient l’objet, ils se dévouaient aux conquérants . » (D’Orbigny, ibid., t. I, p. 128.) — C’est à tort qu’Ulloa {ibid., p. 512) les accuse de férocité envers les animaux : nous avons vu des Indiens pleurer de la nécessité de tuer un de leurs lamas. « Le caractère des Quiebuas est un fond de douceur îi toute épreuve, de sociabilité poussée jusqu à la servilité, d’obéissance et de soumission aveugles à leurs chefs, de fixité dans les idées, de stabilité dans les goûts. » (D’Orbigny, ibid., p. 127.) — « L’on sait encore avec quel empressement ils reçurent les premiers Espagnols qui se montrèrent au milieu d’eux. » (D’Orbigny, ibid., t. 1, p. 127. Yoy. Pauw, Recherches sur les Américains, \, p. 95, 96. Robertson, Histoire de l Amérique, édit, espagn., 1. lY, p. 102). — (( On vit avec quel scrupule des milliers d’hommes obéissaient à un seul Espagnol, tandis qu’il leur eût été si facile de s’en défaire. » (D’Orbigny, ibid, p. 428.) L acharnement qu’Llloa {ibid.^ p. 515) met h démontrer que les Américains pèchent par tous les

El, lorsqu’il a quille celle demeure, lorsqu’il a appris tà marcher, lorsqu’il entre dans l’âge où la pensée aussi se développe et, chez d’autres races, prime les fonctions matérielles, dans quelle catégorie d’étres rentre-t-il?

En observant l’indigène d’aujourd’hui, on est amené à se demander parfois où est l’homme dans l’Indien. Enfant, il n’a point de gaîté ; adolescent, point de fougue; homme, pas de point d’honneur; vieillard, aucune dignité. La jeune fille ne connaît guère la pudeur, et la femme fait bon marché de sa vertu. Adeptes d’une religion, ils n’ont point de croyances. Sont-ils sceptiques, alors? Ils n’ont jamais pu connaître le doute. Indifférents, ont-ils abandonné les us et coutumes d’un rite qui ne leur était rien? Asservis, éprouvent-ils pour leurs maîtres de l’affection ou de la haine? Libres, ont-ils un but dans la vie? Yeulent-ils agrandir leur race dans la personne de leurs enfants? Riant, chantant, dansant, sont-ils joyeux? Saventils pourquoi ils rient, pourquoi ils chantent et pourquoi ils dansent? Rien de tout cela. Et pourtant nous avons vu cette race transformer le pays, le rendre fécond, désaltérer le désert et dessécher les marais. Mais l’homme aulochthone du Pérou est si bien mort, que, sans le sceau de granit qui se trouve au bas de son extrait de naissance lacéré par le conquistador, on ne saurait croire qu’il ait jamais vécu.

Le cholo, son descendant abâtardi, ne possède plus la force patiente du travail ; il ne se rappelle plus la grandeur effacée de ses pères.

Il est certain que l’esclavage avilit les races, et il n’est pas impossible que l’état de servitude dans lequel s’est trouvé l’Indien pendant toute la période de la vice-royauté et pendant un demi-siècle de la république l’ait réduit à ce déplorable état de faiblesse morale dans lequel il végète aujourd’hui. Cette triste condition a existé malgré les défenseurs de l’Indien, malgré les pamphlets en sa faveur qui ont passé à la postérilé, malgré les lois protectrices de la cour d’Espagne, malgré les brefs de la curie de Rome.

On dirait aujourd’hui qu’en dépit de la loi qui le déclare libre, il trouve son vrai milieu dans une douce servitude. Et, pour le démontrer d’une manière évidente , nous n’avons qu’à jeter un coup d’œil sur l’Indien tributaire de la Rolivie, l’Indien libre du Pérou et le criado des deux pays.

points est tel, qu’il explique par un défaut absolu de sensibilité la fermeté manifestée par un

Indien dans le cours d’une opération douloureuse, pendant laquelle il n’avait proféré aucune

plainte. Nous croyons qu’il faut l’attribuer plutôt à une cause tout à fait religieuse , et non au manque de force morale, au défaut de courage. (V'oy. D’Orbigny, ibid., p. 128. Garcilaso, ibid., lib. II, cap. iv, p. 62.) « L’obéissance passive était pour les Quicbuas un des devoirs que leur imposait le culte qu'ils rendaient à leurs incas. » (I)'Orbigny, ibid., p. 128. Voy. Garcilaso, ibid., lib. 111, cap. viii, p. 113, et lib. I, cap. xxi, p. 25.) « Ils ne pouvaient avoir qu’une

femme, qu’ils prenaient du consentement de leur père, parmi letirs plus proches parents. »

(D’Orbigny, p. 131.)

L’INDIEN MODERNE

L’Indien tributaire.

Chaque époque invente un moyen pour procurer des ressources aux gouvernanls. Tel âge a ses ilotes, tel autre les serfs, tel autre encore des esclaves. Le nôtre, les contributions, la douane. Les indigènes de l’Amérique, lors de la conquête, furent tout d’abord assujettis au travail forcé du servage; et, un siècle plus tard, cette condition fut changée en une contribution personnelle et directe qui a subsisté au Pérou jusqu’en 1855, et qui subsiste encore en Bolivie. Nous n’insisterons pas ici sur ce que celle ^contribution à d’odieux en elle-même. Il nous suffît d’en constater l’effet démoi’alisant. Gomme cette contribution ne frappe que l’Indien pur sang eu le métis, fils de père indien, il engage forcément l’Indienne à sacrifier son honneur pour donner à son enfant un père de race blanche. En dehors de ce phénomène qui détruit absolument le sentiment de la famille et le bonheur que l’homme peut y goûter, elle crée une inégalité révoltante entre les deux races qui habitent le même pays. Quelque léger que soit ce tribut, il atteste l’infériorité de l’indigène; il le maintient après trois siècles dans l’état d’abaissement du vaincu de la veille, il est une source inépuisable d’actes arbitraires d’un côté, de haines et de ressentiments de l’autre. Dans la vie de l’Indien tributaire, le tribut semble occuper toute l’existence. Lorsque l’indigène laboure la terre, lorsqu’il rentre sa récolte, lorsqu’il sert de courrier, c’est toujours pour se procurer les quelques piastres qu’il doit au gouvernement. 11 s’enivre pour oublier sa servitude; s’il se réjouit, c’est d’avoir payé sa redevance. Le tribut est le pivot de son travail, c’est le centre de ses efforts, il l’absorbe entièrement, et, à entendre les défenseurs de ITndien tributaire, cette race ne peut s’élever tant que ce joug pèse sur elle.

L’Indien libre.

C’est un plat bien indigeste que la liberté, lorsqu’on la sert à qui ne sait pas en jouir. L’Indien, delivre de toute contribution directe, jouit de la liberté en fuyant le travail.

Dans ses hameaux absolument isolés, il ne connaît rien des agréments de la civilisation ; il ne saurait donc les regretter. Je pense que, si on le met-

PÉROU ET liOLIVIE.

tait au milieu des mille jouissances que notre état social a créées, il les repousserait bientôt comme choses peu commodes, sans intérêt, loin de valoir la vie végétative qu’il mène.

L’Indien est heureux dans son estancia. Tant que, pour une raison d’utilité publique, on ne le meurtrit pas de coups de cravache ou de crosse; tant que la terre produira du maïs et des pommes de terre (qu’il ne trouvera bonnes que lorsqu’elles seront gâtées par la gelée); tant qu’il peut, paresseusement accroupi devant sa cabane, mâcher sa coca, chanter et se balancer aux sons criards de la quena, au bruit monotone du tambour; tant que, ivre de chicha ou de rhum, il peut s’endormir et se réveiller aux côtés de sa brune compagne, il sera réellement heureux à sa manière,

• Moins curieux qu’Adain, il est content. Il ne regrette rien. Il ne désire rien. Tout est joie pour lui. 11 fête la naissance de son fils et celle des reje- ' tons de tous ses compadres. Alors il boit extraordinairement en honneur de la faveur que lui fait Bios Taïta. 11 fête avec un entrain égal la mort de son enfant. Alors encore il boit immodérément, car il a dorénavant au ciel un ange qui prie pour lui. Aussi complc-t-il sur l’intervention du petit Indien glorifié, pour que la très sainteVierge du Carmen le fasse boire longtemps encore et lui permette de tromper le plus buniblemeiit, mais le plus complètement possible, les taUüas assez candides pour se laisser duper.

A quoi la liberté lui a-t-elie servi? 11 ne s’est pas élevé au-dessus de son ancienne condition ; il travaille moins, et il est plus pauvre encore que jadis. Il ne craint plus personne, et il pourrit plus que jamais dans l’existence faite de jouissances que l’excès transforme en vices hideux; il reste tel que nous le voyons dans son estancia, meme lorsque le hasard, plutôt que sa volonté, le conduit dans la petite ville. 11 n’est pas commerçant, il n’est pas mineur, il n’est pas agriculteur, il n’est pas industriel ; il hait le bourgeois, il craint le hacendado, il fuit l’oflicier, il est Indien, et Indien il restera.

Le Criado.

llien n’est plus commun que de trouver l’Indien criado. Expliquons ce terme. N’étant plus serf ni tributaire, pouvant être libre comme il l’était jadis, comme la loi le lui permet aujourd’hui, il est rentré dans une servitude singulière. Si l’on cherche le mot criado dans un dictionnaire, on

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trouvera : domestique. Cependant ee terme ne rend pas le sens du mot ni la valeur de la chose. On dirait qu’il est par trop complexe et peut-être trop délicat, pour affronter ainsi l’autopsie linguistique dans un amphithéâtre de philologie.

11 n’y a plus d’esclaves, il n’y a plus de serfs, il y a des criados.

On achète l’esclave, on hérite du serf, on façonne le m’at/o.

Le métis riche ou le caballero (hlanc) se chargent d’un enfant de couleur de parents pauvres, souvent d’un orphelin qu’on élève avec les enfants de la famille. Il n’est pas rare de voir une jeune mère, descendant d’une nohle famille de conquistadores, donner un sein à son enfant, et nourrir de l’autre un de ces pauvres êtres qui, à l’entrée de la vie, a perdu sa mère. Et qu’on ne s’y méprenne pas : il ne s’agit point ici d’un intérêt d’argent. Le nourrisson nègre ne sera pas une propriété précieuse, lorsque ses muscles puissants représenteront une force de travail ayant cours sur le marché.

On est libre au Pérou. L’Indien ii’cst ni esclave, ni serf..., mais il reste toujours criado ! Il peut, si le cœur lui en dit, partir de cette maison qui est sienne partons ses souvenirs de jeunesse; mais il ne part pas. La reconnaissance ou, à défaut de ce sentiment inconnu de l’Indien, l’habitude le rive à la maison de son maître, qui a su lui donner une instruction complète. Très fort en catéchisme, le criado hrosse les bottes magistralement, se confesse avec conviction, et se croit si bien de la famille qu’il en prend parfois le nom. Il est palefrenier connaisseur, grand marcheur, comme tout Indien, grand cavalier, comme tout Péruvien, souvent ivre, et toujours amoureux des criadas, ses brunes compagnes. Ces dernières font la cuisine, servent à table, et portent le petit tapis de leur maîtresse à l’église.

En somme, le criado est une chose. Gras comme les chevaux de son maître, soumis comme le chien du niüo (iils de la maison), content de ruminer son repas comme le reste du hétail de la hacienda, mouton sans laine, heureux d’avoir de quoi se vêtir, sans passé, sans souvenirs riants, sans aspirations, sans espoir et sans chagrin, le crme^o tient généralement le juste milieu entre l’homme et la bête.

Du premier, il a la parole; de la seconde, il a l’action automatique, reproduction d’une impulsion étrangère.

L’habitude lui a fait perdre l’initiative, la crainte le rabougrit, l’indifférence lui donne un bonheur relatif.

Comparons les Indiens d’aujonrdMiui, tributaires, libres ou criados, et leurs prédécesseurs sur cette terre, les Indiens sous rautochtlione ; voyons ce qui leur est reslé de ces grandes facultés de force guerrière, de patient travail, et comment ils entendent la famille. L’Indien est resté ce qu’on est convenu d’appeler un excellent soldat: il ne recule jamais devant rennemi ; mais la discipline dans l’armée est chose assez élastique, elle n’existe pour ainsi dire qu’à l’état latent, elle ne consiste pas dans la suppression de certains droits, mais dans l’affirmation de quelques devoirs assez vaguement definis. Ainsi l’Indien soldat, n’exerçant pas scs droits politiques, ne sent, ne sait même pas qu’il est dans un état marqué d’infériorité.

!: Il n’a du reste aucune notion du drapeau, ce qui s’explique dans un pays où le soldat ne voit généralement le feu que dans des guerres civiles. Il se bat quand son officier le commande, sans conviction, mais avec une rage effrayante. Il ne blesse pas, il tue; alors sa figure mélancolique s’anime, son regard s’allume, sa bouche s’ouvre dans un large rire de satisfaction.

On lui a mis entre les mains des armes modernes, on lui en a appris le maniement ; mais, dans les moments critiques, la nature revient au galop, il oublie les leçons qu’on vient de lui donner, il est guerrier à la mode antique, il jette le fusil à tir rapide, il a la bravoure myope, et, \emachete à la main, comme jadis l’assommoir ou la lance, il se jette sur son ennemi et engage la lutte corps à corps. Ce n’est pas sa faute si les guerres ne sont pas, comme jadis, des guerres civiles atroces, si ces luttes servent des ambitions personnelles et non pas de grandes idées gouvernementales. Et il sert aujourd’hui l’ambition personnelle, comme jadis il servait un vaste plan d’organisation générale, inconscient, valeureux. Mais si la tradition de la bravoure indienne subsiste dans toute sa force, la tradition du travail est perdue. Nous l’avons dit et nous le répétons, l’Indien ne compte plus au point de vue économique; il n’a pas le sentiment de la propriété foncière qui caractérise les peuples qui se développent et qui grandissent. Il ne demande au sol que la nourriture du jour sans jamais songer au lendemain. La richesse lui importe peu, il ne veut ni posséder par amour de l’argent, ni par ce sentiment d’orgueil qui crée les fortuues, ni par le besoin de donner (|ue fait naître la bonté. 11 n’est pas même égoïste, il est nul, semblable à la bête qui boit quand elle a soif, qui va au pâturage quand elle a faim, sans emmagasiner l’eau, sans faire provision de fourrage; il mange et

L’INDIEN MODERNE

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il boit, et ne force pas la nature à donner plus queue comporte sa constitution naturelle; et, de même qu’il est descendu de bien des échelons en sa culture sociale, au point de vue de la famille aussi, il est généralement dans un état d’infériorité marquée.

La vie a ses pudeurs, la famille a ses réserves, le mariage a son mystère. Supprimez le voile, et vous assimilez la vie de l’homme à la vie de l’animal domestique. L’Indien en est arrivé là : il a supprimé toutes les fausses hontes et a détruit toute pudeur. A qui la faute? Il est vrai qu’un jour le vainqueur espagnol, brutal et enivré, a violé sa victime, mais, chose digne de remarque, l’Indienne, dans son angoisse mortelle, ne pouvant mourir, parce que l’arme lui faisait défaut, n’a pas poussé ce long cri d’agonie de l’honnête femme, ce cri qui vibre dans l’histoire, fût-elle écrite par les ennemis les plus acharnés de cette créature perdue. Quant à l’Indien, le jour où l’on fit tomber sa femme, il ne s’est pas rappelé qu’il était guerrier, il a reculé devant la lutte pour son honneur. 11 a offert son dos à la charge, son bras au travail, sa femme au ])laisir. Jamais l’Indienne n’a été une Lucrèce; jamais elle n’a eu l’héroïsme louchant de la martyre chrétienne. Ce peuple n’a su inspirer, dans sa chute, qu’un sentiment de commisération pour des souffrances matérielles supportées avec plus de lâcheté que de résignation. L’Indien de l’empire autochthone n’a pas su mourir, voilà pourquoi l’Indien d’aujourd’hui ne sait pas vivre.

Défaut de race que tout cela. A cet instrument il manque des cordes ; à l’homme, comme à sa chanson, il manque certains accents. Sa tristesse n’émeut pas, parce que, dans sa gaieté, il devient ignoble. Son humilité n’a rien de digne , parce que jamais, sous le coup d’une insulte, il ne sait se redresser fièrement; son humilité est plate ou, si elle le peut impunément, insolente.

Sa fatigue ne fait point pitié, parce que, reposé, il ne profite guère de sa force, parce qu’alors il simule l’exténuation. Il déshonore sa femme avant le mariage par principe, sans l’intention nettement arrêtée de réparer son lortC

Lui ne respecte pas l’Indienne, l’Indienne se laisse faire : elle n’a donc rien de respectable, ni cet accent de noblesse, ni ce regret de l’honneur perdu, qui relève à nos yeux la femme déchue.

* Les cholas de la Sieri'a ne veulent pas, en fait de relations amoureuses, entendre parler d’autres hommes que de ceux de leur lace. Je ne sais si elles haïssent les envahisseurs, ou Lien si les blancs leur sont antipathiques, ou si elles s’en méfient; mais ce qui est certain, c est quelles donneront toujours la préférence à l’Indien ou au cholo. Le contraire a lieu pour les négresses du Pérou, qui ont une véritable passion pour les blancs. Il nous semble que, ce phénomène peut s’expliquer, l’Indienne se rappelle malgré elle un fait historique : la négresse, ancienne esclave, sent que les blancs sont les maîtres, et que les relations intimes avec les maîtres la relèvent.

Et, dans cet abîme d’abjection et d’infamie, ni l’homme ni la femme ne semblent deviner ce qu’ils ont à regretter. Ne serait-on pas en droit, si on ne connaissait le passé, de se demander si la nature ne leur a pas refusé ces sentiments de grandeur et de délicatesse qui sont le propre des grandes races ; supposition injuste pourtant. Mais l’Indien se trouve dans un cas exceptionnel: on a si bien annihilé son passé, que son histoire, à l’état de légende, ne lui en a pas même légué le souvenir.

Habitation de l’Indien de la côte et de la vallée d’Areqiupa.

Peinture d’un vase, trouvé au Cuzco, représentant une tête sous les souverains autochthones.

(Propriété du docteur Macedo, à Lima.)