CHAPITRE V

Réflexions générales sur les passages précédents.

Les preuves que nous avons apportées jusqu'ici sont les précieux restes de l'antiquité de l'Église , pour qui nous devons avoir une extrême vénération. On peut être surpris en lisant un si grand nombre de passages qui confirment l'usage et la nécessité de la confession, si l'on considère qu'il y a peu de nos mystères, que les protestants mêmes" croient avec nous, qui puissent se prouver aussi clairement par les Pères des trois premiers siècles, autant stériles en écrivains ecclésiastiques qu'ils étaient féconds en martyrs. Celait à ces généreux confesseurs qu'on abandonnait le soin de défendre la religion par la voix éclatante de leur sang; et ce sang leur suffisait pour écrire leur profession de foi, et pour l'expliquer. 11 en était alors du christianisme comme de ces langues vivantes qui ne s'apprennent point pnr les livres, mais par l'usage. C'était, dis-je, une religion vivante, qui consistait plutôt dans l'exacte pratique de l'Évangile que dans la doctrine et l'élude; religion qui étant gravée dans le cœur, n'avait pas besoin d'être écrite ailleurs.

Si quelques anciens Pères de l'Église ont pris la plume, c'a été ou pour faire l'apologie des chrétiens , sans toutefois expliquer leur religion en parlant à des prolànes (car cela aurait passé en ce temps-là pour un crime), puisque pendant qu'il y avait encore beaucoup de païens, on parlait fort obscurément de nos mystères , et surtout de nos sacrements, soit dans les homélies publiques, soit dans les écrits qui pouvaient tomber entre les mains des païens. Ainsi la plupart des ouvrages de ces premiers temps sont ou pour réfuter les rêveries de quelques hérétiques extravagants, ou pour faire connaître la vanilé des idoles à ceux qui les adoraient. Cependant la divine Providence a voulu, même dès ce temps-là , fournir aux chrétiens des siècles plu^ éloignés, des preuves capables de soutenir leur foi conire les erreurs des

(1) Sciendum est illam esse veram Ecdesiam , in quâ est confessio et pœnitenlia.

(2) M. Daillé ne s'éloigne pas de cetle pensée.

TRAITE DE LA CONFESSION

hérétiques; et c'est ce qui parait singulièrement sur le sujei de la confession.

Les prouves que bous avons rapportées pour en montrer la nécessité sont presque toutes tirées des endroits où les Père6 et les auteurs ecclésiastiques parlent expressément de la pénitence, donl la contes siou n'est qu'une partie; el l'on sait que ces sortes de preuves ^ < ► •. 1 1 spécifique*. Car les Pères ont confondu la confession avec la pénitence, comme nous faisons e dans le commun usage. S'approcher du sacrement de pénitence , se réconcilier, faire sa conlèssioa, n'étant parmi nous qu'une même cl

Les hérésies des raonlanistes el des novaiiens rendes! encore plus décisives la plupart de nos preuves, parce que la matière de la pénitence ayant été fort examinée au sujet de ces hérésies, ce qui a été prononcé là dessus dans l'Église catholique a la force de ces jugements qu'on appelle au palais des arrêta contradictoires.

Il ne faut pas douter (pie la persécution ne nous ait privés de plusieurs ouvrages des Pères, et qu'ainsi elle ne nous ail ravi bien des preuve- de noir.' créance touchant la confession ; de sorte que quand on nous presse de prouver la foi dont nous sommes en possession , nous pourrions légitimement demander qu'avant toute chose on non? rendit nos titres. Je crois pourtant avoir fait voir qu'il nous en reste encore assez pour persuader un esprit raisonnable.

M. Daillé :ie Test pas loul-à-fait , lorsqu'il semble vouloir (pie si la confession a été anciennement pratiquée, comme elle l'est parmi nous, il en soit autant parle dans les anciens auteurs que dans les modernes. Et comme, par exemple, il n'y a point de Vie de nos saints des derniers siècles où le chapitre des confessions ne trouve sa place ; aussi, selon M. Daillé, les Actes des premiers saints devraient nous rendre un compte fidèle de l'usage qu'ils faisaient de la confession.

Mais ces prétentions sont injustes, car nous avouons que la discipline a fort changé louchant cet usage; et voici les raisons pour lesquelles il était très-rare dans l'antiquité: 1° autrefois on recevait ordinairement fort lard le baptême, parce que la perfection à laquelle les chrétiens s'obligent dans ce sacrement faisait peur à la plupai t descaiéchumènes. M. Daillé ne voudrait-il point qu'ËusèbedeCésarée, qui a écrit la Vie deConslanlinle-Grand, nous dit qui élail le confesseur de ce pieux empereur, qui, selon cet auteur, ne lut baptisé que quelques jours avant sa mort. 2° Les chrétiens conservaient plus soigneusement l'innocence qu'ils avaient reçue dans le baptême. Leur vie éli it ni" continuelle élude de la mort, dont l'image leur était toujours présente au milieu des persécutions. On les considérait comme une nouvelle espèce d'hommes qui prenaient autant de plaisir à mourir que ies autres en prennent à vivre : Expédition uwrti genus. Je ne vois pas comment l'ambition, l'amour des richesses , et le penchant pour le plaisir, qui sont les grandes sources des désordres, el qui naissent de l'autour de la vie, auraient pu trouver place dans les cœurs de ces fidèles. Ainsi les chutes étant bien ; lus rares dans les premiers siècles (car c'est le moins qu'on puise dire de la sainteté de nos Pères), il n'est pas surprenant qu'on ait eu recours plus rarement au remède. 5° Eiilin, l'ancienne Église usait avec beaucoup de réserve du pouvoir qu'elle a de remettre les péchés, particulièrement à l'égard des irois crimes capitaux, de peur que, comme dil S. Augustin, le remède étant devenu trop commun, il nen fût avili, et qu'il ne devint moins utile aux malades (l); soit parce que les rechutes donnaient lieu de douter de la sincérité de la pénitence. L'Église donc ne manquait pas alors de puissance pour réconcilier souvent les pécheurs, car nous ne voyons point que les Pères apportent pour

(1) Ne medicina vilis minus ulilis esset aurons. Evist. 153, alias 54.

raison de cette ancienne rigueur le défaut d'aulorité ; mais ils jugeaient à propos d'en user fort sobrement, pour donner une plus grande horreur du crime. CHAPITRE VL

Preuves du quatrième siècle. — Concile de Laodkée. — S. Alhanase. — S. Hilaire. — S. Éphrem.

Les Pères de ce siècle ont été presque tous occupés à détendre la di\inilé du Fils de Dieu, el à prouver qu'il est de même substance que sou Père céleste. C'est la matière importante qui a éié presque seule traitée dans les conciles assemblés, afin de terminer celte, laineuse dispute entre les catholiques et les ariens; et ces hérétiques ont alors donné tant d'exercice à l'Eglise par leurs artiuN es, | ar leurs intrigues et par leurs violences , qu'il semble qu'elle ait pensé uniquement à soutenir l'honneur de son Époux contre des ennemis si dangereux. Jésus-Christ avait maintenu l'Eglise pendant les persécutions qui devaient l'étouffer dès sa naissance, selon toutes les apparences humaines. II l'avait fait triompher depuis peu par la conversion de l'empereur Constantin. 11 était bien juste que cette Église, par reconnaissance, s'employât tout entière à défendre Jésus-Christ, que les ariens attaquaient en sa propre divinité.

Quand donc même ce siècle ne nous fournirait aucunes preuves de la confession , il ne faudrait pas se servir de ce silence contre nous, el ceite sorte d'argument négatif ne vaudrait rien.

On ne peut point d'ailleurs exiger raisonnablement que l'Église se déclare sur des difficulté» à naître. Elle ne décide que quand les hérétiques l'obligent à prononcer ; et elle ne s'explique précisément que sur les points contestés. C'est la remarque judicieuse que fait un auteur moderne (1) , et il la prouve par ces exemples. Quand Paul de Samosate dit que Jésus- Cluist est un pur homme, « l'Eglise, dit cet auteur, se contente de le condamner, en déclarant que Jésus- Christ n'est pas impur homme. Elle attend que les ariens viennent, pour déclarer également à tout le monde qu'elle croit Jésus-Christ vrai Dieu , de même substance que le Père Éternel. iEt le concile deNicée, qui décide la question de la divinité du Fils , r.e dit. rien de celle du Saint-Esprit, c II sera temps de le faire quand Macédonius l'attaquera.» C'est ce que dit ce savant auteur, et S. Lîasile avant lui avait dit | que la même chose (episl. 72).

L'Eglise aurait donc pu attendre en silence que les hérétiques qui combattent la nécessité de la confession, lui eussent donné lieu de nous marquer ce qu'elle en pense, cl ce que nous en devons croire. Nous pourrions même obliger les prolestants à recevoir ces décisions , puisqu'enfin ils ont été contraints de reconnaître, dans la pratique, l'autorité que l'Église seule a de terminer les contestations qui s'élèvent louchant la foi, cl louchant l'explication de la parole de Dieu. Ce qui montre combien sont chimériques les dogmes qu'ils soutiennent contre celte pratique.

Cependant si l'Église, dans ses conciles, el si les Pères nous ont fourni par avance des preuves des vérités qui sont attaquées par les hérétiques, il serait déraisonnable de rejeter ces preuves. Il y a même certaines vérités, qui, élant de foi et, par conséquent, immuables pour le dogme, dépendent toutefois de la discipline el de la police ecclésiastique, pour la pratique, qui peut changer quelqui lois. C'est pourquoi les conciles qui ont réglé la discipline, et les Pères qu'on peut appeler canonistes, à cause des règlements qu'ils ont faits, comme les papes saint Grégoire, évêque de Néocésarée, connu sous le nom de Thaumaturge ; saint Basile ; saint Grégoire de Nysse , etc. ; ces conciles, dis-je, et ces Pères oui eu souveni occasion de parler de ces sortes de vérités. Or personne ne peut douter que les dogmes qui regardent la pénitence et la confession ne soient de celte soi te. Nous devons donc

(1) Méthode des Pères, c.5.