‹ Perpétuité de la foi de l'Église catholique sur l'eucharistie (volume 3)Chapitre 12 sur 199 · SI · texte numérisé non relu

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noies , ses raisonnements et sec dissertations théologiques. On a pu voir ce qu'on devait juger de ces notes ; il faut examiner sa théologie ; car ce qui nous reste à voir est son chef-d'œuvre. Mais peut-il croire que s'il avait mis un litre véritable à son ouvrage, cl qu'on eût su d'abord qu'il n'avait pas un seul auteur grec, ni une seule pièce à citer, qu'il n'eût que des injures et des calomnies à mettre sur le papier, personne se fût mis en peine non pas de réfuter, mais de lire son ouvrage? 11 en serait arrivé comme des autres qu'il a faits. Cela étant, il serait fort inutile de perdre du temps à examiner sérieusement tout ce qu'il dit sur la transsubstantiation et sur le dogme de l'Eucharistie. Si l'on entreprenait de prouver qu'il n'entend pas la matière , et que tout ce qu'il dit n'est qu'un amas d'objeclions mal digérées, en dissimulant les réponses, il ne serait pas difficile d'en convaincre le public. Mais comme nous n'avons pas assez mauvaise opinion des protestants pour croire qu'ils le regardent comme leur champion , nous ne lui ferons pas cei honneur. Ce que nous croyons donc devoir faire pour la défense de la vérité, se réduira à examiner seulement ce qu'il y aura de faux et d'absurde dans le reste de son ouvrage , cl de le marquer le plus brièvement qu'il sera possible.

Nous avons dit qu'il avait détaché une période de la fin de l'ouvrage, et qu'il l'avait jointe au commencement du dix-septième article ou décret. Elle regarde le respect que les Grecs portent à l'Eucharistie, et elle est fondée sur ce que le ministre Claude, parmi les preuves qu'il avait apportées pour montrer que les Grecs ne croyaient point la présence réelle, avait avancé , sur la foi de quelques voyageurs , qu'en diverses églises elle était dans un sac de toile, ou dans une boîte , négligemment conservée. A cela les Grecs répondent qu'il est très-ridicule de croire que parce que quelques prêtres orientaux conservent le pain sacré dans des vases de bois dans l'intérieur de l'église, et hors du sanctuaire , suspendu à quelque colonne, ils ne confessent pas le réel et véritable changement du pain au corps du Seigneur. Nous ne nions pas , disent-ils, que quelques pauvres prêtres conservent le corps du Seigneur dans des vases de bois; mais Jésus-Christ n'est pas honoré par des pierres précieuses et par des marbres; il demande que nous ayons l'esprit éclairé par la saine doctrine, et le cœur pur. Cest comme ce qui est dit par saint Puni : i Nous avons , dit-il, un trésor dans des vases de terre. » Ces dernières paroles : T«0t« yxp util Ha y,o> av/i£é6rixïi , ne doivent pas être traduites mot à mot, la même chose est arrivée à saint Paul, puisqu'elles ne peuvent se rapporter à rien de semblable à ce que les Grecs éclaircissenl par leur réponse. Mais ces paroles signifient simplement : C'est la même chose à peu près que lorsaue saint Paul a dit, etc. Dans le grec imprimé à Paris , il y a simplement, ià> Ç>ri*o.\j-rb>, le. trésor, ou un trésor; dans celle du sieur A., tôv Or.tcvçàj Tovro», qui l'ait un sens différent, et qui signifie ce trésor.

A l'occasion de celle application des paroles de

S. Paul à l'Eucnaristie, le sieur A. déploie son élo quence (pag. 39o), pour découvrir et prouver la crasse ignorance, du patriarche Dosilhée , qui a composé ce décret d'une manière aussi peu judicieuse et aussi contraire à la vérité que tous les autres articles de ce conciliabule, dont nous avons fait voir, dit-il , ci-devant, par des preuves incontestables , qu'il est l'auteur. Kl à celle occasion il répèle toutes les vaincs conjectures qu'il a mises à la page 3G8 , cl qu'il appelle des démonstrations, quoique nous ayons peut-être mieux démontré qu'elles ne peuvent passer que pour des visions chimériques, fondées sur une profonde ignorance de l'histoire et de la discipline ecclésiastique.

A l'égard du passage de S. Paul mal interprété, qui a dit au sieur A. que Dosilhée a prétendu citer ce passage dans le sens littéral ? Il n'y a rien de plus simple et de plus fréquent dans les auteurs ecclésiastiques que de pareilles applications. Les calvinistes objectent : Yous autres Grecs tenez l'Eucharistie dans des vases de bois ; pouvez-vous croire qu'elle soit le corps de Jésus-Christ? Oui, répond Dosilhée, nous le croyons : el quoique ce que vous nous objectez ne soit pas une coutume générale, au lieu que cela n'arrive qu'en quelques endroits à cause de la pauvreté des prêtres ; quand cela serait, nous avons un trésor dans des vases de terre. Mais dans les églises qui ont le moyen de le faire, comme par exemple ici à Jérusalem, le corps de Noire-Seigneur est conservé dans l'intérieur du sanctuaire de chaque église, honoré et éclairé par une lampe à sept branches qui brûle continuellement. Ce sont ces dernières paroles que le sieur A. a jugées inutiles , comme en effet elles le sont à son système, c'est pourquoi il les a retranchées. 11 est donc irès-ridicule de perdre deux pages à prouver que Dosilhée n'a pas entendu en cet endroit le passage de S. Paul selon le sens littéral. C'est à peu près la même chose que si on reprochait à S. Paul son ignorance crasse d'avoir appliqué ces paroles : Non alligabis os bovi triluranti, aux secours nécessaires que les fidèles devaient à ceux qui leur annonçaient l'Évangile.

Le sieur A. ne devrait jamais reprocher d'ignorance à personne , après les preuves qu'il donne à tout moment de la sienne, depuis la théologie jusqu'à la grammaire. Il devait encore moins, sur un prétexte aussi frivole, traiter Dosilhée et les Grecs d'ignorants , d'idiots, d'aveugles, d'extravagants, d'imposteurs, et n'épargner pas la personne de l'ambassadeur de France, comme d'un subomuleur de faux témoins et de parjures. Une ignorance crasse est de citer à faux la Yulgatc ; de citer le nouveau Testament selon la version des Septante; de prendre un arminien pour un théologien grec lalitudinaire; la sainte grotte de Bethléem pour un saint; un monastère pour une sainte ; Clément , disciple des apôlres , pour Clément Mil ; les Cophtes et les Arméniens pour des Grecs, et cent autres pareilles.

Nous avons dit que nous ne prétendions pas faire un traité de controverse à chaque fois qu'il plaît au sieur A. de se jeter dans les lieux communs, pour dé-]

Nier ses collections et tromper les ignorants, en leur donnant les remarques d'autrui comme les siennes , ou des objections cent fois réfutées comme de nouveaux arguments de sa production. 11 suffira donc de choisir dans ses longues digressions ce qui peut mériter quelque éclaircissement ; et d'abord nous examinerons celle qu'il fait sur le mot et sur le dogme de la transsubstantiation (pag. 398).

On doit remarquer ici, avant que de passer outre, que le mol de //etsujiW;, qui se trouve dans ce décret , a clé inventé depuis peu, pour autoriser le nouveau dogme tic la transsubstantiation. Le premier, dit-il ensuite, qui s'en est servi dans l'église grecque est Gennadius , patriarche de Constantinopte, qui , étant laïque, fut élevé tout d'un coup à cette dignité par Mahomet II, dès qu'il se (ut rendu maître de cette ville, et qu'après en avoir chassé les chrétiens, il forma les desseins de les y rappeler. Ce patriarche travailla au concile de Florence pour l'union des Grecs avec les Latins, et fit ensuite en faveur du papisme l'apologie des cinq chapitres contenus dans le décret de l'union , qui furent rejetés de tous les Grecs orthodoxes. C'est pourquoi il n'y a eu depuis que les Grecs latinisés , ou corrompus dans les universités d'Italie par l'élude de la théologie scolaslique de l'Eglise romaine, qui aient employé ce terme barbare pour cxp.iquer leur créance louchant l'Eucharistie. Cela est si irai, que le patriarche Jérémie II, qui fut élevé sur le siège de Constantinople l'an 1572, et qui reçut la réformation du Calendrier romain, faite par le pape Grégoire XIII, auquel il se soumit , comme cela paraît dans la relation que le docteur Moréri en fait dans son grand Dictionnaire historique; ce patriarche , dis- je , tout papiste qu'il était , n'a pourtant jamais employé le terme de pîTcvsiwsi; , transsubstantiation, dans les réponses qu'il fit aux théologiens de Wiltemberg sur celte matière. Il y a autant de faussetés que de propositions dans la suite de ce discours ; et il porte la conviction entière de l'ignorance de l'auteur.

D'abord nous lui demandons avec quelles preuves il établit que Gennadius, dont il est aisé de voir qu'il ne sait que le nom, est le premier Grec qui ail employé le mot de transsubstantiation ? Il est bien le premier de ceux que nous connaissons jusqu'à présent; mais qui a dit au sieur A. que d'autres ne s'en soient pas servis avant lui? Car ce n'est pas une conjecture en l'air et sans fondement que déjuger qu'il y a peu d'apparence que Gennadius ayant fait le discours dans lequel il a employé ce mot lorsqu'il était encore laïque, et avant qu'il passât en Italie, et que l'ayant prononcé dans le palais en présence de l'empereur et du sénat de Constantinople, il se servit pour expliquer le mystère de l'Eucharistie d'une expression toute nouvelle, et qui aurait pu scandaliser par celte seule raison. De plus, ce discours en forme d'homélie, fut prononcé par Gennadius avant que l'empereur allât à Florence. Dans l'autre écrit que rapporte Syrigus , l'auteur renvoie à cette même homélie ; preuve certaine qu'il approuvait la doctrine qu'il y enseigne de la transsubstantiation. Le sieur A. n'a jamais assuré-'

ment ricu vu de Gennadius que les extraits qu'en publia M. Simon dans sa réponse à M. Smith ; et celui-ci n'est pas de son avis, parce qu'il croit la pièce supposée , ce qu'il ne prouve assurément pas.

Mais au moins le sieur A. devrait avoir appris en même temps quelque ebose de plus vrai sur l'histoire de Gennadius que ce qu'il avance. Il aurait dû savoir que lorsqu'il alla à Florence avec l'empereur Jean Paléologue, il s'appelait Georgius Scholarius ; qu'il était véritablement porté à l'union, mais qu'il ne la signa pas , puisqu'il était encore séculier; que même il la désapprouva et se retira précipitamment de Florence avec Gemistus, si on veut croire ce que dit Ncctarius , patriarche de Jérusalem , dans son traité contre les Latins ; ce qui ne s'accorde pas néanmoins avec ce que des auteurs contemporains en ont écrit, ni même avec les lettres de Gennadius; que depuis son retour Marc d'Éphèse le fit changer de sentiment, qu'il lui recommanda en mourant l'église grecque, et que Gennadius commença à être le plus grand ennemi des Latins, contre lesquels il a composé deux volumes de la Procession du Saint-Esprit, et plusieurs autres qui se trouvent dans les bibliothèques; que la plupart des catboliques , entre autres Matthieu Carvophylle, assurent que l'Apologie des cinq articles de Florence n'est pas de lui ; que l'opinion de Léon Àllatius touchant deux ou trois Gennades, un affectionné aux Latins , l'autre leur ennemi , est insoutenable. Voilà ce que doit savoir un homme qui veut parler de Gennadius.

Il n'est pas vrai que le sultan Mahomet II, qui prit Constantinople, en ait jamais chassé les chrétiens. Plusieurs s'enfuirent de la ville, mais ils y revinrent quand il leur eut donné assurance qu'il les laisserait vivre selon leur religion.

Il n'est pas vrai non plus que dans les articles contestés entre les Grecs et les Latins, il y en ait eu aucun qui eût rapport à l'Eucharistie , sinon les azymes , et ce n'est pas un point de foi , mais de discipline. Il est très-faux qu'on soit Grec latinisé pour croire la présence réelle ou la transsubstantiation ; on ne l'est que lorsqu'on reçoit les cinq articles compris dans le décret d'union de Florence. On l'est encore moins pour avoir étudié dans les universités d'Italie, puisque Cyrille Lucar y avait étudié , ainsi que plusieurs autres; Mélélius Piga, patriarche d'Alexandrie, maître du même Cyrille ; Gabriel de Philadelphie, Georges Coressius, Mélélius Syrigus, Grégoire protosyncelle, Dosithée, Nectarius, et plusieurs autres n'étaient rien moins que latinisés. Il faut savoir ce que les plus habiles ont ignoré jusqu'à présent, pour traiter le patriarche Jérémie de papiste, et n'avoir pas seulement ouvert ses écrits. Le fait du calendrier grégorien, n'étant fondé que sur l'autorité du docteur Moréri, est fort incertain ; et quand il serait vrai, H ne prouverait pas plus que Jérémie était catholique que si par cette même raison quelqu'un voulait prouver que les Hollandais le sont, parce qu'ils suivent le même calendrier. Tout papiste qu'il était, il n'a jamais employé le mol de transsubstantiation. Ceux mêmes qui

lui ont fourni celte remarque, qui sont le minisire Claude et M. Smith, n'ont jamais dit que Jérémie ne fût pas reconnu par tous les Grecs comme orthodoxe, et par conséquent nullement attaché à l'Église romaine. Celle-ci ne reçoit point les Grecs dans sa communion , s'ils ne font profession de croire ce qui est contenu dans le décret du concile de Florence. Or, il est constant que Jérémie dans ses trois écrits enseigne formellement tout le contraire, particulièrement sur la procession du Saint-Esprit. Les théologiens de "Witlemberg l'ont mieux connu que personne , et jamais ils ne lui ont fait ce reproche. Les Grecs depuis plus de six-vingts ans le louent dans tous leurs écrits comme un illustre défenseur de leur église ; l'autorité du sieur A. l'emporicra-t-elle sur tant de témoins irréprochables?

H ne s'est pas servi , dit-il , du mot de transsubstantiation, et le ministre Claude a conclu de là qu'il ne la croyait pas, en quoi M. Smith l'a suivi. Il est cependant aisé de reconnaître que les paroles de Jérémie marquaient un changement si réel et si positif, qu'elles ne pouvaient avoir d'autre sens que celui de la transsubstantiation. Cela est si vrai, que les luthériens qui reconnaissent une présence réelle , et qui ne diffèrent des catholiques que parce qu'ils rejettent le changement de substance, ont mis en marge à la page 86, ft&Towfaaiç, transsubstantiation. M. Smith témoigne qu'il ne fait pas grand cas de ce jugement de ceux de Wittemberg; d'autres penseront, avec autant ou plus de raison, que ces théologiens pouvaient mieux savoir ce que pensait ce patriarche , tant par le commerce de lettres qu'ils avaient eu avec lui, que par la relation d'Etienne Gerlach , qui l'avait connu familièrement, que par les témoignages de M. Smith, de M. Claude et de tous les autres.

Le sieur A. avance ensuite ( pag. 598 et 599 ) que tous les Grecs ont tellement en horreur le mot de transsubstantiation , qu'ils n'osent s'en servir crainte d'être dégradés de leurs charges, comme il arrive ordinairement à ceuxqui favorisent ouvertement le papisme. Voilà pourquoi le patriarche Dosithée fut contraint de s'enfuir de Jérusalem et de chercher un asile chez l'ambassadeur de France. Un fait de celte conséquence demande que celui qui l'avance en apporte quelques preuves. Le sieur A. veut qu'on le croie sur sa parole, car il n'en donne et n'en peut donner aucune preuve, et nous en avons de Irès-certaines pour prouver que ce fait est entièrement faux : car Dosithée ne fui pas obligé de s'enfuir de Jérusalem quand il vint à Constantinople peu après le synode, et les autres Grecs ne pouvaient pas l'obliger de s'enfuir pour s'être servi du mot de transsubstantiation, puisqu'ils avaient souscrit les actes synodaux, comme ses suffragants et la partie la plus considérable de son clergé. N'y a-t-il qu'à dire des choses en l'air, sans les prouver, pour se faire des preuves, lorsqu'on n'en a pas une seule? Gabriel de Philadelphie, Georges Coressius, Grégoire protosyncelle , Mélétius Syrigus , la Confession orthodoxe, Keclarius, le patriarche Callinique ont publiquement

employé et approuvé ce mot. Il ne se trouvera pas la moindre opposition en forme légitime , ou dans des livres particuliers, que les autres Grecs y aient faite ; mais, au contraire, ils nous indiquent leurs écrits pour savoir véritablement la foi de l'église orientale.

Si Dosithée avait élé persécuté jusqu'à être chasse" de Jérusalem pour avoir employé le mot de transsubstantiation, y a-t-il apparence qu'il l'eût encore autorisé dans l'impression qu'il fit faire dix ans après, c'est-à-dire en 168-2, du traitéde Ncctarius contrôles Laiius? Ce patriarche disputant contre un franciscain de la Terre-Sainte, qui lui avait objecté qu'il n'y avait plus de miracles parmi les Grecs, en rapporte quelques uns, entre autres louchant l'Eucharistie. Il dit quo dans file de Crète le pain consacré, réservé pour la Liturgie des présanctiliés , demeura dans le ciboire et qu'on l'oublia. Ensuite, après un longtemps ayant élé trouvé noir et commençant à se corrompre à cause de l'humidité du lieu, on le mit sur la patène sacrée avec des charbons dessous pour le sécher, en sorte qu'on le pût recevoir sans dégoût, qu'en ce moment il en sortit une odeur très-agréable qui remplit non seulement le sanctuaire, mais toute l'église; de sorte qu'on jugea à propos de le conserver comme une chose céleste. Après cela il ajoute celte réflexion: Ce miracle, à ce que je pense, est arrivé pour prouver ce grand et surnaturel mystère, en ce que les seuls accidents du pain sacré se corrompent ; mais la substance du pain étant une {ois changée, et étant, par l'invocation du Saint- Esprit, transsubstanliée au véritable corps de Jésus- Christ, elle ne souffre aucune corruption, mais elle demeure incorruptible, comme étant le propre corps de Jéstis Christ. Il peul consulter ce passage dans la traduction de M. Allix.

Dosithée n'aurait pas fait imprimer de nouveau en 1690, dans son Enchiridion, les analhèmes contre Cyrille , et tout ce qui est contenu dans le synode de Jérusalem, s'il avait souffert persécution sur le mot elle dogme de la transsubstantiation. Enfin Callinique, patriarche de Constantinople, n'aurait pas inséré ce mol dans une définition synodale , déclarant qu'il explique parfaitement les sentiments de l'église grecque, et qu'il a élé par celle raison employé par Gennadius, Gabriel de Philadelphie, Maximus Margunius , évoque de Cérigo, Mélétius Piga , patriarche d'Alexandrie, Coressius , Syrigus, cl surtout dans la Confession orthodoxe. Celle sentence fut prononcée dans un synode tenu en 1691 à Constantinople , où se trouva Dosithée, et signa en qualité de patriarche de Jérusalem l'acte inséré dans le livre de la grande église. Le sieur A. dira-t-il que la pièce est fausse, parce qu'il a démontré que dès 167:2 Dosithée fut obligé de s'enfuir, et qu'il n'était plus patriarche? Mais Dosithée lui-même qui a l'ail imprimer la pièce dans un traité qu'il publia en 1698, et qui a survécu encore quelques années , suffit pour ôter loulc créance au sieur A. sur cet article qui leconcerne.et renverse entièrement tout l'ouvrage du sieur A.

Il allègue, sur la parole de M. Claude, une lettre

d'un M. Bazire , archidiacre de Norlhumbcrb.ml, qui dit qu'un Grec, sur ce qu'il avait employé dans uii catéchisme le mot de transsubstantiation, avait été publiquement censuré. On ne connaît de Catéchisme fait par les Grecs schisniatiques avant ce temps-là que celui de Grégoire protosyncelle, qui a été si peu censuré, qu'au contraire il so trouve cité avec éloge par tous les évoques qui ont publié depuis ce temps-là quelques actes ou traités particuliers sur cette matière. lins dans son traité contre les Latins imprimé à en 108-2, par les soins et avec la préface de Dosilhée, S'en sert pareillement, et le sieur A. nous viendra assurer (p. 201) que les Grecs n'osaient se servir de ce mot!

Il eslencore très-faux que M. de Noinlclalla à Jérusalem pour y apaiser des troubles suscités à l'occasion du patriarche Dosithée, qui voulait s'y rétablir après le trouble que le sieur A. suppose être arrivé à l'occasion du synode : car il (bût le IG mars 1672, et M. de Nointcl n'arriva à Jérusalem que le 15 avril io'7 i. Cet ambassadeur était si peu d'intelligence avec les Grecs, qu'il y eut dans le temps même un grand tumulte entre les Grecs et les Latins; les premiers se plaignant que quelques religieux grecs avaient été tués par les nôtres ; et Nectarine se relira au Mont-Sina, craignant le ressentiment de l'ambassadeur , dont il évita la renconlie. C'est ce que Dosithée dit dans l'abrégé qu'il a fait de la vie de Nectarine, et qu'il a mise à la tête de ses œuvres (I). Mais si ce qu'avance le sieur A. avak quelque fondement, il n'aurait pu le faire que depuis plus de cent ans; car il y en a cent huit que parut le livre des sacrements de Gabriel de Philadelphie. Est-il croyable que personne n'eût relevé une nouveauté si importante, cl qu'au contraire elle eût été suivie par d'aulres théologiens , et que leurs ouvrages, au lieu d'être condamnés, eussent été loués et recommandés par les synodes, par les patriarches et par tous ceux qui ont occupé les premières dignités dans l'église grecque?

Si nous consultons les Grecs avant et depuis îe concile de Florence, Gennadius s'est servi du mol de ij.t-'yj-luzii , ou transsubstantiation , dans l'homélie qu'il prononça devant l'empereur et le sénat, et dans une autre pièce rapportée par Syrigus. M. Simon en avait donné un extrait dans son ouvrage intitulé : Créance de l'église orientale sur la transsubstantiation, imprimé en 1687, et le sieur A. n'en fait pas la moindre mention. Mélélius Piga cl Gabriel de Philadelphie, Syrigus, la Confession orthodoxe, tous, en un mot, s'en sont servis, de même que le synode de Jérusalem, et on ne peut pas douter qu'ils ne prennent ce mot dans le même sens que les catholiques. Car Gennadius, après avoir dit dans son homélie : 0 miracle qui surpasse tous les miracles! 0 (ranssub-

(1) M. de Nointel dans ses lettres au roi et à M. de Pompone, ministre et secrétaire d'état , se plaint en termes très-forts de l'insolence et de l'ingratitude des Grecs, et du peu de respect qu'ils lui rendent pendant son séjour.

stantiation merveilleuse et très-surprenante, etc., l'explique en ces paroles, qui sont à couvert de toutes les gloses du sieur A. : Les choses, dit-il, qui arrivent selon l'ordre de la nature n'excitent en nous aucune admiration; on n'admire que ce qui est contre l'ordre de la nature. Or du grand nombre de choses miraculeuses qui se font et qui se sont faites par la puissance de Dieu, ce miracle est assurément le plus grand. Car ce mystère, qui renferme un changement de substance en une autre substance, et qui se fait en un moment, les accidents demeurant sans aucun changement, surpasse tout autre changement naturel ou surnaturel. Comme on donnera dans peu celte pièce tout entière, on n'en fera pas de plus grands extraits. Dans l'écrit rapporté par Syrigus : Vous devez croire sans hésiter, et tout ce que nous sommes de chrétiens le devons croire pareillement , que dans ce corps sacramentel est véritablement Notre-Seigneur Jésus-Christ lui-même, né delà Vierge Marie, celui qui a été sur la croix et qui est présentement dans le ciel, lui-même tout entier, couvert des accidents du pain, et il est dans le sacrement selon sa substance, non par grâce ou par vertu ; et le corps sacramentel n'est pas un type du véritable corps, mais la vérité de ce même corps. Mélélius Piga, dans sa lettre à Cyriacus Pholinus, d'il que le sacrement de l'Eucharistie surpasse tous les autres. Car non seulement il nous rend participants du corps et du sang de Jésus-Christ; mais il est ce qu'il signifie , c'est-à-dire le corps et le sang de Jésus- Christ, Et au lieu que dans le baptême l'eau demeure pour être l'espèce extérieure par laquelle se fait ce qui est signifié dans le sacrement; ici, dans celui de l'Eucharistie, les espèces demeurant, pour signifier la substance, est faite la chose même qui est produite par le sacrement, à savoir la chair et le sang de Jésus-Christ. Il est entièrement dans chaque espèce du sacrement d'une manière propre; tout et en entier dans plusieurs cl dans toutes les Eucharisties, et en chaque partie du sacrement; c'esi-ci-dire, pour plus ample explication, que le vin est sang, comme le pain est chair, et cela par la puissance et par la vertu de la transsubstantiation. Il s'explique de la même manière dans la lettre à Gabriel de Philadelphie. Il dit dans toutes les deux, que Jésus-Christ est tout entier dans i'une et dans l'autre espèce ; qu'il demeure dans ies particules qui restent après la communion; qu'on doit adorer le Saint-Sacrement, et qu'on ne peut blâmer ce qui se pratique en ces pays-ci , louchant les processions et l'exposition du Saint-Sacrement à la vénération publique des peuples. Or cette doctrine est approuvée par tous les autres théologiens que nous avons cités, et en dernier lieu par Callinique, patriarche de Conslanlinople, dans le synode tenu en 1691, dont voici les paroles (Papadopo. pag. 40) :

La sainte et catholique Eglise de Jésus-Christ croit, de même qu'elle a cru depuis le temps des apôtres , selon la tradition de notre Dieu et sauveur Jésus-Christ jusquèi nous, louchant le très-saint sacrement dé arisiie,que Notre-Seigneur Jé<us-Chrisl y i riHibiemeuf ti réellement présent, en sorte qu'après ia

consécration du pain et du vin , le pain est changé au corps véritable de Jésus-Christ, né de lu Vierge, et le vin, en son véritable sang répandu sur lu croix ; que la substance du pain et du vin ne reste plus, mais qu'elle est véritablement et réellement le propre corps et le sang du Seigneur sous les espèces apparentes du pain et du vin. Il entre ensuite dans un grand détail de toutes les suites de ce changement miraculeux; après quoi il d'il que l'Église, pour établir plus clairement la vérité qui est dans le sacrement, suivant sa puissance et sa coutume et par l'inspiration du Saint-Esprit, s'était servie du mot de transsubstantiation, qui signifie le changement qui se j'ai' dans le sacrement. Elle s'en est snvie, parce que ce mot n'est sujet à aucune équivoque, et - quil renverse tous les sophismes des hérétiques contre le sacrement. Elle ne l'a pas pris des Latins , mais elle l'a reçu de ses propres et domestiques docteurs orthodoxes, comme on peut voir par les écrits de ce grand défenseur de la véritable religion, Gennadius, patriarche de Constantinople, qui, parlant devant les empereurs orthodoxes, de pieux patriarches, le sacré sénat et les docteurs de notre foi, s'est servi de, ce mot, comme déjà emum et reçu par l'Eglise, pour établir la vérité de ce mystère. C'est pourquoi l'Eglise, depuis ce temps-là s'en est servie publiquement partout, et personne n'a paru s'opposer à cet usage de l'Eglise sinon les hérétitjucs. Cela est certain par les témoignages de ses docteurs celibres par leurs écrits , Maximus Margunius, évêque de Cérigo; Mélélius Piga, patriarche d'Alexandrie; Gabriel de Philadelphie; Georges Coressius, théologien de l'Eglise; Nectarius, patriarche de Jérusalem; et plusieurs autres, particulièrement Mélélius Stjrigus. Voilà comme parlent les Grecs véritables, s'il y en culjamais, dans des ouvrages et des actes auxquels toutes ltis fausses règles du sieur A. ne peuvent être appliquées. Car il n'y avait point d'ambassadeur de France, ni d'émissaires de la cour de Rome, qui pussent faire parler ainsi Gennadius , ni Mélélius Piga, ni les autres. El s'il attaque le synode de Jérusalem , parce qu'on y a examiné la question de la pré- • réelle à la prière d'un ambassadeur de France, on ne dira pas que ses successeurs aient eu aucune part à celui de Callinique.

• Le sieur A. continue : Nous pouvons ajouter à toutes ces preuves que le terme de transsubstantiation ne se trouve ni dans les Liturgies, ni dans le symbole des églises orientales. Celle objection esl enflera de M. Smith , et ne prouve rien. Les Liturgies ne sont pas faites pour y insérer des expositions de foi sur des matières contentieuses, particulièrement lorsque leserreurs qui ont obligé l'Eglise à s'expliquer par de nouveaux termes sont beaucoup plus récentes. Le même mot ne se trouve point dans le canon de la messe laline ; il faudrait avoir perdu l'esprit pour conclure de là que nous ne croyons pas le dogme. 11 n'est pas parlé de l'Eucharistie dans le Symbole; quelqu'un dirait-il que l'ancienne Église n'a eu qu'un sacrement, qui est celui du baptême ?

On peut démontrer évidemment le contraire par leur

Liturgie, ou le pain et le vin, après même qu'ils ont été consacrés, sont nommés ensuite les anlitgpes du corps et du sang de Jésus-Christ. C'csl une des objections des plus usées et des plus triviales, qui a cent fois élé réfutée. D'abord on peut dire, et avec fondement, qu'ils peuvent être appelés amilypes du corps et du sang de Jésus-Christ , de même que nous appelons sacrement ce que nous croyons être le corps de Jésus-Christ, cl que les anciens Missels ou Sacraincntaires les ont appelés oblata , oblatio , les Grecs à&pot , Ayiec Cw:a , le don, les saints dons. Car la vérité de ia présence réelle n'exclut pas la nature du sacrement. Dans le canon romain, panem sanclum esl dit de l'Eucharistie après la consécration; cela ne détruit pas la foi du véritable changement. Mais outre que nos théologiens ont satisfait pleinement à celle objection, et que nous ne prétendons pas disputer sur le fond de la controverse avec un auteur qui n'a rien à nous dire que des extraits de ses études faites à la bâte pour devenir ministre, et qui ont élé fort superficielles, que c'est des Grecs et des Orientaux dont il s'est engagé de nous faire connaître la créance , en développant toutes les impostures des actes et des confessions que nos théologiens ont produits contre les protestants; il faut répondre selon la doctrine commune des Grecs, qui satisfirent dès le temps du septième concile à cette objection des iconoclastes.

Ils leur répondirent que le mot d'antitypes n'était employé dans la Liturgie de S. Dasih que pour signilicrles dons sacrés, c'esl-à dire, le pain cl le vin avant la consécration ; mais qu'aussitôt qu'elle était faite, ils n'étaient plus appelés que le corps et le sang de Jésus-Christ. Le fondement de celle réponse est que les Grecs ne regardent la consécration consonuice, pour ainsi dire, qu'après la prière qu'ils appellent par excellence l'invocation du S. -Esprit. Par celle prière, qui se trouve dans toutes les Liturgies grecques et orientales, ils demandent à Dieu qu'il envoie son Saint-Esprit sur eux et sur les dons proposés, afin que descendant et demeurant sur ces saints dons, il les fasse, le pain, le corps véritable de Jésus-Chrisi, et ce qui est dans le calice, le sang de Jésus- Christ , les changeant par son Saint-Esprit, comme il est marqué dans la Liturgie de S. Jean Chrysoslôme. C'est l'opinion commune des Grecs, que Turrécrémata et quelques autres théologiens ialins voulurent faire examiner dans le concile de Florence, avant lequel jamais celle question n'avait élé agitée, sinon dans quelques disputes particulières entre les Crées et les Latins. Les Grecs qui se trouvèrent à Florence répondirent (1) qu'ils ne doutaient pas de l'efficace des paroles de Jésus-Christ : Ceci est mon corps, ceci esl mon sang ; que jamais sur cet article ils n' avaient eu d'opinions particulières, et que pour ce qui regardait l'invocation du Saint-Esprit, c'était une ancienne prière qu'ils avaient reçue par une tradition imiiié-

(l) Tom. 13 Conc., cd. Labb. pag. iôl ; Grac, cd. 1577, «ia-. 218; Syroph., p.278.

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modale, et telle qu'elle se trouvait dans les Liturgies furie d'un particulier, pour être traité comme un

de S. Jacques, de S. Basile et de S. Jean Chrysos- : apostat, un fattssairc , un imposteur et un snbornaleur

lôme. Le pape Eugène, quelque instance que Turré- - de faux témoins. Comme le sieur A. parle de ce livre

crémata et les autres fissent , ne jugea pas que cette '. ailleurs, on n'en dira pas ici davantage , sinon que

nouvelle question dût être examinée , et il ne voulut pas qu'il en lut parlé dans le décret synodal. Marc | d'Éphèsc fit quelque temps après un écrit assez court, • par lequel il entreprit de prouver que la consécration ', ne se faisait pas par les seules paroles de Jésus- ' Christ, et que les prières de l'Église non seulement j n'étaient pas inutiles, mais qu'elles étaient nécessai- ' res. Bcssarion fit un traité opposé, et, depuis, la plu- : part des écrivains scolasliques ont ajouté aux ancien- ; nés erreurs des Grecs cette nouvelle opinion, dont néanmoins plusieurs théologiens catholiques n'ont pas cru devoir juger si sévèrement.

Ce n'est pas le lieu d'examiner si les Grecs sont \ dans l'erreur, ou si on les peut excuser ; mais il est ; certain qu'à l'endroit de la Liturgie où le mot d'antitypes se trouve, ils ne croient pas encore la consécra- ! tion achevée. Ainsi l'objection à l'égard des Grecs ; tombe d'elle-même. On dira peut-être que si elle n'a pas de force à l'égard des Grecs , elle en a contre les - Latins, qui croient le changement fait dès que les pa- \ rôles de Jésus -Christ ont été prononcées. Mais puisqu'il s'agit de la créance des Grecs, c'est d'eux qu'on en doit recevoir l'interprétation , non pas des minis- ' très, surtout d'un néophyte, desquels l'église grecque n'apprendra pas ce qu'elle croit, puisqu'elle a tant de ' fois déclaré qu'elle ne voudrait pas apprendre d'eux '• ce qu'elle doit croire.

Le sieur A. dit ensuite (pag. 599) que tout ce que nos théologiens ont trouvé de plus fort à objecter con- • Ire cela, est tiré d'un livre que l'église grecque de Russie fil approuver en -1642 à quelques patriarches, et qui fut ensuite rendu public, sous le litre de la Confession orthodoxe de l'église catholique et apostolique d'Orient. On y

trouve CCS paroles : O-ov o is^eu; wyweÇet racto/j, ri fjL-Tovtn'ooTi; TMpzi>(j\>i yîveTsa, etc. : Lorsque le prêtre consacre les espèces, la transsubstantiation se fait subitement, etc.; par oh nous voyons que les auteurs de celte Confession ont employé le nouveau terme de l'Eglise romaine, qu'ils n'ont jamais lu dans les anciens Pères grecs, qui se sont servis de ceux de pèxttSoXli, fureurnt^lastç, dans un sens métaphorique.

On sera surpris que le sieur A. parle d'une manière si indifférente de la Confession orthodoxe, qui eut d'abord son origine par le projet qui en fut dressé par les églises de Russie , de Moldavie et de Valachie , en présence et avec le secours de Mélétius Syrigus ; mais qui devint la confession de toute l'église grecque, par l'approbation des patriarches de Conslanlinople et de Jérusalem, et par les deux impressions qui en furent faites en Hollande , aux dépens de Panaiolli ou des Hollandais , comme on le disait à Conslanlinople. Il n'était point extraordinaire qu'ils eussent fait celte honnêteté à un homme qui avait alors un très-grand crédit à la Porte , et qui était très-respeclé parmi les Grecs , qu'autrefois on n'aurait pas abandonné à la

dans l'édition même faite à Leipsick, par les soins d'un luthérien, les paroles ne se trouvent pas comme il les rapporte, mais en celte manière (pag. 1G0, éd. Lips.) : Eis tb) -/.ccipà-J oiTiJu àyiâÇst ta Swp« , dans le temps qu'il consacre les dons.

Sur cette fausse leçon , il entre dans un long raisonnement sur la consécration des espèces ; et parce qu'il n'y a rien de si absurde qu'il ne croie pouvoir prouver, il y trouve de quoi établir par cette pièce même que les Grecs ne croient point la transsubsiantialion. 11 se trompe fort, s'il croit que personne se veuille donner la peine de le réfuter article par article ; on lui demandera seulement qu'il explique deux difficultés. La première est , si jamais ceux qui n'ont pas cru la transsubstantiation comme la croit l'Église romaine se sont exprimés de cette manière. La seconde, si on peut exprimer cette même créance plus nettement. Il a ensuite, la hardiesse de dire que ceux de la communion de Rome, qui sont condamnés sur leur dogme de la transsubstantiation par cette Confession, ne gagneraient rien de dire qu'il y a des exemplaires de cette Confession dans lesquels on dit ta. Sw^a, les dons, au lieu de tx eï5-/j , les espèces ; car outre qu'on pourrait leur soutenir qu'ils ont corrompu les exemplaires , etc. Sera-ce un homme comme lui qui le soutiendra, si ce n'est par la plus grande hardiesse dont on ait vu d'exemple ? Et nous lui soutenons qu'en cela, comme en toute autre chose , il abuse de la patience du public ; puisque l'original manuscrit de cette Confession en grec et en latin, souscrit et autorisé par les signatures du patriarche de Constantinople et de plusieurs évêques , est authentique ; que l'édition de Hollande et de Leipsick confirme la même leçon, et que la suite du discours l'exige. Tout son raisonnement sur la consécration des espèces ou des accidents, est un paralogisme perpétuel; puisque le changement de substance est marqué dans tout le discours : ACt?j r)

owt'ut tsO KOT0U v.y.'t. r, oôaiot zov o'ùov futxSa.ij.itxt eîç ript

oùfftGCV TûO àj.rfil/0\) B&pKTOç /.OÙ Ctî/UXXOÇ TGV XpiOTOO. La

substance même du pain , et la substance du vin , est changée en la substance du véritable corps et du sang de Jésus-Christ. Si ces paroles ne signifient pas la substance de la chose, et qu'elles doivent s'entendre des espèces ou accidents, il faut qu'il prouve que substance signifie accident, ce qu'il pourra prouver aussi facilement qu'il a prouvé que transsubstantiation , dans les homélies de Cyrille , ne signifie pas changement de substance, mais que ce mot doit s'entendre métaphoriquement.

Il dit enfin avec la même hardiesse ( pag. 40v2 ) que les Grecs sont si peu accoutumés aux démonstrations évidentes, et si peu capables de raisonner juste sur les matières spéculatives de la théologie scotaslique des La' lins, qu'il est presque impossible de leur faire comprendre l'état de la controverse qui est entre les vrotestants et

ceux de l'Église romaine , touchant la communion au corps et au sang de Jésus-Christ. Car aussitôt que l'on tombe d'accord qu'il se fait un changement sacramentel dans le pain eucharistique, ils s'imaginent que ce changement est tm changement de substance. Il ajoute quon n'en doit pas être surpris, puisque les plus savants d'entre eux étant élevés en Italie, y embrassent tous les dogmes que les conciles d'Orient n'ont pas décidés, et que la pratique de leur église ne fixe pas. Aussi les appelle- t-on dans les pays du Levant, quand ils tiennent le langage de l'Église romaine, latinophrones, oh bien Grecs latinisés , pour les distinguer des autres. Ne croirail-on pas, sur un pareil discours, que le sieur A. a feuilleté lout ce qu'il y a d'ouvrages de Grecs modernes imprimés ou manuscrits, lui qu'on peut démontrer n'en avoir pas lu un seul, sinon dans les extraits qu'il eu a trouvés traduits en différents livres , cl qu'il a même lus fort négligemment? 11 est vrai que ni les Grecs, ni aucune nation qui raisonne , ne sont accoutumés à des démonstrations évidentes semblables à celles du sieur A., puisque par tout pays on ne comprendra jamais que de fausses conséquences , tirées de faits encore plus faux , s'appellent des démonstrations évidentes. Ils ne sont pas non plus capables de raisonner juste en cette manière, si on peut dire que clioqucr partout la droite raison, nier les faits les plus évidents, affirmer les plus faux et les plus absurdes, se contredire d'une page à l'autre, soit raisonner. Mais si le sieur A. avait lu seulement les traités de Gennadius contre les Latins sur la procession du Saint- Esprit, pour ne parler pas de plusieurs autres ; s'il avait même vu les actes du concile de Florence, il saurait que les subtilités des plus habiles scolastiques n'ont pas embarrassé les Grecs, quand ils ont eu leurs opinions particulières à soutenir contre les Latins.

Les mêmes Grecs ont très-bien compris l'état de la controverse sur l'Eucharistie , puisque, dès le temps des premiers (roubles de la religion en Bohème, ils ne voulurent aucune union avec les sacramenlaires ; qu'aux premières conférences tenues à Conslantinople avant le concile de Florence, ils se plaignirent que, dans le décret qu'on avait envoyé par les légats , on les avait mis en parallèle avec les Bohémiens (1) : Il nous met , disaient les Grecs , au même rang que les Bohémiens, qui soutiennent plusieurs et très-mauvaises hérésies. Le patriarche Jérémie n'approuva jamais la Gonfcssion d'Augsbourg, nonobstant tous les éclaircissements que lui donnèrent les théologiens deWittemberg, quoique, comme les luthériens, ils fussent moins éloignés de la doctrine de l'église grecque que ne sont les calvinistes.

Les protestants de Pologne tentèrent inutilement une réunion quelque temps après, et les Grecs ne furent pas plus faciles à persuader. Cyrille Lucar seul crut, ou fit semblant de croire sur l'Eucharistie ce que contient la Confession de Genève. Depuis 1C29 jusqu'à présent, il a trouvé des panégyristes en Hol-

(1) AÙts ts stmàrrec r,ij.v.; y.i-v. -w Boe/t(uv, 70)/ èyi-J-

lande, en Angleterre, en Suisse et à Genève. Dans toute la Grèce il a été chargé d'anathèmes, et ceux qui ont justifié sa mémoire ne l'ont fait qu'en supposant qu'il n'était pas dans les sentiments que les calvinistes lui attribuent. Mélélius Syrigus, qui a réfuté amplement sa Confession, démontre très-évidemment qu'il savait l'état de la question autant qu'il était possible.

Les Grecs ne savent pas apparemment tout le détail des controverses entre les catholiques et les protestants sur l'Eucharistie; et le sieur A. croit peut-être les savoir. Or on peut démontrer évidemment , non pas à sa manière , mais en bonne logique , que non seulement il ne sait pas les différents systèmes de religion dcsproleslants sur l'Eucharistie, mais qu'il croit que les catholiques ne savent pas combien il y a d'opinions différentes sur cet article parmi ceux qui se disent réformés. Qu'ils les terminent, non pas en dissimulant réciproquement ce qu'ils condamnent les uns dans les autres, mais en éclaircissantla matière; après cela ils pourront attaquer les Grecs et les Latins, qui n'auront pas beaucoup de peine à se défendre. Ceuxci conviennent également d'un changement réel et véritable, sans en connaître d'autres ; les Latins l'expriment par le mol de transsubstantiation, et les Grecs qui ne conviennent pas de l'avoir pris des Latins , tiennent l'expression si orthodoxe, qu'ils l'emploient dans leurs confessions , leurs catéchismes et leurs traités théologiques, et ils n'ont jamais hésité à condamner tous ceux qui la rejettent. Ils ne connaissent point ce prétendu changement sacramentel : car comment le connaîtraient-ils, puisque c'est une façon de parler qui n'est pas plus ancienne que le ministre Claude? Les luthériens, plus sincères, admettaient tout ce que Jérémie leur marquait louchant la présence réelle, mais ils ne voulaient admettre aucun changement. Avec cela ce patriarche ne les jugea pas orthodoxes, insistant toujours sur le changement. Les calvinistes condamnés par les mômes luthériens , comme détruisant le sens véritable des paroles de Jésus-Christ, faute de reconnaître une présence réelle, se trouveront cependant par les démonstrations évidentes du sieur A- entièrement d'accord avec Jérémie , parce que quiconque ne se sert pas du mot de transsubstantiation ne la croit point, et n'admet qu'un changement métaphorique.

C'est là le fort argument du ministre Claude, tourné en plusieurs manières par le sieur A., qui a porté ses lumières encore plus loin ; car il prétend avoir démontré évidemment que ce même mol est aussi susceptible que les autres d'un sens métaphorique. En cela il faut lui rendre justice , car c'est peut-cire le seul endroit où il raisonne conséquemment ; mais c'est selon les principes de H. Claude, auteur et invi nteur de ce système, suivant lequel il faut que tous les anciens Pères aient élé les plus ignorants et les plus mal habiles de tous les hommes , s'ils ne trouvaient pas dans des langues aussi riches que la grecque cl la latine des mois propres à exprimer le dogme

de l'Eucharistie, ici que le supposent les calvinistes, quoique le plus simple ministre, et jusqu'aux néophytes, les trouvent en abondance; très-méchants , si, connaissant ces mots propres, ils choisissaient ceux qui étaient les plus capables de donner une idée tout opposée, et de conduire le peuple à l'idolâtrie ; enfin mie tant de grands hommes soient tous tombés dans une faute aussi capitale , ce qui n'est jamais arrive à aucun ministre, pas même au sieur A. , depuis la referme; c'est ce que personne ne comprendra.

Les études d'Italie, qui ont corrompu et latinisé tant de Grecs, forment encore un de ces lieux communs dans lequel les protestants donnent carrière à leur éloquence, comme s'il n'y avait qu'à étudier en Italie pour oublier aussitôt la créance qu'on a apprise de jeunesse, et prendre celle de l'Église latine. Cyrille Lucar seul les doit confondre, puisque ses études , faites à Padoue, ne l'empêchèrent pas de devenir bon calviniste, comme celles d'Oxford n'ont pas jusqu'à présent ôlé à de jeunes Grecs la religion qu'ils avaient apprise dans leur catéchisme. Les protestants devraient cependant répondre à une difficulté que voici. C'est comment les Grecs ont pu, dès qu'ils ont mis le pied en Italie, recevoir si facilement un article de foi le plus difficile, et le plus combattu par les sens et par la raison, qu'on suppose leur avoir été entièrement inconnu , et qu'ils aient été intraitables sur la procession du Sainl-Esprit, sur les azymes, et sur d'autres points incomparablement moins difficiles. C'est cependant ce qui doit être arrivé, et qui enferme une absurdité manifeste.

Quand il dit que ce sont des dogmes que la pratique de leur église ne fixe pas, on voit bien qu'il n'est pas plus versé dans leur discipline que dans leur théologie. On aura lieu d'en parler ailleurs, et on lui soutient que quand il n'y aurait d'autre preuve que cellelà, elle suffirait pour convaincre les protestants que les Grecs croient la présence réelle et la transsubstantiation. Les prières, les cérémonies, la vénération des dons sacrés, qui commence avant la consécration par le seul motif de ce qu'ils doivent devenir ; l'adoration, les cierges, les encensements, les circonstances de la distribution de la communion , la conservation de l'Eucharistie pour les malades, la messe des présanclifiés, les pénitences imposées à ceux qui laissent tomber ou profaner l'Eucharistie, la communion des enfants, et tant d'autres points de discipline, sont des témoignages certains de la conformité de leur créance avec celle de l'Église romaine, qui observe la plupart des mêmes rites, et quelquefois dans une moindre exactitude.

Après ce qu'on a remarqué du peu de fidélité du sieur A. (pag. 405) à citer des passages, parce qu'il croit que personne ne les a vus dans les originaux , non plus que lui, on ne croit pas que les plus novices dans les études ecclésiastiques puissent s'imaginer qu'il se trouve soixante-dix passages qui servent à établir la doctrine des protestants, ou, pour mieux

dire, des calvinistes sur l'Eucharistie, et à renverser le dogme de la présence réelle et de la transsubstantiation. Car il faut ne pas avoir la moindre teinture de l'ancienne théologie des Pères pour ignorer que toules leurs expressions, en expliquant les paroles de Noire-Seigneur Jésus-Christ, tendent à établir l'intelligence simple selon le sens littéral, qui est celui que les catholiques soutiennent, et sur lequel ils fondent le dogme de la transsubstantiation. Ainsi pour un passage des Pères qui paraît favorable aux protestants, il y en a cinquante qui ne peuvent être entendus que dans le sens de l'Église catholique, si ce n'est par des interprétations forcées. Les plus habiles ministres ont ramassé à peine cinq ou six passages obscurs tirés. de traités théologiques, qui n'avaient pas une relation directe à la matière de l'Eucharistie , comme sont le passage de la lettre de saint Jean Chrysostôme à Césarius, celui de Théodoret, ceux de Gélase, de Facundus, et un très-petit nombre d'autres. Croira-t-on donc que le sieur A., qui n'a pas assurément porté un grand fond d'érudition dans le parti où il est présentement, el qui ne l'a pas augmentée , ait trouvé soixante-dix passages, dont on est sûr que plus de soixante forment autant d'objections, que les ministres résolvent le mieux qu'ils peuvent? Ajoutons à cela qu'il cite le traité de Cœnâ Domini comme un ouvrage de saint Cyprien, le livre de Fide ad Pelrum, et les Sentences, comme étant de saint Augustin ; ce qui fait voir qu'il n'est pas meilleur critique que théologien.

C'est ce qu'il prouve encore mieux par une digression qu'il appelle : Remarque très-importante contre le dogme de la transsubstantiation, dans laquelle il choisit quelques-uns de ces passages, disant qu'il aurait fallu plusieurs gros volumes pour les mettre tous ; qu'ils ont déjà été cités (pag. 405), et sans beaucoup de fruit, parce que les théologiens el les docteurs de différentes communions s'accusent réciproquement de mauvaise foi, et se reprochent les uns aux autres que ces passages sont tronqués on falsifiés par des additions, ou mal traduits, ou détournés de leur véritable sens, ou attribués à quelques Pères qui n'en sont pas les auteurs. 11 ajoute peu après qu'?7 a mis pour cela un indice alphabétique à la tète de ce concile, afin que les uns el les autres apprennent beaucoup de vérités et de circonstances que chacun doit examiner à fond , par la lecture des anciens exemplaires ou manuscrits les moins suspects. Il est vrai que c'est bien à lui qu'il appartient de tenir de pareils discours. Croit-il imposer avec ses citations, et nous faire croire qu'il en ait lu quelqu'une en original? Les savants connaissent assez la différence d'un homme qui a beaucoup lu, et de celui qui a copié les citations des autres, du nombre desquels il est. On ne lui dira pas que ses passages qu'il indique sont tronqués ou falsifiés, puisqu'il ne les rapporte pas; il a fait assez voir ce qu'il était capable de faire, en retranchant la plus grande partie des décrets du concile de Jérusalem dans des endroits essentiels, et sans en donner avis à son lecteur, ni dans la préface, ni aux endroits ainsi

tronqués, mais seulement à un coin de son livre et après Vcrrata.

A l'égard de ses traductions, on en a fait voir l'infidéliié et l'ignorance en plus d'un endroit. Il ne pourrail arriver sur cet article aucune dispute, parce que pourvu qu'on sache médiocrement le grec, on reconnaît l'une et l'autre d'une manière très-sensible. Ainsi, il ne Auit pas qu'il s'imagine que jamais il soit consulté, ni même écoulé sur les textes des anciens Pères, ni qu'il prétende faire le capable en citant les anciens exemplaires ou manuscrits. On avait cru d'abord que anciens exemplaires et manuscriisélumilh même chose. Cependant il paraît que par les premiers il entend de vieilles éditions très-défectueuses qu'on ne cite plus, qui sont presque les seules qu'il marque dans son index ; ce qui fait voir qu'il ne connaît pas plus les livres que ce qui est dedans.

Mais qui est-ce qui a attendu de lui une dissertation contre la transsubstantiation? Ce sont des Monuments authentiques sur la religion des Grecs, dont il n'a pas encore produit un seul , et non pas ses collections et ses raisonnements. 11 fait une longue suite de passages des Pères , qu'il a copiés de l'édition du livre de M. Claude , et on trouve les textes plus corrects que dans le reste de son ouvrage , ce qui peut faire juger qu'ils n'ont pas été imprimés sur sa copie. Si ces passages lui ont paru nouveaux, on no s'en étonne pas; niais ils ne le seront pas pour les théologiens catholiques, puisque tous ont été tant de fois expliqués, et les fausses interprétations des ministres Auberlin et Claude si solidement réfutées, que la matière n'a pas besoin de nouveaux éclaircissements. Les calvinistes croient que U. Claude a satisfait à tout; c'est un effet de leurs préjugés, qui sont ordinairement plus forts à proportion que ceux qui les ont sont moins capables de la méthode de discussion. Mais les protestants de la Confession d'Augsbourg ne reçoivent pas plus que nous les explications forcées des passages des Pères qu'ont données les calvinistes. Au contraire, ils citent contre eux ces mêmes passages que le sieur A. cite contre nous. Si on voulait grossir celle réponse par des citations , il serait facile d'en rapporter un trèsgrand nombre. On se contentera d'en marquer quelques-unes. Georges Fehlavius, ministre de Danlzick, dans la réfutation qu'il a faite de cequelloltinger avait écrit contre lui à l'occasion de la Confession de Cyrille, parle en celle manière (1 ) : Pour ce qui regarde la doctrine touchant la cène du Seigneur, je pourrais aussi, en produisant les témoignages de plusieurs Grecs, prouver qu'ils ont été de notre sentiment, et non pas de celui des calvinistes; mais je me contenterai de marquer quel-

(1) Quod antem ad doclrinam de cœnâ dominicà altinet, possem quoque, produclis muliis Patribus grxcis, probare illos nobiscum, non cum calvinianis, sensisse ; sed contentus jam ero aliquos solùm nostratium theologorum libros et traclatus nominare et laudare, qui id jam anie magnâ cum laude pia> Slitcrunt.

ques-uns de nos théologiens qui l'ont déjà fait avec succès.

Il cite ensuite le livre de Martin Chemnitius intitulé : Fondements de ta sainte doctrine , louchant la véritable cl substantielle présence, exhibition cl réception du corps cl du sang du Seigneur dans la cène (l). Dans le chapitre 10, i! prouve sa proposition par les passages des Pères.

Fehlavius nomme ensuite Jean Marbacb , superintendant de Strasbourg, qui fil sur ce sujet un traité en allemand en lô'Go, dans le chapitre 5 duquel il prouve que les Pères les plus anciens ont été du même sentiment que ceux de la Confession d'Augsbourg : C'està-dire , que le corps el le sang de Jésus-Christ est véri- • tablemenl présent dans la cène lorsqu'elle est célébrée ; qu'il est véritablement donné , mangé el bu par la bouche du corps (-2) : d'où il conclut que l'ancienne Église n'étuit en aucune manière de l'opinion des zwingtiens , mais de celle des luthériens (3). Fehlavius cite aussi un traité du même contre Christophe Pézélius, et d'autres écrivains de sa communion qui ont écrit sur celle matière. Ce que nous avons marqué suffit pour apprendre au sieur A. que les passages qu'il a copiés ne servent de rien pour attaquer la transsubstantiation ; puisque les luthériens qui la rejettent reçoivent ces mêmes passages , cl s'en servent contre les calvinistes , prétendant qu'ils doivent être entendus à la lettre, et non pas métaphoriquement.

Il ne serait pas difficile de lui prouver, par sa dissertation même , qu'il n'enlcnd ni la doctrine des Pères qu'il cile , ni celle des catholiques , ni même celle des protestants. 11 n'y a qu'à examiner ce qu'il dit sur le passage de Théodoret , sur lequel il parle comme si la question entre l'orthodoxe el l'eutyt bien eût été louchant le dogme de l'Eucharistie, au lieu qu'il s'agissait de l'union des deux natures en Jésus-Christ, et que le changement de celle de l'homme en la naluro divine était l'hérésie que combattait Théodore!.

Quoiqu'il ail trouvé en plusieurs endroits la doctrine contenue dans les décrets du concile de Jérusalem conforme à celle de Cyrille et dus protestants, ce qu'il no lui était pas difficile de prouver en retranchant ce qu'il y avait de plus essentiel, il abandonne néanmoins celte cause pour les attaquer , et pour ôler aux catholiques l'avantage qu'ils pourraient tirer de son silence , en ne citant pas ce qu'il pourrait eiler. Aoxs leur allons ôler , dil-il (pag. 408) , ce faux prétexte, en produisant ici une des principales preuves de la tradition ecclésiastique dans toute son étendue , et qui pourrait toute seule confondre tous les défenseurs de la transsub-

(1) Fundamcnta sana; doctrinre, de verà et substantiel pnescnlià , cvhibilione el sumptione corporis et sanguinis Doraini in ci

(-2) Corpus et sanguinem Christi in sacra cœnâ in bis terris celebratâ rêvera esse pnesens et exhiberi , et ore corporis edi et bibî.

Ideôque velerem ac anliquam Ecclesiam, nullo modo zwingliance, sed beue luihcramu semenliae fuisse.

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slantiation , quand il n'y en aurait point d'autre parmi les monuments de l'histoire ecclésiastique. Il s'agit de faire voir que <e décret du conciliabule de Jérusalem est entièrement contraire à la véritable doctrine des Grecs, en tout ce qui favorise la transsubstantiation. Et pour cet effet , nous opposons aux soixante-dix signatures des Grec» qui l'ont approuvé , les témoignages de trois cent trente-huit évèques , assemblés dans un concile général des Grecs, c'est-à-dire la plus pure et la plus éclatante partie de l'église orientale , un plus grand nombre qu'il n'y en eut dans le concile général de Nicée.

11 n'y a personne qui eût pu deviner que ces grands éloges regardassent le concile des iconoclastes , condamné ensuite et anathéniatisé par le second concile de Nicée , qui était encore plus nombreux , et par tous les autres.

Afin que le sieur A. et les prolestants en pussent tirer quelque avantage , il aurait fallu montrer que ce concile avait quelque autorité dans l'église grecque, et qu'il eût été mis au nombre de ceux qu'elle reçoit comme légitimes. Or personne n'ignore que, nonobslant l'opposition que fit d'abord le concile de Francfort cl l'église gallicane aux décrets de ce concile, dont le sens véritable n'était pas bien clair à cause des mauvaises traductions , dès qu'on se fut entendu de part et d'autre la dispute cessa. Ainsi comme celui des iconoclastes n'a jamais eu depuis aucune autorité dans l'Église, il ne pourrait servir qu'à prouver que dans ce temps-là plusieurs évèques eurent des sentiments différents de ceux qui se trouvèrent au second concile de Nicée; et en même temps, comme tous les conciles suivants ont approuvé celui-ci et condamné l'autre sans que personne ait réclamé , il est certain que c'est de lui que doit êlre prise la suite de la tradition ecclésiastique , et non pas de l'autre. Anssi Photius (in Sijnodico) , qui n'était assurément pas un Grec latinisé, met le second concile de Nicée au rang des véritables , et rejette l'autre absolument.

Puisqu'il s'agit des Grecs , un autre que le sieur A. aurait examiné quelle opinion ils avaient de ce concile , avant que de s'en servir pour prouver que les véritables Grecs non latinisés suivaient la doctrine qu'on prétend tirer d'une objection que les protestants n'entendent pas. Sans sortir du synode de Jérusalem, on trouve que dans le dimanche appelé de l'orthodoxie , qui est le premier de carême , on publie plusieurs anaihèmes articulés contre ce prétendu concile, et un particulier contre celui dont le sieur A. prétend se servir. A ceux, disent les Grecs (syn. Hier. p. 155), qui écoulent à la vérité notre Sauveur touchant l'institution qu'il fit et donna pour la célébration des divins mystères , en disant : « Faites ceci en mémoire de moi ; » mais qui ne prennent pas dans lu manière convenable le sens de ce mot de mémoire , et par celte raison avancent qu'elle est différente de celle que notre Sauveur accomplit , et qui la réduisent à une représentation fantastique, nous disons trois fois anathème , comme à ceux qui évacuent et anéantissent le mystère de la divine et terrible liturgie , par lequel nous recevons le gage de la vie fu-

ture ; saint Chrysostome expliquant clairement que ce sacrifice n'a reçu aucun changement , et que l'un et l'autre sont le même, ainsi qu'il l'enseigne en plusieurs endroits de ses homélies sur saint Paul.

Si le sieur A. savait ce que c'est que tradition , il saurait qu'elle doit être non interrompue, et qu'on ne la peut pas fonder sur une assemblée qui a été regardée comme un conventicule d'hérétiques , et-qui depuis neuf cents ans et plus a été chargée d'anathèmes. Comme il s'agit des Grecs, ce sont eux qui doivent êlre les juges de cette question ; et il ne faut pau dire que ce synode de Jérusalem est auteur de ces anathèmes, puisqu'ils sont dans le Triodium , dont les églises grecques se servaient longtemps avant qu'il y eût des protestants dans le monde. Que le sieur A. trouve un seul auteur grec qui justifie ce concile, ou qui le mette au rang de ceux que l'église orientale reçoit, nous passerons condamnation ; mais il ne le peut assurément faire.

îl reste à examiner ce qui peut avoir rapport à ce conciliabule; et d'abord il n'y a aucun théologien qui ne se récrie contre une ostentation aussi puérile que celle de mettre dans sa table préliminaire et dans son index : Concile de trois cent trente-huit évèques qui condamnent la présence réelle , quand on n'a rien à citer qu'une vieille objection , cent fois rebattue et autant de fois réfutée. 11 paraît néanmoins qu'elle a frappé le sieur A., et celte admiration ne peut venir que d'une profonde ignorance. Sandius et les autres sociniens passent pour ridicules quand ils veulent se servir de l'autorité des conciles des ariens , quoiqu'il y en ait un assez grand nombre; et il est encore moins supportable qu'on fasse valoir le témoignage de celm-là. Quand il n'y aurait d'autres preuves que la discipline des Grecs touchant la vénération des images, elle est assez sensible pour détruire entièrement l'autorité d'une assemblée qui les renversait. Les Ménologues sont pleins des noms de saints qui ont souffert à celte occasion sous Léon i'Isaurien et Constantin Copronyme. Les Grecs ne peuvent pas les honorer comme martyrs, et regarder en même temps leurs persécuteurs comme de fidèles témoins de la tradition et dépositaires de la foi. Mais ils en jugent bien différemment, puisqu'il n'y a aucun auteur grec depuis le huitième siècle qui ne se soit déclaré contre ceux qui composèrent ce concile, comme contre des hérétiques. Et quoique , selon la remarque des auteurs de la Perpétuité , il y ait sujet de douter que les iconoclastes aient erré sur le point de la présence réelle (car le témoignage de saint Nicéphore cité par Allatius, et qui se trouve dans les manuscrits qui sont ici en diverses bibliothèques , prouve qu'ils croyaient que l'Eucharistie était proprement et véritablement te corps et le sang de Jésus-Christ ), cette expression ambiguë, qui est dans le passage cité par M. Claude, d'où l'a tirée le sieur A., a suffi pour engager les Grecs à prononcer contre eux l'anathème qui se trouve dans le Triodium. Donc, quand même il serait vrai que les iconoclastes eussent cru ce que le ministre Claude a

20l DE LA PERPÉTUITÉ DE LA FOI.

voulu tirer des paroles de leur concile de Constanlinople, cela ne serait d'aucune conséquence à -l'égard des Grecs postérieurs, qui n'ont jamais connu ce concile que comme une assemblée illégitime rejelée par toute l'Église.

C'est tout ce qu'on doit répondre à une objection aussi frivole ; d'autant plus que les historiens que le sieur A. conseille d'examiner, ne parlent pas autrement de ce concile. En confrontant, dit-il (page 409), les ouvrages de Zonare , de Théodore , de Balsamon , de JSilus,et de plusieurs autres, avec ceux, de Baronius. On peut comprendre que des fanatiques ignorants admirent de semblables citations ; mais le sieur A. peut' il citer Zonareet Balsamon (ibid.) comme ayant parlé avantageusement de ce fameux concile des Grecs , qui est si favorable aux réformés ; de sorte que Baronius et Bcllarmin se plaignent de ces fameux historiens? 11 n'était pas besoin défaire deux hommes de Théodore Balsamon pour multiplier les historiens , du nombre desquels il n'a jamais été , non plus que Nilus. 11 y en a plusieurs autres qui ont écrit l'histoire, et il ne s'en trouve pas un seul qui ait parlé de ce concile des iconoclastes autrement que le synode de Jérusalem; c'est-à-dire comme d'une assemblée d'impies et d'hérétiques, condamnés dans le second concile de Nicée, dont tous reçoivent l'autorité; et c'est ainsi que Zonare en parle dans son histoire.

Si dans ces monuments authentiques le sieur A. a trouvé celles de Théodore et de Balsamon, il apprendra aux savants ce que tous ont ignoré jusqu'à présent. En attendant celle grande découverte, nous lui dirons que Zonareet Balsamon ont commenté les canons du second concile de Nicée , et qu'ils les ont donnés comme reçus par toute l'église grecque. Ils ne peuvent donc pas avoir parlé avantageusement de l'assemblée des iconoclastes; et en effet, ils les ont traités comme des hérétiques. On se fatiguerait inutilement d'aller chercher dans Baronius et dans Bellarmiu les plaintes qu'ils font contre les historiens grecs au sujet de ce concile des iconoclastes, puisqu'ils en parlent comme les Grecs. Il est même assez difficile de trouver la source de celle fausseté, à moins d'avoir une connaissance particulière de la critique du sieur A. La voici donc : c'est qu'ayant trouvé que celle assemblée avait été tenue à Consiantinople, il a fallu en faire un concile de Consiantinople. Il a trouvé le sixième, appelé communément in Trullo, que les papes ont rejeté, et que les Grecs ont toujours maintenu; et comme Baronius et Bellarmin attaquent les Grecs sur ce concile , il n'en a pas fallu davantage à un homme qui n'a rien lu d'original, pour lui faire croire que c'était celui des iconoclastes. Celui que les Grecs ont placé entre les légitimes et œcuméniques , comme le huitième œcuménique , est celui qui fut assemblé pour rétablir Photius ; et le sieur A., qui le confond avec le sixième, et croit que c'est celui des iconoclastes, tombe dans une erreur qui n'est pas moins grossière que la précédente.

Pour revenir au concile des iconoclastes, si on vou-

P. DE LA F. IV

lait s'en donner la peine, on lui ferait voir en moins de paroles que celles qu'il a employées à raisonner sur ce passage, qu'il ne l'a pas entendu. Mais nous ne voulons pas faire la controverse, ni nous éloigner de ce qui regarde les Grecs, qui est la matière dont il s'agit. Si le sieur A. prétend prouver par les iconoclastes que le synode de Jérusalem était dans l'erreur sur l'Eucharistie, il prouve tout le contraire ; puisque dès qu'il est prouvé que la doctrine qu'il tire de ce passage est celle de ces hérétiques, elle ne peut en aucune manière être celle des Grecs, qui leur disent analhème.

Il fait de grandes réflexions sur le passage de Théodoret, comme s'il détruisait entièrement la doctrine de la transsubstantiation ; nos théologiens ont assez répondu aux objections que les calvinistes tirent de ce passage. Mais le croit-il fort favorable à l'opinion des calvinistes, qui ne reconnaissent pas la présence réelle, et n'admettent qu'un changement métaphorique? Le même luthérien Marbach que nous avons cité, les réfuie bien fortement. Ces faiseurs de rapsodies, dit-il (boni isli fâ<pucoi), ne font pas réflexion que Théodoret dans son premier dialogue dit que « Jésus- Christ a honoré les symboles visibles du nom de son corps et de son sang, non pas en changeant leur nature en la substance de son corps ; mais ajoutant la grâce à la nature. » Quelle peut être celte jonction et apposition, si le corps de Jésus-Christ est fort éloigné des symboles? Ils ne prennent pas garde aussi que le même Théodoret, dans son troisième dialogue, approuve les paroles de saint Ignace martyr, qui sont directement opposées à la fureur des calvinistes, i Les hérétiques, dit ce saint, n'admettent point l'Eucharistie, parce qu'ils ne reconnaissent pas qu'elle est lu chair de notre Sauveur Jésus- Christ, le même qui a souffert pour nos péchés, et que le Père a ressuscité par sa bonté. » Ils ne prennent pas garde non plus, ces beaux compilateurs de traditions anciennes, à ce que Théodoret a écrit de /' Eucharistie, dans le lieu propre où il en devait expliquer la doctrine. Car sur te chapitre 1 1 de la première Êpitre aux Corinthiens, il parle ainsi de ceux qui reçoivent indignement la communion. < Non seulement, dit-il, il donna son précieux corps cl son sang aux apôtres, mais au traître Judas. » Et il assure dans le même lieu, en paroles trèsexpresses, que les indignes cl qui n'ont aucune foi, reçois vent de la bouche du corps, mais à leur condamnation, le corps de Jésus-Christ ; ce qui répugne encore trèsfortement aux calvinistes. Que le sieur A. ne croie donc pas que les seuls catholiques rejettent avec mépris l'abus qu'il fait de ce passage.

Il en est de même de celui de Facundus, qui n'a rien de commun avec celte explication des iconoclastes; il parlait contre les monophysites. Mais quand le sieur A. ajoute que Sirmond et Moréri en font de grands éloges, il joint ensemble deux personnages aussi différents, qu'il a fait ailleurs (pag. il I) M. Gassendi et M. Ménage, comme les plus grands hommes de notre siècle pour le raisonnement. 11 faut néanmoins l'excuser, car il a plus lu Moréri que les ex-

(Sept.J

ccllents ouvrages du P. Sirmond.

Tout ce qui suit jusqu'à la page 4-21 sont des raisonnements vains et vagues, et des inutilités qui rcm- 1 .lissent dix ou douze pages; après quoi il fait une dirression sur le Cérémonial romain imprimé à Venise,

cl sur l'éditi on qui en fut faite par les soins de Christophe Marcel , archevêque de Corfou. Il prétend (pag. 415) tpfil corrigea le Pontifical romain, et composa ce Cérémonial pour conserver la mémoire des anciens rites qui furent abolis par cette réformation, qui m 'vite plutôt le nom de corruption, à cause des innovations qui ont é'.é introduites par ce moyen dans tout le papisme. Il est aussi instruit de ce fait que de la plupart des autres ; et c'est une ignorance bien grossière que de confondre le Cérémonial avec le Pontifical, dont il ne s'agissait en aucune manière, et encore moins d'aucune innovation dans les rites. Les plaintes qui en furent faites étaient celles de Paris de Grassis, maître des cérémonies sous Innocent "VIII, Alexandre VI et LéonX, sur ce qu'il y avait beaucoup de fautes qui regardaient en tout ce qu'on appelle encore le Cérémonial, des séances, des marches, des réceptions, des rangs dans les chapelles, et nullement les rites ecclésiastiques. Le mémoire que Paris de Grassis présenta sur ce sujet, se trouve encore dans son journal, qui est en plusieurs bibliothèques, et le P. Mahillon l'a imprimé (Mus. )tal. tom. 11). Un maître de cérémonies se plaint de la publication d'un Cérémonial, en voilà assez pour le sieur A. Il devine le reste, c'est qu'on a changé les rites; et c'est par-là que les innovations ont été introduites dans tout le papisme. Ceux qui ne savent pas jusqu'où vont la hardiesse et l'ignorance du sieur A., ne pourraient jamais deviner qu'il parle de deux ouvrages entièrement différents, dont il n'a vu ni l'un ni l'autre, et qu'il n'a connus que pat les extraits du journal des Savants, du 7 mars 1689, qu'il n'a pas entendus.

Le R. P. D. Jean Habille», dont la mémoire sera toujours en vénération, donna au public en 1689, sous le titre de la seconde partie du Musœum Italicum, un recueil complet de plusieurs anciennes collections de rites et de cérémonies, dont quelques-unes avaient déjà élé imprimées sous le titre de Ordo Ilomanus, parce qu'il comprend les cérémonies particulières de l'Église de Home. Comme en ces sortes de matières il arrive à la longue différent changements; que des exemplaires de cet Ordre romain, les uns étaient plus étendus , les autres abrégés; que les diverses éditions qui en avaient été faites ne se rapportaient pas, et que dans les manuscrits mêmes on observait des différences , ce savant religieux en (it une ample collection , dans laquelle il les ramassa tous, et il y joignit une dissertation préliminaire, et des notes dignes de son grand savoir. Il a examiné dans celte dissertation quelle était la première ferme qu'avaient eue d'abord ces Cérémoniaux, et ce qu'il y avait de plus remarquable touchant leur diversité, faisant voir qu'elle ne consistait en rien qui eût rapport à l'essentiel de 'r, religion, ni même qui s'éloignât d'une forme

presque générale, et observée dans tous les siècles, pour les principales cérémonies.

Il dit d'abord que le premier ouvrage moderne qui parut sur celte matière , était le Cérémonial de l'Église romaine, imprimé à Venise en 1516 , par les soins de Christophe Marcel, élu archevêque de Corfou; que Paris de Grassis, maître des cérémonies du temps de Léon X , se plaignit au pape de l'édition du livre et de l'auteur, non seulement par ce qu'il prétendait que Marcel avait une très- médiocre connaissance des cérémonies, mais qu'il s'attribuait l'ouvrage d'Augustin Patricio, évêque de Pienza, et parce qu'il ne convenait pas à la majesté pontificale que les cérémonies fussent divulguées. Le livre fut d'abord défendu ; mais apparemment la défense ne subsista pas , puisqu'il s'en lit ensuite d'autres éditions. Sur ce fait, qui a élé rapporté dans le journal des Savants, le sieur A. qui ne lit guère les livres ailleurs, a inventé tout le reste. Car s'il avait seulement jeté les yeux sur la table qui est à la tête du Cérémonial de l'édilion de Venise, il aurait reconnu qu'il ne s'agit en aucune manière de rites sacrés, mais de fonctions de chapelles, et d'autres semblables. Cela lui a suffi néanmoins pour avancer que cet Augustin Patricio avait corrigé le Pontifical ; par où il fait voir qu'il a déjà oublié ce que c'est que le Pontifical, quoique sans avoir été ordonné prêtre, et sans avoir élé aumônier d'un évêque , tout homme sache que l'on appelle ainsi le livre qui contient les offices et les prières qui regardent les fonctions épiscopales proprement diles, dont il n'y a pas la moindre mention dans le cérémonial imprimé à Venise.

Mais comme la méthode du sieur A. est d'avancer une fausseté , et d'en tirer des conséquences encore plus fausses; sur celte réformation du Pontifical, qui ne fut jamais, il conclut que plusieurs innovations avaient été introduites dam le papisme , quoiqu'en se contredisant, ainsi qu'il lui arrive très -fréquemment, il dise en même-temps qu'elle fut faite pour conserver la mémoire des anciens rites. C'était donc plutôt pour l'abolir. Mais ce n'était ni l'un ni l'autre. Le sieur A. ayant vu dans le journal des Savnts des extraits , non pas du Cérémonial imprimé à Venise, mais des anciens Ordres romains , diverses cérémonies que le R. P. Mahillon éclaircit avec une grande érudition, et qui sont en partie celles que le sieur A. rapporte (pag. 4 la) de l'offrande du pain et du vin fournie par les laïques, de plusieurs prêtres célébrant avec l'évêque, et quelques autres , a cru que cela avait été retranché par celui qui fit imprimer le Cérémonial, qui n'en a pas fait la moindre mention. Le maître des cérémonies du Pape, qui fait une question louchant la consécration du vin non consacré par le mélange de celui qui est consacré, est le P. Mabîllon, auteur de la dissertation; et Marcel, que le sieur A. désigne par ce titre de maître des cérémonies, ne l'était point. Voilà quelle est l'exactitude de ce grand critique, également ignorant sur les matières dont il parle, sur les personnes et sur les livres.

C'est cependant de deux livres qu'il n'a jamais vus, dont il a confondu le premier avec le Pontifical, qu'il croit avoir tiré de quoi prouver démonstrativemcnt...que les changements qui se sont faits peu à peu dans l'Eglise latine, ont introduit insensiblement /' 'opinion de la présence réelle, ta communion sous une seule espèce et enfin la créance de la transsubstantiation. El nous assurerons avec beaucoup plus de certitude que celle seule réflexion suffit pour prouver démonsirativemenl la mauvaise M, l'ignorance cl la témériiéde celui qui a parlé decette manière. Car il ilcniouirclui-mèmcqu'iina vuni le Cérémonial imprimé à Venise, ni lesOrdrcs romains imprimés dans le tome second du Musœum Itulicum , de la manière dont il en parle. Il n'a lu que le journal des Savants, et il l'a même si peu entendu, qu'on voit qu'il a cru qu'une compilation de quinze Ordres romains, qui est le travail du P. Mabillon , était celui de Christophe Marcel. Il n'a pas trouvé dans l'extrait que contient la .journal des Savants, que ces anciennes pratiques prouvent démonstralivement ce qu'il prétend. Où l'at-il donc pris, sinon dans soi: imagination? Ceux qui après des preuves aussi évidentes de l'incapacité d'un tel écrivain, auraient quelque doute snr les points qu'il louche en passant, peuvent lire la dissertation préliminaire du R. P. Mabillon , et ils y trouveront quelque différence entre un homme qui n'établit rien que sur des faits certains, et sur des autorités incontestables, et un ignorant qui, dans des matières de celte importance, fait de si grandes découvertes dans Moréri et dans le journal des Savants.

On se moquerait de nous , si à chaque chose qu'il avance sans preuve , sans raison , sans autorité , on faisait de longues digressions pour lui apprendre ce qu'il ne sait pas. On ajoutera seulement une question avant que de finir cet article , qui est de lui demander à quoi sert toute sa digression sur le Cérémonial romain, et les fausses suppositions qu'il fait pour en tirer des conséquences encore plus fausses. C'était des Grecs dont il avait à parler. Ces rites ne les relit point ; el si l'archevêque de Corfuu les a altérés, et introduit par ce moyen des nouveautés dans le papisme (ee qui paraîtra fort ridicule à penser d'un livre imprimé en loi 6), il ne prouvera pas que ces abus soient passés dans l'église grecque, puisqu'elle n'observe pas les mômes cérémonies. Elle ne convient pas même qu'une pratiede celles qui sont dans YOrdoRomanus, et qu'elle pratique, soient des abus. Enfin on ne pourra peut-ôlre pas croire qu'un homme , si hardi qu'il puisse être , ose fonder cette prétendue innovalion sur un ouvrage qui regarde entièrement les cérémonies , non pas en tant qu'elles signifient les rites ecclésiastiques , mais dans la signification que comprend (.ans l'usage présent le mot de cérémonial. En voici la prouve. La première section est du conclave et de l'élection du Pape ; la cinquième, de l'entrée et du couronnement de l'empereur venant à Rome; la sixième, de la canonisation d'un saint; la septième, des bénédictions d'un duc, du préfet de Rome, de la rose d'or , de l'épée, etc.; la huitième, de la création

des cardinaux ; la neuvième , du consistoire ; la douzième , des cavalcades du Pape ; la treizième , de la réception des princes, des chapelles, ainsi du reste. Voilà ee que contient ce Cérémonial , par lequel le sieur A. prétend qu'on a introduit insensiblement ta présenceréelle, la communion sous une espèce, la transsubstantiation et d'autres abus.

On aura de la peine à s'imaginer ce qu'il prétend tirer de ce que les auteurs de la Perpétuité avaient observé touchant le passage tiré du concile des iconoclastes. Il trouve quatre vérités très-manifestes dans leurs paroles (pag. 414), qui confirment la doctrine des églises réformées louchant ce quelles soutiennent contre la perpétuité de la créance de la transsubstantiation. La première est qu'ils conviennent que plusieurs anciens Pères se sotit servir, , en parlant du pain et du vin de l'Eucharistie, lors même que la consécration en est faite , des termes de figure , d'image , de signe, de type, d'antitype, etc. ; et c'est à cette occasion qu'il insère cetie merveilleuse observation louchant les innovations qui furent introduites par le Cérémonial de Christophe Marcel, dont nous venons de faire voir l'absurdité. La seconde (pag. 416), que le sens qui se présente naturellement à f esprit dans tout ces passages indiqués , où les anciens Pères ont dit que l'Eucharistie est une figure el une image du corps el du sang de Jésus-Christ , exclut non seulement l'idée de la transsubstantiation , mais celle de la présence réelle. C'est là qu'il insère les noms et les qualités des évoques et des docteurs qui ont approuvé l'ouvrage, avec une exactitude sur laquelle on n'a rien à lui reprocher ; mais il aurait été à souhaiter qu'elle eût été égale à rapporter fidèlement les décrets, qui étaient plu> importants qu'une liste de cinquante-trois prélats ou docteuvs, dont il ne reste plus que six ou sept en vie.

La troisième vérité , dit-il (pag. 417) , que tous ces prélats et docteurs reconnaissent , est que celle façon de parler tropologiquc et figurée, dont les anciens Pères se servaient pour expliquer la doctrine au sacrement de la sainte cène, s'est abolie peu à peu, et a été bannie par le peuple qui est le maître du langage, et non pas par quelques conciles ou quelques synodes. . . C'est, ajoule-t-il, ce qui prouve d'une manière bien authentique , par une cinquantaine de témoignages irréfragables , que Copinion de la transsubstantiation s'est introduite d'une manière insensible dans le papisme , comme nous l'avons déjà prouvé par les nouveaux rites de l'Église romaine , qui ont été substitués à la place de son ancienne Liturgie. La quatrième est que les trois cent trente-huit évêques qui s'assemblèrent à Constanlinople dans le huitième siècle pour condamner le culte des images , suivaient encore le sens naturel el populaire des expressions qui excluent la présence réelle, el qui détruisent entièrement la transsubstantiation. Après cela il rapporte les paroles des iconoclastes entièrement falsifiées par des gloses qui ne sont point dans le texte , mais q ,'il embrouille de trois sortes de caractères différents, afin de faire croire qu'il transcrit fidèlement les pa?-

sages : Voilà pourquoi, dit il , les créatures du pape Adrien 1 , et les parasites de la fameuse Irène . . . , voulant rétablir le culte des images et l'opinion de la présence réelle , s'assemblèrent dans le second concile de Nicée , oit , après avoir fait quelques décrets remplis d'impiété , cl propres à introduire l'idolâtrie dans le christianisme . . . , ils condamnèrent la doctrine des évéaues orientaux , qui portait que l'Eucharistie est l'image et la figure du corps de Jésus-Christ , et que ce sacrement ne contient pas la nature propre , ni la substance naturelle de ce corps que le Sauveur du monde a pris par son Incarnation , mais qu'il en tient la place, qu'il en contient le mystère , lorsqu'il est sanctifié par lu gréice du Saint-Esprit, et qu'il passe d'un étal commun à celui de quelque sanctification de grâce par la bénédiction du prêtre, par l'avènement du Saint-Esprit, et par les actions de gréices qu'on rend à Dieu en prenant ce pain consacré.

11 est difficile de joindre ensemble plus d'ignorance et de mauvaise foi qu'il y en a dans ces observations. Les auteurs de la Perpétuité ont examiné à fond l'objection que M. Claude formait des paroles des iconoclastes , et ils ont établi par des preuves très-solides que les mots d'images , de types , d'aniitypes , de pain, de wn, pouvaient avoir été employés par les Pères, et l'étaient encore tous les jours , sans que ces expressions donnassent atteinte à la créance de la réalité. C'est de là qu'il tire sa première vérité, sur laquelle il n'y a jamais eu de dispute; il ne s'agit pas des mots, mais de ce qu'ils signifient.

Les auteurs de la Perpétuité n'ont pas dit ce qu'il leur attribue dans sa seconde vérité ; mais que la première idée naturelle , fondée sur ce qui se connaissait par les sens, faisait qu'on se servait de ces termes qui avaient rapport à la partie sensible du mystère ; et ils n'ont point dit que ces termes excluaient la présence réelle ; mais qu'ils ne la signifiaient qu'autant qu'ils y étaient déterminés par d'autres mots , ou par l'intelligence que les chrétiens en avaient. Sa troisième vérité est la plus grande fausseté qu'on puisse avancer; car outre qu'on ne trouve rien de semblable dans la Perpétuité , personne n'ignore que si les chrétiens se servaient des mots de pain , de types , (ïantilypes , de figure , et autres semblables, ils se servaient encore plus souvent des autres qui signifient la présence réelle. Quand saint Chrysoslôme écrivait au pape Innocent I que, dans le tumulte que les soldats envoyés pour le chasser de son église y excitèrent , le sang de Jésus-Christ fut répandu sur leurs habits , il ne se servait pas de mots figurés. Optât reprochant aux donatistes de pareils sacrilèges , disait : Eucharisliam canibus fundi. Saint Chrysoslôme dit en plusieurs endroits que Jésus-Christ est immolé sur l'autel ; il ne se servait pas alors de ces termes ordinaires , parce qu'ils n'avaient pas de lieu. Il n'y avait rien d'extraordinaire que du pain fût sur la table de l'autel , que du vin fût répandu; et il paraît cependant que ces mots étaient employés pour exagérer l'horreur de ces sacrilèges , et que chacun les entendait. Les Orientaux, dont il

s'agit , lorsqu'ils ont traduit les anciens Canons en syriaque , en arabe et en éthiopien , car on les a en ces langues , traduisent tous ces mots de types, de figure et autres par ceux-ci , le corps et le sang de Jésus-Christ.

On ne croira pas facilement que les mots qui signifient l'essentiel du mystère aient été introduits par le peuple, maître du langage; car il faut que ce soit ce même maître "qui les ait mis en usage , puisqu'il a pu bannir les autres. C'est au sieur A. à nous fournir quelques exemples d'une pareille innovation ; car comme nous ne croyons pas que personne s'imagine que le peuple, maître du tangage , ail introduit le mot consubslanliel au concile de Nicée, ni celui de Mère de Dieu dans celui d'Éphèse , il n'y a pas plus de raison d'attribuer à ces maîtres du langage les mots qui signifient la présence réelle et la transsubstantiation. Car pour ce dernier, on ne supposera jamais qu'il puisse avoir été introduit et mis en usage par des hommes sans lettres et sans théologie. Ceux que ces mêmes maîtres du langage sont supposés avoir bannis sont cependant les plus simples. Car, comme il est dit dans le synode de 1642 (pag. 196 syn. Hier.), Jésus-Christ n'a pas dit : Ceci est le type de mon corps , mais : Ceci est mon corps; et dans le plus ancien usage de l'Église , quand on distribuait l'Eucharistie aux fidèles , le prêtre disait : Corpus Christi : C'est le corps de Jésus-Christ. Jamais on ne s'est servi en ces fonctions sacrées d'aucune expression figurée. Ainsi les plus anciennes, qui sont celles de la sainte Écriture et des premiers siècles de l'Église , sont les simples, comme on le reconnaît encore par les Catéchèses , surtout par celles de saint Cyrille de Jérusalem. Par conséquent les expressions que le sieur A. suppose avoir été abolies, et auxquelles il fait succéder celles qu'il veut que nous regardions comme introduites par le peuple, et qui ont contribué à établir l'opinion de la présence réelle , sont les figurées et non pas les simples. Ainsi rien n'est plus faux que son raisonnement , qui est encore détruit par cette preuve incontestable , qui est que les Pères se servaient également des unes et des autres expressions , puisque la vérité du corps de Jésus-Christ dans l'Eucharistie ne détruit pas la nature du sacrement. En même temps rien n'est plus téméraire que d'attribuer à de grands prélats et à des docteurs qu'on sait avoir été recommandables par leur doctrine , un système qui n'est pas moins contraire à la religion qu'à la tradition et aux témoignages constants de toute l'antiquité. On n'a qu'à lire le chapitre de la Perpétuité qui a été marqué , pour reconnaître la fausseté de cette calomnie , et pour être persuadé que le sieur A. ne l'a jamais lu que dans les extraits deM. Claude; car, pour l'autre preuve, tirée de l'innovation des rites, elle porte avec soi une démonstration certaine d'une fausseté si ridicule, qu'elle ne doit frapper les lecteurs que d'indignation.

Sa quatrième vérité est encore du même genre. Il n'est point vrai que les évoques iconoclastes asscru-

blés à Constantinople suivaient le sens naturel et vopulaire des expressions qui excluent la présence réelle ; car ils s'en écartaient, appelant l'Eucharistie l'image du corps de Jésus-Christ ; puisqu'on ne trouvera pas qu'avant eux celte manière de parler eût été en usage. Les lermes de types et d'antitypes avaient un sens fort différent ; et l'usage commun ou populaire, comme Pappelle le sieur A., élait d'appeler les saints mystères le corps et le sang de Jésus~Clirist. Ils ont dit que l'Eucharistie était l'image de son corps vivifiant ; îôcù ow* h û/.ùj zot> Çwo-otîO 3-ûuLy.ros «ùrcû* qu'il avait ordonné qu'on offrit une matière choisie, ou la substance du pain, qui ne représentait pas la figure de l'homme, afin que l'idolâtrie ne s'introduisît point à celte occasion. Comme donc le corps naturel de Jésus-Christ est saint, étant divinisé ; ainsi il est évident que le corps qu'il a, 6é<rtt, pur institution divine, c'est-à-dire son image, est sainte pareillement, comme, étant divinisée par la grâce d'une certaine sanctification. Car Notre- Seigneur Jésus-Christ a disposé ces choses de manière que comme il a rendu divine la chair qu'il a prise par l'union qu'il en a faite, et par la sanctification qui lui était naturellement propre ; de même il lui a plu que le pain de l'Eucharistie, comme étant une véritable image de sa chair naturelle, et étant sanctifié ou consacré par l'avènement du Saint-Esprit, fût fait son divin corps, par la médiation ou le ministère du prêtre célébrant la Liturgie, pour le transférer de l'état de commun où il était à celui de saint. De plus, la chair animée et intelligente de Jésus-Christ a été ointe de la divinité par le Saint-Esprit ; et de même l'image de sa chair que nous avons reçue par tradition divine, le pain divin a été rempli du Saint-Esprit, ainsi que le calice du sang vivifiant de son côté. ( T. 7 Conc. Labb., pag. 417, 447.)

On est en droit de demander au sieur A. où il a pris tout ce qu'il ajoute aux paroles des iconoclastes, dont il a détaché et mal cousu quelques lambeaux, pour les faire calvinistes. Ils disent que l'Eucharistie est û/.ùj à^suôr.î, image qui ne trompe point ; cela ne signifie pas figure, ce mot signifiant moins que l'autre. Ils ne disent pas que le sacrement ne contient pas la nature propre, ni la substance naturelle; mais que la matière employée selon l'institution de Jésus-Christ pour le célébrer, ne représente point de figure humaine , p.r{ yr, y.';.-: lÇov?K> o.jôpiïxov /XOpf/lV. Ils UC disent

pas que le pain passe d'un état commun à celui de quelque sanctification de grâce; mais que de pain commun il devient saint, étant transféré, t&v àvayopàv r.o cey/Aévou Upéw; ce qui signifie : Lorsque le prêtre en fait l'oblation, et peut aussi signifier : Lorsqu'il ce-1-

qu'une ligure du corps de Jésus-Christ ; mais que la sanctification ou consécration dont ils parlent ne consistait que dans l'usage du sacrement, et dans les prières et actions de grâces de ceux qui le recevaient. Ces hérétiques ne pouvaient pas avoir une opinion qui était inconnue avant les protestants, et qui ne pouvait subsister avec plusieurs points de la discipline des Grecs, entre autres la messe des présanctifiés , dont l'usage est beaucoup plus ancien que les iconoclastes.

Les auteurs de la Perpétuité avaient donc dit qu'il n'était pas certain que ces hérétiques eussent une erreur particulière sur l'Eucharistie; et outre le témoignage de saint Nicéphore cité par Allatius, où il est dit (pag. 54) qu'ils croyaient qu'elle était proprement et véritablement le corps de Jésus-Christ , il y en a une preuve très-forte dans le second concile de Mcée. A la première session, Basile, évêque d'Ancyre, Théodore de Myres et Théodose d'Amoriuna reconnurent leur faute, et firent une Confession de foi, dans laquelle il y aurait eu sans doute un article touchant l'Eucharistie, si le faux concile de Constantinople avait innové sur celle matière ; mais il n'en est pas fait la moindre mention.

De plus, si le sieur A. ignore ce que les Grecs entendent par Y avènement du Saint-Esprit, il ne sait pas les premiers éléments de leur théologie. Or, il est certain que par ces paroles ils entendent la dernière partie de l'action sacrée, dans laquelle le prêtre invoque Dieu, afin qu'il envoie son Saint-Esprit sur les dons proposés, et qu'il les fasse le corps et le sang de Jésus-Christ, en les changeant. Comme donc ils ne s'expliquent pas sur cet article, il est certain qu'ils entendaient ce que toute l'Église entendait, et ce qu'ils appellent eux-mêmes /«tsvc£is, translatio, changement. La descente du Saint-Esprit ni le changement ne sont pas nécessaires pour faire qu'une matière devienne l'image du corps de Jésus-Christ ; mais seulement afin qu'elle devienne véritablement le corps de Jésus-Christ ; ce qui ne se peut faire sans un trèsgrand miracle ; et c'est là l'effet de la descente du Saint-Esprit. Ils distinguent aussi deux corps de Jésus-Christ, le naturel pris dans le sein de la Vierge au mystère de l'Incarnation, et celui d'institution, Oiasi; car c'est là le sens véritable. Ils disent donc que le pain qui devient le corps de Jésus-Christ en cette manière est rempli du Saint-Esprit, comme l'autre par l'onction de la divinité avait été déifié. Ainsi ils signifient ce que saint Jean Damascène, et d'autres Pères grecs et les Orientaux expliquent plus amplement, que comme le corps humain pris de la sainte

libre lu Liturgie. Car àvapo^à, dans le style ecclé- ""Vierge est devenu le corps du Verbe de Dieu, par

siastique, signifie ces deux choses. Mais c'est une prévarication intolérable que l'addition de ces paroles après celles-ci : Par l'avènement du Saint-Esprit, et par les actions de grâces qu'on rend à Dieu en prenant ce pain sacré, qui ne se trouvent pas dans le texte. C'est-à-dire qu'il veut faire croire que non seulement les iconoclastes croyaient que l'Eucharistie n'était

l'opération du Saint-Esprit qui descendit sur elle ; ainsi le pain dans l'Eucharistie devient le corps de Jésus-Christ, par la même opération surnaturelle du Saint-Esprit, qu'ils invoquent pour ce change-

ment.

Il est aisé de reconnaître que cette expression de descente du' Saint-Esprit sur les dons proposés ne con-

vient en aucune manière à ceux qui nieraient la présence réelle. Mais comme ces hérétiques s'étaient servis du terme d'image pour signifier l'Eucharistie, ce qui pouvait avoir un mauvais sens, Épipliane, diacre, les réfuta par le discours qui est inséré dans la suite. Depuis ce temps-là les Grecs jusqu'à nous ont anathéinaiisé les décrets de ce faux concile, et mis dans le Triodium un anathème particulier contre ceux qui auraient voulu tirer de leurs paroles, comme a fait le sieur A., une doctrine contraire à celle de la présence réelle.

Mais, quand ces évoques auraient eu sur l'Eucharistie la doctrine qu'il leur atlrihue (pag. 418), il ne s'ensuit pas que ce fût la créance des Grecs en ce tempslà touchant le sacrement de /' Eucharistie ; puisque, dès que les iconoclastes parurent, les plus grands évèques d'Orient et toute l'Église d'Occident s'y opposèrent; que cette hérésie ne se soutint que par la puissance et par la violence des empereurs qui la maintenaient; et, quand les persécutions finirent, tous la condamnèrent ; en sorte que celte condamnation a passé jusqu'aux Grecs de ce temps-ci, dont il ne se trouvera pas un seul qui ne dise anathème à ce concile. La pratique seule de l'église grecque sur le culte des inviges suflit pour faire voir que ce n'est pas de telles sources qu'elle lire sa tradition, et encore moins sa créance sur le mystère de l'Eucharistie.

Quand le sieur A. exagère si fort qu'il n'y en avait jamais eu de plus nombreux, il parait qu'il n'est pas plus savant sur les conciles que sur autre chose ; puisque, s'il avait lu le litre de celui de Calcédoine, il aurait trouvé qu'il y avait six cent trente évêques , et trois cent cinquante dans le second de Nicée. Mais, comme on l'a déjà dit, il ne s'agit pas de savoir s'il doit avoir autorité, mais s'il l'a parmi les Grecs ; ce qu'on ne croit pas qu'il entreprenne de prouver. S'il ne l'a pas, il ne peut être cité, sinon pour prouver que dans le huitième siècle un concile d'évêques enseigna sur l'Eucharistie quelque chose de semhlahle à ce que croient les calvinistes. Cela prouve que c'était là l'opinion de ces évèques ; mais pour prouver que ce fût la foi de l'Église, il faudrait qu'elle l'eût approuvée, et elle l'a universellement condamnée. Ainsi la preuve du sieur A. est semblable à celle qu'un socinien voudrait tirer de tant de conciles tenus par les ariens, qui ont rejeté ou altéré la foi du concile de Nicée; et même elle a quelque chose de plus absurde. Car l'arianisme n'est pas tombé tout d'un coup comme l'hérésie des iconoclastes.

Mais que ne pourra pas prouver un si grand logicien, puisqu'après de si subtils raisonnements il a trouvé de quoi prouver aux prélats de France que les passages de l'Écriture et des Pères qui disent que le pain de l'Eucharistie est le corps de Jésus-Christ , et le vin, son sang, n'établissent point la transsubstantiation ni la présence réelle...? Nous leur apprendrons en deux mois (pag. 419) que s'ils trouvent mauvais que les réformés donnent un sens métaphorique à toutes ces expressions, nous avons de quoi persuader tout le monde

que celte interprétation ne peut être desapprouvée par les prélats de l'église gallicane, que nous combattons spécialement en cet ouvrage, puisque notre explication sur tous ces passages de l'Écriture et des Pères, est entièrement conforme au langage de tous les évêques et prélats de France, qui condamnèrent un livre séditieux dans leur assemblée tenue à Paris en 1625, pour établir l'autorité des rois, pour les élever au-dessus de tous les hommes, et les faire vénérer comme des dieux. Les rois, disenl-ils, ne sont pas seulement de Dieu, mais ils sont des dieux. Puis donc qu'ils sont appelés dieux, il s'ensuit qu'ils le sont , non en essence , mens en puissance; non en nature, mais par grâce. Nous concluons donc avec raison qu'il en est de même de l'Eucharistie. On n'aurait pas cru que personne pût jamais prétendre tirer une proposition théologiqtie d'une harangue faite au feu roi par un député du clergé; encore moins employer une grande page et demie à expliquer la force de ce raisonnement, et de mettre dans la table : Passage fort remarquable, sur lequel une assemblée du clergé de France a donné une explication métaphorique, qui détruit le dogme de la transsubstantiation et celui de la présence réelle. Aussi il ne fallait pas craindre que le sieur A. se contentât d'indiquer ce passage décisif, comme il a fait les soixante-dix des Pères, dont la plupart prouvent à peu près le sens métaphorique comme celui-ci, quoiqu'il eût échappé à la diligence de Blondel et d'Aubertin, qui avaient tout lu, et à la pénétration de M. Claude, qui n'avait rien lu. 11 fallait, après celte découverte tirée des anecdotes du Mercure français , nous produire des articles dressés en conséquence par le clergé, où il eût été décidé que l'Eucharistie est le corps de Jésus-Christ métaphoriquement et par grâce, comme les rois sont des dieux; car ce qu'il rapporte n'est pas une délibération canonique. Tout ce qu'il dit sur cela est si ridicule, qu'on le deviendrait en s'amusant à le réfuter plus au long, ou à examiner les soixante passages qu'il indique, parmi lesquels il y en a plusieurs de pièces faussement attribuées aux Pères.

Le sieur A. rapporte ensuite le décret ou article dix-huitième , qui regarde les âmes des défunts , et qui contient que les Grecs croient qu'elles sont dans le repos ou dans les peines, selon que chacun l'a mérité par ses actions ; mais que la parfaite félicité ou condamnation ne sera qu'après la résurrection générale. On sait assez que c'est là un des points sur lesquels les Grecs ont une opinion particulière ; et plusieurs auteurs ont remarqué que cet article est un de ceux sur lesquels il serait fort facile de s'accorder, puisque les Grecs observent religieusement de prier, et d'offrir ( comme ils parlent avec les Pères ) le sacrifice non sanglant pour les morts ; et qu'en même temps ils reconnaissent l'intercession des saints. Mais le sieur A. ne nous dit rien sur cela , sinon qu'il cite le célèbre docteur Moréri, qui s'est fort irompé, s'il a dit qu'i/ y a des Grecs qui croient que plusieurs chrétiens ne sont condamnés qu'a être pendant un certain temps dans l'enfer, si par ces Grecs il a entendu ceu*

qui passent pour orthodoxes. Ce ne sont pas là des auteurs qu'il faille cher, non plus que la Relation de Dandini, mais des originaux, dont il ne sait pas même le nom. Ce n'est pas de ces opinions qu'il a promis de parler, c'e-l de l'Eucharistie. Les soixante passages qu'il indique ne conviennent pas plus à son sujet que tous les précédents, il pouvait assurément se sauver la peine de copier des indices qu'il a trouvés tout faits ; et il aurait mieux fait de ne pas retrancher plus d'une qui l'ait les deux tiers de cet article, et qui contient une exposition véritable du sentiment des Grecs touchant le Beulagement îles morts par les prières et par les sacrifices de l'Église. La fausse raison qu'il a mise dans la suite de son errata pour couvrir sa mauvaise foi ne le justifie pas; car les soixante passages ne contiennent pas ce que les Grecs modernes croient, puisque ce sont tous des auteurs anciens, et ce qu'il a retranché l'explique très -nettement. Il devait donc le réfuter, ou prouver qu'en priant, et célébrant la Liturgie pour les morts , ils ne laissaient pas de confirmer la doctrine de Cyrille, et celle des protestants.

Avec la même fidélité il supprime dix-liuit pages entières , qui contiennent la condamnation des questions que Cyrille avait mises à la suite de sa Confession avec ses réponses, qui avaient aussi été frappées d'analhème par les synodes de Constantinoplc et de Moldavie, et réfutées par Mélétius Syrigus. Elle gardent 1" la lecture de l'Écriture sainte permise à tout le monde; 2° la clarté de l'Écriture par ellemême ; 3° le canon des livres sacrés ; 4° le culte des images. Les réponses de Cyrille sont condamnées sur tous ces point-. Enfin les Grecs finissent en marquant que tous ces articles , dont ils ont parlé sommairement, ont été expliqués très-amplement par la Con- >n orthodoxe de l'église d'Orient , par Georges Coressius, dont ils citent quelques ouvrages que nous n'avons pas encore vus , mais qu'on dit avoir été imprimé- d p lis qurlqtic temps en Moldavie. Ils parlent entre autres d'un traité de la prédestination et de la . ri d'un contre un synode tenu en Hollande par les hérétiques, qui doit être celui de Dordrecht, avec lequel néanmoins Cyrille Lucar s'accorde parfaitement. Ils citent aussi Gabriel de Philadelphie; Grégoire protosyncclle ; Jérémie, patriarche de Constanlii.ople, contre les luthériens de Tubingue; Jean Nalhanaël ; le patriarche Théophane, dans son épîtré aux ttoxolans ou Moscovites, et surtout Siméon de Tliessalonique.

D'où vient qu'après avoir tant fait de digressions sur des matières ou sur des personnes très-connues, il ne nous donne pas le moindre éclaircissement sur cellesci? Est-ce parce qu'il n'en trouve rien dans te grand Dictionnaire du célèbre docteur M orcn? \\ était cependant très-necessaire d'examiner sérieusement cet article. Car si les Grecs du synode de Jérusalem indiquaient, pour donner une connaissan :e exacte de leurs opinions, des auteurs véritablcmeul latinisés, comme Matthieu Caryophylle, Néophytus Rhodinus, Arcudius,

ou d'autres semblables, on aurait sujet d'avoir quelque soupçon qu'ils ne fussent réunis à l'Église romaine. Mais puisque les auteurs qu'ils citent ont tous été hors de sa communion , qu'ils enseignent le contraire de ce qui avait été décidé dans le concile de Florence; que Siméon de Tliessalonique, qui est le plus ancien, attaque les Latins, non seulement sur les cinq articles contestés, mais sur d'autres très-indifférents, et sur lesquels il n'y avait jamais eu de dispute entre les deux églises, on ne peut sans injustice et sans folie les traiter comme latinisés. Or ce. témoignage que rendent les Grecs de Jérusalem aux auteurs qu'ils ont nommés ne leur est point particulier, puisque tous ceux qui ont écrit depuis plus de cent ans , n'ont pas parlé autrement , et que Panaiotti, et tous les Grecs qui ont envoyé divers actes, citent ces mêmes auteurs avec éloge. Ce fait étant établi, on n'aura pas de peine à persuader à tout homme qui raisonne, qu'on doit plutôt juger de la foi de ces auteurs parles témoignages de leurs compatriotes , qui n'ont jamais varié sur leur sujet, que par les affirmations du ministre Claude, qui n'en a jamais vu un seul , soutenues par des injures et des accusations vaines et fausses de supposition et de corruption , qui sont toutes les preuves du sieur A.

On dira encore plus : c'est que si tous ces Grecs sont latinisés, c'est à lui à nous nommer des théologiens grecs véritables, dont jus ju'à présent ni lui ni personne n'ont pu nommer aucun ; car il ne s'est encore trouvé aucun Grec qui ait renvoyé à la Confession de Cyrille pour s'instruire de la créance de, l'église grecque. Il est néanmoins certain que celte église, séparée de la communion de Rome , subsiste depuis le concile de Florence; qu'elle a eu des théo. logiens , qu'ils ont écrit ; que les vayvodes de Moldavie et de fafachie , très-zélés pour la religion grecque, ont fait imprimer plusieurs de leurs ouvragi surtout ceux qui combattent la doctrine des réformés ; qu'ils n'ont jamais fait imprimer la Confession de Cyrille, mais la condamnation qui enfui faite par le synode de Jassy; que tout s'est fait de concert avec les patriarches de Constantinoplc , et qu'il n'y a eu jusqu'à nos jours ni rétractation, ni changement, ni aucun acte ou écrit public contraire depuis ce temps-là, sinon la Confession de Cyrille. Il est donc aisé de conclure, sans entrer dans tout le détail , que si les auteurs des livres nommés dans le synode de Jérusalem sont de véritables Grecs reconnus pour tels par leur propre église, et qu'ils aient sincèrement exposé la foi qui y est reçue, tout ce que .M. Claude, M. Smith et quelques autres ont écrit pour rendre leur autorité suspecte, et encore plus ce que dit leur très-infidèle copiste , pour les faire passer comme des Grecs latinisés, tombe entièrement. Car on ne trouvera pas qu'avant les disputes touchant la perpétuité de la foi, aucun homme grec, latin, catholique, protestant , ait dit la moindre chose sur laquelle ce soupçon | ùl être fondé.

Peut-on prétendre après cela qu'un homme comme

M. Claude, que ses plus grands admirateurs n'ont jamais loué sur sa capacité dans la connaissance des auteurs grecs , et le sieur A. , qui fait paraître partout l'ignorance la plus grossière de ces matières, doivent être crus au préjudice de toute la Grèce , sans aucune preuve de fait , mais sur un raisonnement plus faux que tous les faits qu'ils avancent, et qui se réduit ii ceci : c'est que tous ceux qui reconnaissent la preien< >• réelle et la transsubstantiation sont Grecs latinises ? en quoi il y a une pétition de principe manifeste ; car ils supposent ce qui est en question. Et quand ils disent qu'Aubertin et le ministre Claude ont prouvé que l'ancienne église grecque n'avait rien cru de semblable , ils le persuaderont à leurs disciples et à ceux qui croient tout ce qu'avancent leurs ministres ; mais pour les autres ils n'en tomberont pas d'accord. Les Grecs en conviendront encore moins , puisqu'ils entendt-Mit tout autrement les passages des saints Pères, et qu'ils s'en servent pour combattre la doctrine des protestants; de sorte que Jérémie reprocha aux luthériens qu'ils anéantissaient et méprisaient l'autorité des docteurs de l'Église, et sur cela il rompit tout commerce avec eux sur les matières de religion. C'est donc aux calvinistes et aux disciples de M. Claude à prouver aux Grecs qu'il a mieux entendu les Pères que n'avait fait jusqu'alors toute l'église grecque , et c'est ce qu'ils n'ont encore osé entreprendre, et quand ils l'entreprendraient, on est sûr qu'iis n'y réussiraient pas.

Éclaircissement touchant le consentement des sectes orientales.

Les Grecs finissent en disant que les hérétiques mêmes fournissent des preuves de ce qui a été expliqué dans les décrets. Car les nestoriens , disent-ils , les Arméniens, les Cophles, les Syriens, les Éthiopiens, qui se sont séparés de l'Église catholique, et qui ont une hérésie particulière, conviennent tous néanmoins de la fin et du nombre des sacrements, et de tout ce qui a été dit ci-dessus , excepté en ce qui regarde leurs hérésies particulières, et croient comme l'Église catholique , comme nous le voyons à toute heure de nos yeux dans celte ville de Jérusalem , où il en vient, et où il en demeure un grand nombre.

Le sieur A. s'est surpassé lui-même dans ses remarques sur cet article (pag. 424), et il n'y en a aucune où il répande plus d'ignorance, plus de furie et plus de calomnies. 11 débute par celle-ci : Nous n'entrerons point ici dans le détail de tout ce qui concerne les erreurs particulières des sectes des Grecs , dont les noms sont rapportés dans le dernier article, etc. C'est donc à dire qu'il croit que tous ces hérétiques sont des Grecs, qui est une erreur la plus grossière que jamais auteur le plus méprisable pût commettre sur ce sujet ; car s'il y a eu autrefois des nestoriens grecs (et il le fallait bien , puisque Ncslorius commença à prêcher ses erreurs étant évêque de Constantinoplc ), on sait néanmoins qu'il n'y en a plus il y a plusieurs siècles parmi les Grecs , et que tous les nestoriens qui restent au monde font l'office en langue syriaque. 11 n'y

a pas plus d'Arméniens ni de Cophtes grecs, quoique le sieur A. en soit si persuadé , qu'il établit cette grande découverte en trois endroits de sa table , où on a la commodité de trouver en abrégé des propositions que leur extrême absurdité empêcherait de reconnaître dans ses longues et ennuyeuses réflexions. Des Éthiopiens grecs sont quelque chose encore de plus rare, et il ne faut pas qu'il prétende se justifier en disant qu'il n'a pas parlé des langues et des nations , mais de la religion ; car elle est encore plus différente entre les Grecs et eux, que les mœurs, les pays et le langage. Quand il l'aurait entendu ainsi , il aurait parlé très-improprement ; car quoique les Moscovites, les Valachcs, les Moldaves, les Cosaques et plusieurs autres nations suivent la religion grecque , on se moquerait avec raison d'un homme qui dirait les Grecs moscovites , les Yalaches, les Moldaves , les Cosaques grecs ; à plus forte raison, on ne peut appeler Grecs ceux qui sont aussi éloignés d'eux par leurs dogmes que par leur langue. Après cela chacun peut s'imaginer quel sera le jugement qu'il menace de faire (pag. 425) de ce qu'il y a de faux dans leurs confessions de foi , qui ont été forgées par des Grecs latinisés. Cela fait voir que ce n'est pas le hasard , ni une faute de copiste, qui lui a fait commettre une aussi horrible bévue. Les Cophtes n'ont pas plus d'égard pour les Grecs latinisés que pour les autres ; et on peut reconnaître par la ridicule application qu'il fait de ce terme , le cas qu'on en doit faire quand il l'a mis ailleurs en usage, comme une clé générale pour résoudre toute sorte de difficultés.

Yoici encore une réflexion digne de son auteur. En cet endroit qui vient d'être cité, parlant des nestoriens, on avait laissé en blanc l'époque du schisme ou séparation entière des nestoriens, et de même de celui des Cophtes, Syriens et Éthiopiens. Dans l'édition grecque et latine de 1676, on remplit la première de l'an 428, l'autre demeura vide comme elle était. Sur cela, le sieur A. conclut que Dosithée, qui était le principal auteur du synode de Jérusalem, et les Grecs de sa cabale qui font signé, n'avaient pas une connaissance assez exacte de la créance des nations du Levant pour en rendre témoignage, puisqu'ils ne savaient pas même le temps auquel ces chrétiens, dont ils parlent, se sont séparés de leur communion, puisqu'ils ont laissé en blanc les époques de toutes les sectes qui ont pris naissance dans le sein de l'église orientale. Ainsi un homme qui ignore tout, croira détruire un fait le plus certain qu'il y ait dans le monde , parce que ceux qui ont dressé l'écrit où il se trouve ont oublié de remplir une époque sur laquelle il peut y avoir quelque obscurité. Un habile théologien se trompera sur quelque date qui regardera les commencements du schisme des protestants, donc il ne le faut croire sur rien. Le sieur A. serait bien empêché, si les Grecs lui demandaient qu'il marquât quand cette église réformée, composée de tant de partis, qui ne s'accordent que par la haine de l'Église catholique, a commencé ù prendre forme dans le monde. On a mis dans l'édi-

tion grecque et latine, à l'endroit qui regarde les nesloriens, 428, et mal, puisqu'on ne peut établir cette époque qu'au temps que le concile d'Éphèse assemblé en 431 condamna Nestorius. A l'égard de l'autre, elle était très-difficile à marquer, puisque toutes les nations dont il est parlé, et qui sont depuis devenues des noms de sectes, qui néanmoins conviennent dans le dogme d'une seule nature en Jésus-Christ, ne se séparèrent pas en même temps. Lui-même, ce redoutable censeur, serait bien embarrassé à la fixer.

Voici le comble de l'impudence et de l'ignorance : Mais ce qu'il y a de plus remarquable dans la conclusion de ce concile, et qui sert à prouver d'une manière incontestable (il a soin de mettre ces mots en italique) que tous ceux qui l'ont composé ou approuvé, et tous eux qui l'ont produit contre les réformés, n'étaient pas seulement des faussaires sans religion et sans conscience, mais aussi des menteurs sans retenue, puisqu'ils ont l'impudence d'avancer des faits si éloignés de la vérité, qu'on peut les convaincre d'avoir rendu autant de faux témoignages, et publié autant d'impostures qu'il y a de circonstances particulières dans les dernières thèses de leur concile. Un juge qui aurait examiné une pareille accusation, et vu les preuves convaincantes de quelque insigne imposture, parlerait avec plus de modération que ne fait ici un homme qui ne connaît pas seulement le nom de ceux dont il s'agit, dont toute la critique roule sur ce qu'il prend tous ces sectaires pour des Grecs, et qu'il en juge sur l'autorité de M. Claude. 11 est vrai que celui-ci a avancé, avec une hardiesse digne de disciples aussi ignorants que le sieur A., qu'il n'y avait aucune communion orientale où on crût la présence réelle ni la transsubstantiation. C'est ce qu'il marqua dans sa première Réponse en ces ternies : Je soutiens, dit-il, que la transsubstantiation et l'adoration du sacrement sont deux choses inconnues à toute la terre, à la réserve de l'Eglise romaine ; car ni les Grecs, ni les Arméniens, ni les Russes, ni les jacobiles, ni les Ethiopiens, ni en général aucun chrétien, hormis ceux qui se soumettent au pape, ne croient rien de ces deux articles. Si quelque chose pouvait excuser le sieur A., ce serait d'avoir tiré ses lumières d'un maître qui n'en savait pas plus que lui sur cette matière. 11 n'y a cependant rien de plus absurde que de faire des sectes séparées des Grecs et des Russes, que chacun sait être du corps de l'église grecque, comme les Arméniens et les Éthiopiens sont jacobites, et de ne point parler des Cophles qui le sont pareillement, ni des nestoriens qui font depuis tant de siècles une église séparée et très-nombreuse. Voilà les oracles de l'église réformée, et la seule autorité que puisse alléguer le sieur A. sur toutes les injures qu'il vomit, suivant sa coutume, contre les Grecs de Jérusalem et contre les auteurs et approbateurs de la Perpétuité de la foi.

On lui demande s'il a trouvé, même dans ses cent maximes juridiques, qu'en cas d'information sur l'état d'une personne, sur sa vie, sur ses mœurs, les juges oseraient ne pas prononcer selon le témoignage de soixanle-dix témoins, soutenus par un très-grand

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