SUR LA PRIÈRE POUR LES MORTS ET SUR LE PURGATOIRE
c&J-o-Egx^SS'
Les chefs de votre prétendue réforme ne se sont pas contentés, monsieur, de critiquer et de condamner les prières que nous adressons aux saints pour leur demander le secours de leur intercession ; ils condamnent encore également les prières que nous offrons à Dieu pour le soulagement des âmes qui se trouvent en lieu de souffrances pour l'expiation de quelque reste de péchés.
C'est même contre cet article que leurs fidèles disciples les ministres se déchaînent avec le plus de véhémence , et ils semblent l'avoir choisi comme le sujet le plus propre et le plus heureux pour exercer à toute outrance, le rare talent qu'ils ont pour la satire. A en croire le sieur Dannhauer, un des plus célèbres professeurs qu'ait eus votre université, et qui s'est fait le plus de réputation par la multitude de ses écrits, « le purgatoire est un pur fantôme, une invention
< nouvelle, fruit de la superstition et de l'avarice, dogc me contraire à l'Ecriture, souffrant des difficultés « inexplicables, détruisant l'espérance chrétienne,
< étouffant toute cousolation intérieure , contredit par
« l'exemple de plusieurs aines reçues dans le ciel imi média tément au sortir du corps, appuyé sur un * fondement très-ruineux , renfermant en soi le blas- « pbèmc cl rendant Dieu cruel, dogme enfin dont il i ne se trouve pas la moindre trace dans les divines « Ecritures » (l).
Si le dogme du purgatoire était en effet tel qu'il est ici représenté, je comprends, monsieur, comment vous n'auriez que de justes répugnances pour une religion qni l'adopte parmi les articles de sa créance ;
(1) Purgatorium est inventum novum , p. 993; /.v./.i- JijXoii , p. 995 ; avarum cl quœsluosnm , p. 995 ; ôcm'ypa- <?o>, p. 997 ; inexplicabilibus nodis impÛcàtum, p. 998 ; conlrarium bonœ spei , p. 999 ; omnis solatii cl gaudii evanqclici suffocamenlum , p. 1000; abludens ab exempte fidelium , qui slatim in eœlum recepti sunl, p. 1001 ; caduco fundamento sitbnixuin, p. 1007; blasphemum, quia facil Deum crudelem, p. 1014; typxpo-i /.xl SXoyov, p. 10U. In Phantasmate 12, t. 2 Ilodomoriœ spirilûs papœi , edit. Argent.
ONZIÈME LETTRE
mais qu'il me soit permis de le dire ; ce n'est pas le purgatoire qui doit être traité de fantôme, c'est l'idée que s'en sont formée les ministres et qu'ils s'efforcent de peindre dans l'esprit de leurs ouailles; c'est, dis je , celle idée qui en mérite très-véritablement le nom.
11 sera aisé, monsieur, de vous en convaincre, si vous voulez bien faire allention à la suite des propositions que je prétends établir, et qui, ayant' une liaison très-étroite entré elles, forment sur la matière dont il s'agit une espèce de démonstration; les voici : On a prié de tout temps pour les morts. Cette prière ne peut passer pour un aluis ; elle est trop autorisée pour pouvoir être rejetée. Le principal objet de la prière pour les morts a toujours été de leur procurer du soulagement. II suit manifestement de cette prière qu'on a^ toujours été persuadé d'un troisième lieu que nous nommons le purgatoire. Ce troisième lieu prouvé par la prière se découvre clairement dans l'Ecriture, et In preuve tirée de l'usage de la prière pour les morts justifie parfaitement l'explication que nous donnons aux passages que nous citons en faveur du purgatoire. Tout ce que l'on opposé contre la créance' du purgatoire, est trop faible pour prévaloir contre la foi de tous les siècles.
Mais pour donner moins d'étendue à celle matière, et me resserrer dans des bornes plus étroites , je réduirai le tout à trois articles qui fourniront abondamment la preuve de tontes les propositions que j'ai avancées. Le premier sera de faire voir que rien n'esl plus autorisé que la prière pour les morts; le second, que rien n'est plus efficace pour prouver la vérité du purgatoire que celle prière pour les morts; le troisième, que rien n'est mieux lié avec les passages de l'Ecriture que nous cilons pour le purgatoire que la même prière; de sorte que si ces passages, entendus dans leur véritable sens, font voir la nécessité de la prière pour les morts , l'usage constant de celte prière fait voir à son tour la nécessité d'entendre ces passages comme nous les entendons. Voilà, monsieur, le précis de tout ce que je dois avoir l'honneur de vous dire sur le sujet eii question.
Le moins que je me promette de cet écrit, est de faire passer à MM. vos jjriiuislres Teuvie qu'ils ont de rire à nos dépens. Us aiment à s'égayer sur le chapitre du purgatoire, et ils ne sent jamais plus contents que lorsqu'une imagination b rlesque leur a fourni force traits de raillerie sur ce sujet. Nous verrons s'ës conserveront toujours leur belle humeur. Qu'on leur présente cet écrit à lire, lorsqu'ils seront le plus en train de plaisanter sur cet article, et qu'on observe si, après l'avoir lu, ils ne changent pas de contenance; je serai fort surpris si l'on rie voit lesiïrs §éneû-x" succéder aux airs enjoués, et si les visages les plus épanouis ne se couvrent du sombre d'un embarras bien marqué. Quoi qu'il en puisse être, monsieur, je leur déclare par avance que je prétends les convaincre d'être les restaurateurs de l'hérésie d'Aérius. Qu'ils parent à ce reproche, s'ils le peuvent, après.quqi nous reviendrons volontiers du sérieux au bur.lesq.ue.
Par rapport à vous, monsieur, je ne nie propose autre chose sinon de vérifier que la créance du purgatoire et l'usage où nous sommes de prier pour les morts ne peuvent être un obstacle légitime a vol: c réunion ; c'est tout ce que le dessein des lettres que j'ai l'honneur de vous adresser exige de moi. Je ne laisse pas d'espérer que celle-ci vous persuadera de la nécessité de croire ce que nous croyons sur le présent article , et que votre piété et votre tendresse pour ceux dont la mémoire vous est chère vous imitant à exercer à leur égard la même charité qui se pratique parmi nous, vous trouverez dans l'exercice d'une charité si juste et si louable un nouveau motif pour vous hâter de revenir à l'Eglise catholique. Première proposition- : La prière pour les morts est trop autorisée pour pouvoir être rejelée.
Je dis donc en premier lieu que la prière pouf les
morts est trop autorisée pour pouvoir être rejetée, et qu'on ne peut la regarder comme un abus qui s'est introduit dans l'Eglise ; car celte prière est autorisée par des livres divins, par la pratique des Juifs, par la tradition apostolique, par la pratique universelle des premiers fidèles, par le service public de l'Eglise des premiers temps, par l'idée constante qu'en ont eue tous les chrétiens orthodoxes en la regardant comme appartenant à l'économie de la foi. Ne pensez pas, monsieur, que ce soit là de grands mots qui ne signifient rien, ou qui ne signifient que très-peu de chose; ce sont autant d'articles qui renferment les plus riches preuves : vous allez voir ce qui en est.
Je cite d'abord le célèbre texte du second livre des Machabées, où il est dit que c'est une pensée sainte et salutaire de prier pour les morts, afin qu'ils soient délivrés de leurs péchés (1). Vous ne disconviendrez pas, monsieur, que ce ne soit là un témoignage bien formel en faveur de la prière pour les morts; mais vous prétendez que ce lexle n'est d'aucune autorité, parce que vos ministres vous ont dit que le livre dont il est tiré n'était pas un livre canonique. La question se réduira donc à savoir si vous devez croire sur cela plutôt MM. vos ministres que saint Augustin , le troisième concile de Carthage , Innocent I , témoins des plus sûrs et des moins suspects des sentiments de l'antiquité.
S. Augustin dit en termes exprès que les Juifs ne reçoivent pas les livres des Machabées pour canoniques , mais que l'Eglise chrétienne les reçoit pour tels (2). Vous voyez assez, monsieur , que S. Augustin ne parle pas ici de son chef, et que ce n'est pas de - son sentiment particulier dont il nous rend compte : c'est du sentiment universel de l'Eglise. Il en était sans doute bien instruit, et nous pouvons l'en croire sur son témoignage.
Le troi ième concile de Carthage s'est tenu en 597 ; il élait composé d'un bon nombre d'évêques , qui tous ont souscrit à la décision qui reconnaît les deux premiers livres des Machabées pour canoniques (3).
Innocent I, mort en 402, étant consulté par Exupère, évèque de Toulouse, sur plusieurs articles concernant la religion, et entre autres sur les livres qui appartiennent à l'Eerilure sainte , lui répondit en digne chef de l'Eglise sur chaque point ; et dans le dénombrement qu'il fait des Livres saints, il y comprend les deux livres dont vous disputez l'autorité (4).
Il est donc clair que c'était le sentiment général du quatrième siècle de regarder ces deux livres comme faisant partie de l'Eerilure sainte; et ce qui doit achever de vous en convaincre , monsieur , s'il vous restait encore sur cela le moindre doute, c'est que des sociétés chrétiennes séparées de nous depuis douze à treize siècles les adoptent aussi bien que nous. Car le patriarche des Arméniens , qui sont jacobilcs ou eulychiens, a déclaré à M. le Marquis de Noinlel, am- . bassadeuç jde.France à Constanlinople , par un acte ..public signé de plusieurs évèqucs et ecclésiastiques de sa communion; il lui a , dis-je, déclaré qu'ils regardaient comme une doctrine très-mauvaise et trèspernicieuse de rejeier.Jes livres des Machabées, aussi bien que d'autres livres que vous ne recevez pas, tels .que les livres de Tobie, de Judith, de la Sagesse, de l'Ecclésiastique, de Baruch.
Le patriarche Méihodiusa déclaré pareillement, en 1071, de la part des Grecs séparés de la communion
(1) Sancta erao et salubris est cogitatio pro defunclis exorare ut à peccalis solvantur. Lib. 2 , c. 12, 40.
(2) In (juibus sunl et M<tçliabœorum ïtbri , quos non Judœi, sed Ecclesia catlioiica pro canonicis habcl. Lib. 18 deCiv. Dei, c. 50, t. 5 edit. Froben., p. 1090.
(3) Conc. Carlh. 111 , c. 47, t. 2 Conc. Labb.,
(4) lnnoc. I, ad Exup., c. 7, t. 2 Conc. Labb., p. 1250.
SUR LE PURGATOIRE
romaine, qu'ils recevaient les livres des Machabées romnie appartenant à l'Ecriture sainte. L'un et l'autre écrit se conservent dans la bibliothèque de l'abbaye de Sainl-Germain-des-Prés, et celui qui doutera de la vérité du l'ail pourra s'en assurer ou par ses propres yeux, ou par les yeux d'aulrui , en faisant consulter ces monuments de la foi de es peuples.
N'est-ce donc pas une grande témérité aux chefs de votre réforme d'avoir ose effacer du Canon des divines Ecritures des livres qui y étaient inscrits des le quatrième siècle , et que toutes les sociétés chrétiennes de la terre n'ont cessé de reconnaître pour canoniques? L'entreprise est d'autant moins soutena- Me que les raisons dont on se sert pour attaquer l'autorité de ces livres sont des plus frivoles. Je me contenterai d'en rapporter une des plus apparentes qui pourra vous faire juger du reste.
L'auteur du second livre, dit Kemnilius , finit son ouvrage par dire que s'il a bien écrit en observant les règles de l'histoire, il s'en saura bon gré , et que s'il n'a pas traité son sujet avec assez de dignité, il espère qu'on lui pardonnera (1); sur quoi Kemnilius l'ail la belle remarque de dire que nous serions bien imprudents de recevoir pour dogme de foi ce qui nous vien i d'un homme qui demande pardon de ce qu'il peut avoir mal écrit (2).
Je réponds qu'il n'y a qu'à examiner l'endroit cité, et qu'on y verra que l'auteur, sans se délier en aucune façon de la vérité des choses qu'il avait édites, s'excuse uniquement sur les fautes du style el du langage, appréhendant de ne s'èire pas également sontenu partout dans sa manière d'écrire. S. Paul n'avouet-ilpasde même, dans sa deuxième E pitre aux Corinthiens, qu'il n'était pas assez instruit des règles du langage (3)? En était-il pour cela moins inspiré de Dieu? et sur cet aven de l'Apôtre se croira-l-on en droit de rejeter celle Epiirc?
Il faut certainement que MM. les ministres aient grande idée d'eux mêmes, et qu'ils en aient bien peu des grands hommes que j'ai cités , pour pouvoir se persuaderque ceux-ci n'ont pas vu les difficultés qu'ils voient , el qu'ils cherchent à faire valoir contre les livres des Machabées. Ne doutez pas , monsieur , que ces hommes si éclairés et si habiles dans la science de la religion n'aient effectivement vu tout ce qu'on nous objecte aujourd'hui contre l'autorité de ces livres sacrés; ils l'ont vu sans doute , et ils l'ont méprisé, parce qu'ils en onlvu le faible avec tout ce qu'il y a à répondre à ce qui peut avoir la moindre apparence de difficulté. Or je vous laisse à juger qui mérite ici le plus d'être écouté? si ce sont des nouveau-venus aussi hardis à coinballre les sentiments qu'ils ont trouvés établis que peu instruits de ce qui en l'ait la juste défense, ou si ce sont les hommes les plus vénérables de l'antiquité, consommés dans l'étude de la religion, lémoins irréprochables des sentiments de l'Eglise de leur temps. Il s'agit ici de préférer les lumières el les sentiments des uns el des autres; ne serait-ce pas, monsieur, faire injure à votre sagesse que de vous croire capable d'hésiter dans celle occasion sur le mérite de la préférence?
Mais je veux que les raisons de vos minisires soient ici les meilleures, et que vous soyez parfaitement autorisé à vous dispenser de recevoir les livres des .Machabées pour canoniques, du moins leur déférerez-
(1) El quid opus esl argumentis , cùm ipse anclor secundi Machubœorum scriplionem suum his verbis conclndal : Et ego guident si benè et ut historiœ compelU , hoc et ipse vetim ; sin aulem minus digne, hoc el concedendum est mihi. Lib. 2 Maeli. 15, 59, part. 3 Exam., ed.Francof., p. U6, n. 20.
(2) Valdè imprudentes essemus , si à tali scriptore, qui eliam ipse sibi ceniam, sicubi erravil , duri postulat, twvum dogma nobis oblrudi paleremur. Ibidem,
(5) i\am elsi imperitus sermone , sed non scienlià. 2 Cor. Il, 6.
vous bien autant qu'à quelque autre livre d'histoire profane. Il serait en effet assez étrange que vous fussiez moins disposé à croire un l'ail d'histoire rapporté par l'auteur du second livre des Machabées, qu'à croire les faits rapportés par Tite-Live, Tacite, Thucydide, el autres historiens semblables; car enfin, quoi que puisse «lire votre Kemnilius pour déci éditer cet- auteur, il est pourtant vrai que S. Paul a mai que l'estime qu'il en faisait en empruntant de lui des termes qui lui sont particuliers, cl qui ne se trouvent nulle part ailleurs; c'est ce qui se voit dans le chapitre Il (le l'Epître aux Hébreux, où S. Paul parlant • les différentes espèces de tourments qu'avaient souff rts les martyrs, et entre autres ceux qui avaient éié étendus sur le chevalet, se sert du mot iTu/xiww&euwiw (llebr. 11, 35), terme grec qui l'ail manifestement allusion à ce qui est rapporté du saint vieillard Eléazar au verset 27 du cl, apure G du 2e livre des Machabées, comme les éditeurs de la Bible de Genève l'ont reconnu eux-mêmes en citant ce second livre à côté du ige de S. Paul. 11 est encore à remarquer que c'est uniquement sur le témoignage de ce livre et par l'ordre qui y esl contenu, (pie les Juifs célébraient ions les ans une fêle solennelle en mémoire du rétablissement du temple qui avait c'é souillé et profané par les sacrifices des gentils (i Mach. 4, 59), fêle que Noire-Seigneur a bien voulu honorer de sa prése
Or il est rapporté dans ce livre que le célèbre Judas, chef des Machabées, prince aussi illustre par si ] iété que par le nombre de ses victoires, lit faire une quête après un combat où il avait perdu beaucoup de inonde, et qu'il envoya douze mille dragmes à Jéiii, afin d'v faire offrir un sacrifice pour les morts (2 Mach. 12, 45).
C'est là, comme vous voyez, monsieur, un fait historique qu'on ne peut raisonnablement révoquer eu doute, à moins de vouloir faire passer l'anicur qui le rapporte pour un conteur de fables qui a perdu tout crédit, et de qui l'on fa>se voir en même temps qu'il a été contredit sur le l'ail en question par d'autres ailleurs beaucoup plus croyables que lui.
Que s'il est indubitablement vrai que Judas Maehabée a fait offrir un sacrifice pour les péchés de ceux qui avaient ; éri dans le combat, n'esl-il pas encore nés-clair qu'il faut que ce lui la pratique de son temps de prier pour les morts ? car qui se persuadera qu'un prince aussi sage et aussi religieux que l'était cet incomparable héros, eùl voulu introduire îles pratiques nouvelles et inusitées en fait de religion ? et quelle apparence qu'il eût trouvé les prêtres de Jérusalem disposés a faire un sacrifice dont on n'avait jamais ouï parler ?
Ce qui se pratiquait du temps de Judas Macliabée environ 130 ans avant la naissance de Jésu.— Christ , i nntiuuait également du temps des apôtres, comme il est aisé de voir dans la première aux Corinthiens , où S. Paul demande : Que prétendent ceux qui sont bij>iist's pour les morts, si les morts ne ressuscitent pus! et à <juoi serl-il d'élre baptisé pour eux (1)? Le sieur Préjérus, ministre prussien, prétend que ces paroles étant fort obscures, nous ne pouvons en tirer aucun avantage (1) ; je conviens en effet de l'obscurité du passage; mais je soutiens que, quelque obscur qufil soit, on ne laisse pas d'y voir clairement que les Juifs usaient de certaines purifications, de certaines eérémonies et pratiques de pieté qu'ils croyaient profitables aux morts.
Du moins ne disconvieiidra-t-on pas que ce ne soit l'usage des Juifs d'aujourd'hui de prier pour les morts; rien de plus aisé que île s'en assurer, si l'on en doute. Mais si cette coutume ne leur est point venue de l'ancien Testament, qu'on nous dise donc en quel siècle
(1) Quid faciunt qui baptizanlur pro mortuis, si morlui non rt'surqunl ? ilquid el baplizantur pro illis ? 1 Cor- là, 29.
(2) De Igné purgulorio, edit. Regio-Mont. p. 871,
ONZIÈME LETTRE
elle a commencé chez eux ? serait-ce le désir d'imiter |* les chrétiens qui l'aurait introduit dans la Synagogue ? f et depuis quand la Synagogue a-t-elle conçu tant d'es- 9 time des pratiques de notre religion pour vouloir les 1 apprendre de nous ?
11 est donc absolument nécessaire de reconnaître \ que bien avant la venue de Jésus-Christ, comme aussi du temps des apôtres, c'était une coutume établie chez les Juifs de faire des prières et d'offrir des sacrifices pour les morts. Or je demande si les apôtres qui n'ignoraient pas et qui ne pouvaient ignorer cet usage , y ont jamais trouvé à redire, si Jésus-Christ, si exact à relever les excès et les abus des Juifs, a jamais donné la moindre marque qu'il ait désapprouvé les prières et les sacrifices pour les morts. Bien loin de là, monsieur, non seulement le Sauveur et les apôtres n'y ont rien remarqué qui fût digne de blâme et de censure ; mais, qui plus est, si l'on en croit les plus grands hommes voisins du temps des apôtres, et qui étaient parfaitement instruits de l'origine des choses, ce sfonl les apôtres mêmes qui ont appris aux chrétiens à conserver l'usage des prières pour les morts, et à offrir pour eux le sacrilice nouvellement établi par Jésus-Christ.
Ce n'est pas sans de bonnes raisons, dit S. Jean Chrysostôme, que les apôtres ont ordonné qu'on ferait mention des défunts dans les redoutables mystères; car ils savaient parfaitement qu'il leur en revient de grands avantages (1). Seriez-vous, monsieur, tenté de croire que S. Chrysostôme s'est avancé ici témérairement , et sans savoir sur quoi il se fondait? C'est le reproche que Kemnitius a bien osé lui faire en disant froidement que le sentiment de S. Chrysostôme ne se trouve appuyé d'aucune preuve , et que ce Père a été le premier à faire les apôtres auteurs de la coutume de se souvenir des morts pendant le sacrifice (2).
Vraiment il sied bien à Kemnitius de traiter ainsi la plus brillante lumière de l'église grecque , l'interprète le plus exact , le plus littéral , le plus judicieux de l'Écriture sainte. Ce grand homme pouvait-il ignorer sur cela le sentiment des plus habiles gens de son temps? Or est-il croyable que s'il les eût sus d'un sentiment contraire , il eût voulu se distinguer d'eux par la singularité de son opinion? et s'il les savait dans la même pensée , n'avait-il pas dès lors des garants assez sûrs de la tradition qui lui apprenait ce qui en était ?
Je demande, de plus, si S. Chrysostôme eût pu ignorer les auteurs de la pratique dont il s'agit, au cas qu'il y en eût eu d'autres que les apôtres? Supposons que ce soit quelque concile , ou quelque évêque, ou quelque particulier qui ait introduit dans l'Église l'usage de prier pour les morts pendant le sacrifice de la messe , et de l'offrir pour eux ; l'origine de cet usage pouvait- elle être inconnue à un homme si parfaitement versé dans l'histoire ecclésiastique et qui écrivait sur la fin du quatrième siècle? Nous voyons qu'on sait les auteurs des moindres usages établis dans l'Église, lorsque ces usages viennent d'une autre source que de la tradition apostolique ; comment l'institution delà pratique dont nous parlons eût-elle pu échapper à la connaissance de S. Chrysostôme , de telle sorte qu'il ne soit jamais parvenu a savoir le nom de celui qui en était l'auteur?
Kemnitius ne parle pas plus juste quanti il dit que S. Chrysostôme a été le premier à nous apprendre le règlement prétendu fait par les apôtres ; car plus de iôu ans avant que ce Père eût jamais rien écrit, Ter-
(1) Kun frustra ab apostolis sancitum est, ut in celebratione venerandorum mys'.eriorum memoria fiât eorum qui hinc deceieerukt. JSoverunl illis mutlitm hinc emolionenti fieri,mullum ulilitalis. In cap. 1 Episl. ad Philip, (hom. 5, lom. 4 edit. apud Hugonem, p. 266.
(2) Primus est qui asscril , sed sine ullo documento , ab apostolis hoc sancitum esse. In 3 part. Exam. , éd. Franco!', p. 177, n. 50.
lullien avait déjà marqué la coutume de faire tous les ans des oblatiôns et des sacrifices pour les morts au jour de leur trépas , parmi les traditions dont on ignore l'origine, et qui, étant consacrées par l'usage d'un temps immémorial , ne peuvent avoir d'autre source que l'institution même des apôtres (1).
S. Épiphane , plus ancien que S. Chrysostôme, dit en parlant sur ce sujet , que l'Église observe nécessairement et indispensablement le rit et la coutume qu'elle a reçus de ses ancêtres ; qu'il ne peut être permis ni de mépriser les lois du Père , c'est-à-dire , comme il l'explique aussitôt, du S. -Esprit, qui nous enseigne par les divines Écritures et par la parole non écrite, c'est-à-dire par la tradition; ni de mépriser les lois de la Mère (2), qui est l'Église , et qui étant instruite par ces deux voies, fait de sages règlements contre lesquels il n'est pas permis de s'élever. Ensuite il ajoute que la coutume d'offrir des prières et des sacrifices pour les morts étant généralement établie dans l'Église , cela seul suffisait pour confondre Aérius; puis, pour mieux marquer l'indignation qu'il avait conçue contre cet hérésiarque , il finit par lui donner des épithètes qui certainement auraient dû faire peur à Kemnitius. C'eWest trop sur cet article, dit-il, laissons-là ce misérable escarbot nourri dans l'ordure , cette mouche empoisonnée dont la piqûre communique une espèce de fureur , ce malheureux insecte si fatal et si meurtrier aux troupeaux qui vaissent sans défiance. Kemnitius a bien osé citer S. Épiphane contre nous (5) ; mais que ne rapportait-il le texte tout entier comme je viens de le rapporter? Il n'avait garde, monsieur , et il était de sa sagesse de ne pas vouloir partager avec Aérius les beaux noms de misérable escarbot , de mouche empoisonnée , d'insecte fatal et meurtrier.
Mais quand nous n'aurions aucun témoignage positif des Pères sur l'origine des prières et des sacri-» lices pour les morts, la célèbre maxime de S. Augustin ne suffirait-elle pas toute seule pour nous convaincre que pour en trouver la source , il faut nécessairement remonter jusqu'aux apôtres? Lorsqu'on voit (4), dit ce Père, un usage universellement et constamment observé par toute l'Eglise, et qu'on n'en trouve pas l'institution dans aucun concile, on est très-par faitemeut fondé à croire que cet usage a été établi par l'autorité apostolique. Or qui peut disconvenir que du temps de S. Augustin et de S. Chrysostôme ce n'ait été l'usage universel de l'Église d'offrir des prières et des sacrifices pour les morts? Car outre que ces deux Pères nous en assurent en termes formels , ne sait-on pas que le premier empereur chrétien , Constantin-le- Grand , voulut être enterré dans l'église qu'il avait
(1) Oblaliones pro defunctis annuâ die facimus. L. de Coronà mililis , edit. Froben. p. 449.
(2) Necessarib facere illud Ecclesiam dico , quœ tradition sibi ritum illumàmajoribus acceperit. Potestverb quisquam maternant sanctionem aut legem Patris evertere? quemudmodùm à Salomone scriptum : Audi, fili , sermones patris tui , et ne repellas legem malris luae. (Prov. 1, 8.) Quibus palrem, hoc est, unigenitum Deum cum Spiritu sanclo déclarât partim scripto , partimsine scripto docuisse ; malrem ver'o nostram Ecclesiam décréta quœdam habere penès se quœ dissolvi evertique nequeunl. Quœ quidem citm in Ecclesià constitula sint , prœclara quidem ac penitùs admiranda, ex hoc ipso veterator ille convincitur. Sed nos ec reliclo velut scarabœo quodam , aut cantharide vel bupreste , quod est insecti quoddam genus , ac solido Ecclesiœ dogmate, Deique virtute confracto, adinsequentes hœreses transeamus. Adversùs Aerium, hœr. 56 vel 76, t. 1 éd. Petav. , pag. 912.
(5) In opart. Exam., p. 177, n. 30.
(4) Quod universa tenet Ecclesià, nec conciliis institution , sed semper rétention , non nisi aucloritate apostolicà traditum rectissimè creditur. L. i, de Bapt. , coin. Douât. , c. 24, t. 7 éd. Froben. , p. 433.
SUR LE PURGATOIRE
fait bâlir en l'honneur des douze apôtres, et cela, comme il le témoignait lui-même, dans le dessein d'avoir part aux prières que les fidèles viendraient faire dans cette église (1) ? Vous ne soupçonnerez pas, monsieur, cet empereur d'avoir eu celte vue par simplicité ou par ignorance; les plus habiles évêques qui avaient eu soin de l'instruire s'étaient sans doute appliqués à lui apprendre la religion chrétienne dans toute sa pureté , et ils n'auront eu garde de le former à des pratiques vaines , superstitieuses, ou inutiles. Qui ne sait encore que sainte Monique, mère de S. Augustin , se voyant proche de sa fin , ne demanda autre chose à son lils , si ce n'est qu'on se souvînt d'elle à l'autel (2); que Pammachius , seigneur romain, est loué par S. Jérôme de ce qu'au lieu de s'amuser à répandre des fleurs sur le tombeau de Pauline sa femme , comme faisaient les autres maris, il ne pensait qu'à donner du soulagement à l'âme de la défunte par les grandes aumônes qu'il avait soin de faire distribuer (3) ; que S. Anibroise , écrivant à Faustin pour le consoler de la mort de sa sœur, lui dit qu'il ne faut pas la pleurer , mais prier Dieu pour elle ; que ce serait affliger la défunte que de répandre à son sujet des larmes inutiles , qu'il vaut beaucoup mieux recommander son âme à Tjîcu en faisant offrir pour elle de saints sacrifices (4) ?
Mais ce qui prouve encore mieux l'usage universel de l'Eglise, c'est que ce ne sont pas seulement des particuliers de toutes sortes de condition cl d'état qui ont demandé d'èlre secourus par des prières après leur mort, ou fait eux-mêmes des prières pour ceux qui étaient déjà décédés. Les Liturgies cl le service public de l'Eglise des premiers siècles font foi qu'on n'a jamais oublié les morts pendant la célébralion des saints mystères, et que l'Eglise s'est constamment occupée du soin d'offrir pour eux le sacrifice, comme d'un devoir de charité indispensable. Peuton désirer sur ce point un témoignage plus positif et qu'on puisse moins rejeter que celui de S. Augustin? voici comme il s'exprime dans un sermon que personne ne s'est jamais avisé de lui disputer : L'Eglise observe universellement ce qu'elle a appris par la tradition, qui est de [aire pendant le sacrifice commémoraison de ceux qui sont morts dans la communion du corps et du sang de Jésus-Christ , et elle déclare en termes exprès que c'est pour eux qu'elle offre le sacrifice (5).
Le même Père dit ailleurs, en parlant des devoirs qu'il convient de rendre aux défunts, que l'Eglise ne manque pas de faire des prières en général pour tous ceux qui sont décédés dans sa communion (6), afin
(1) Quippe ipse sibi hune locum post mortem designaverat, qu'o scilicet precalionum quai in honorent aposlolorum eclebrandœ erant , eliam mortuus parliceps fierel. L.4, de Vità Constant., c. 60, edit. Valesii p. 55G.
(2) Tantummodb memoriam sui ad altare tuum ficri desideravit. L. 3Conf., c. 13, 1. 1 edii. Frobeu., p. 1G0.
(3) Cœleri mariti super lumulos conjugum spargunt 1 rosas , violas, lilia , floresque purpnreos. Pammachius
noster sanclam favillam ossaque vencranda eleemosynœ balsamis rigat. Epist. 5-4, ad Pammach. , t. 4 éd. Martianay, p. 583.
(4) Ilaque non lam deplorandam quhm proscqncndiun oralionibus reor , nec vueslificandam lum/mis luis, sed tnagis oblalionibus animam ejus commendandum arbitror. Epist. 49, ad Faiislinum, t. 2 edit. Taris., p. 914.
(5) Hoc enim à Patribus iraditum uuiversa observât Ecclesia, ut proeis qui in corporis cl languinis commnnione defuncti sunl, cùm ad ipsitm sucriftcinni loco suo commémorant ur, oretur , ac pro illis quoque offerri commemorelur. Serm. 52 de Ver bis aposL, t. 10 éd. Frob., p. 403.
(6) Non sunt prœlermitlendœ supplicationes pro spiritibus mortuorum, quas faciendas pro omnibus in chrislianà et catholicà societale defunclis clium lacitis nominibus quorumeumque sub generali commemorulione sus-
mi
qu'en qualité de bonne mère elle pourvoie aux besoins de ceux qui n'ont ni parents, ni anus qui puissent y penser; où je vous prie, monsieur, défaire une remarque bien digne de votre aileniion, c'est que je ne cile pas ici S. Augustin comme un homme d'un profond savoir dont nous cherchions à connaître le sentiment, mais comme un témoin des usages de son temps, usages sur lesquels on ne pourrait refuser de le croire sans se faire regarder comme un homme atteint d'un travers d'esprit le plus bizarre qu'il soit possible d'imaginer.
Que si nous remontons une couple de siècles plus haut, jusqu'au temps de Terlullien, nous trouverons également que dès lors l'usage des prières et des sacrifices publics était si parfaitement établi dans l'Eglise, que cet auteur n'hésite point à dire que si une femme veuve n'a soin de faire offrir tous les ans le sacrifice pour le repos de l'âme de son mari au jour de son décès, il faudra croire qu'elle a perdu pour lui toute affection , et qu'elle a fait une espèce de divorce avec lui (1).
C'est dans un livre qu'il composa dans un àçc déjà fort avancé qu'il parle ainsi; il assure qu'il n'y avait que 160 ans (pie S. Paul avait écrit sa première Epitre aux Corinthiens. Or si dès cette époque l'usage des anniversaires était si bien établi dans l'Eglise, sans que néanmoins Terlullien eût aucune connaissance de leur origine, n'esl-il pas visible qu'il faut que les prières et les oblations publiques pour les défunts ne soient pas moins anciennes que le christianisme même?
S. Cyprien, assez voisin du lemps de Terlullien, écrivant aux prêtres et aux diacres de Furncs, leur dil qu'il ne faut pas qu'ils prient ni fassent des oblations pour un nommé Victor décédé, et cela pour le punir de ce que, contre la défense faite par les évêques, il avait osé charger le prêtre Faustin de la tutelle de ses enfants (2). C'était donc la coutume de l'Eglise d'offrir des prières et des sacrifices pour chaque fidèle après sa mort, puisqu'on ne privait Victor de ce secours que parce qu'il s'était mis en contravention avec les ordonnances ecclésiastiques, et pour empêcher par cet exemple les autres fidèles de tomber dans la mèn.c faute.
Ce sont là, monsieur, des preuves à contenter fout esprit raisonnable ; en voici une des plus propres à déconcerter ceux qui refuseraient de l'être : S. Cyrille, évêque de Jérusalem, s'élanl chargé, vers le milieu du quatrième siècle, et avant que d'èlre élevé à l'épiscopat, du soin de faire des instructions familières aux catéchumènes, et leur expliquant en détail tout ce qui se pratiquait dans la célébration des divins mystères, leur dit : Nous prions en dernier lieu pour ceux qui sont décédés parmi nous, estimant que leurs âmes reçoivent beaucoup de secours du sacrifice redoutable de nos autels et des prières qui l'accompagnent (3). J'ai déjà cité ailleurs
cepit Ecclesia, ut quibus ad islud désuni parentes, aul fihi, aul quicumque cognati, vel amici, ab unà cis exhibeantur pià maire commuai. L. de Cura pro morluis, c. 4, t. 4 éd. Frob., p. 883.
(1) Pro anima ejus orel, et refrigerium intérim adpo- . slulel ci, cl in prima resurrectione consortium, et off'erat
annuis diebus dormilionis ejus. Nam hœc ni feceril, verè repudiavit, quantum in ipsâ est. Lib. deMonogamià, edit. Frobeu. p. 578.
(2) Cùm Victor contra formant nuper in concilio à sacerdotibus datant Gcmiuium Fauslinum presbylerum , ausus s'il aclorem constiluerc, non est qu'od pro dormilione ejus apud vos fiât oblulio, aul deprecalio aligna nomine ejus in ecclesia frequentelur. Edit. Froben. pag. •> .. .,-.".
(3),/Mw</ nibus oramus qui inter nos vità
functi sunt, maximum'' esse credanles auimarum juvamen, pro quibus offertur precaiio sancti iïlius cl Iremendi quod in alluri positum est sacrifiai. Cal. JMyslag. 5, typis llieron. Drouart., p. 241.
ONZIÈME LETTRE
ces paroles; mais comme elles sonl décisives pour le poinl dont il s'agit ici, et qu'elles ne laissent aucun lieu de douter que l'Eglise des premiers siècles n'ait effectivement employé le ministère public pour le soulagement des défunts, j'ai cru qu'elles méritaient une nouvelle attention. Vou> y voyez, monsieur, que les prières pour les morts faisaient partie de la Liturgie du quatrième siècles et vous jugez bien que celle Liturgie était de beaucoup plus ancienne que le temps auquel S. Cyrille l'expliquait. Vous ne doutez pas non plus que cette Liturgie ne servit de règle à toute l'église grecque, puisqu'on croyait la devoir expliquer à tous ceux qui se disposaient à recevoir le baptême ; et il est également certain que les pratiques qu'elle prescrivait ne pouvaient avoir d'autre fondement que la loi générale des peuples.
Oui. monsieur, c'était dés lors un dogme de l'Eglise, et tous les chrétiens de la terre reconnaUsent comme un point de créance nécessaire, qu'il faut prier cl offrir des sacrifices pour tes morts. Aérius, pour avoir osé enseigner le contraire, est resté flétri pour jamais du nom infâme d'hérétique. C'est ce que nous voyons dans le catalogue que les Pères nous ont laissé des hérésies qui s'étaient élevées depuis le commencement du christianisme jusqu'à leur temps. Quatre différents Pères ont dressé ce catalogue, chacun séparément et en différents siècles, S. Epiphane, S. Augustin, S. Jean DamaseèneelS Isidore de Séville. Or, ils se. sonl accordés tous quatre à placer Aérius parmi les hérésiarques (1). Le premier article qu'ils lui repi ocherit, comme celui qui le rendait le plus coupable, e>t d'avoir enseigné qu'il ne faut ni prier ni offrir de sacrifices pour les morts, et c'est ce qu'ils condamnent en lui de véritable hérésie.
Je comprends, monsieur, comment vos ministres, qui ne se piquent pas d'être des plus respectueux envers les SS. Pères, pourraient sans beaucoup de scrupule témoigner s'embarrasser assez peu de l'autorité de ces quatre Pères ; mais ce qu'il y a de plus fâcheux pour eux , c'est que ces quatre Pères ne nous disent pas ici leur sentiment particulier, ils ne font que rapporter le sentiment universel du christianisme; ils donnent pour dogme ce qui passait et avait toujours pas^é pour hérésie. Les soupçonnera -t-on d'avoir ignoré la religion chrétienne , jusqu'au point de traiter d'hérétique une doctrine qui n'avait rien que de sain et d'orthodoxe? ou les croira-t-on assez injustes pour avoir flétri malignement la mémoire d'Aérius par une censure outrée? Comment ne se serait-il trouvé personne qui se fût mis en peine de leur faire connaître ou leur bévue, ou leur excès, en prenant en main la défense de l'innocent?
Vous ne disconviendrez pas , monsieur , qu'on enseigne chez vous qu'il ne faut point offrir de sacrifices pour les morts. Vos théologiens trouvent fort à redire que nous offrions l'Eucharistie en sacrifice , ils en condamnent hautement la pratique; que s'ils rejettent absolument le sacrifice de l'autel, comment pourraient-ils convenir de la nécessité ou de l'utilité de ce sacrifice, lorsqu'il s'agit de l'offrir pour les morts ? Les voilà donc sur ce point de même sentiment qu'Aérius , condamnés comme lui par les quatre Pères, par toute l'Eglise de leur temps et des siècles suivants.
11 est triste , monsieur , de se trouver engagé dans une doctrine qui , depuis douze à treize siècles, pour ne rien dire de plus , a passé constamment pour être hérétique ; on a beau chercher à se rassurer par l'idée flatteuse qu'on s'est faite de ne rien croire que de conforme à la pure parole de Dieu; un jugement de l'Eglise aussi marqué, aussi constant, aussi universel que celui-là , est des plus capables d'inquiéter une conscience formée à l'honneur et à la vertu telle qu'est
(1) Epiph., hœr. 55, 1. 1 éd. Petavii.p. 907; Aug., hœr. 55, t. 6 éd. Froben., p. 25; Dumasc, éd. Basil, pag. 5SI.
la vôtre. Si une obstination déterminée fait fermer les yeux à de certaines gens pour ne rien voir et pour ne se laisser toucher de rien, votre droiture et votre probité , monsieur , vous laissent bien assez de lumières pour voir tout ie danger qu'il y a à penser sur certains points de religion comme en ont pensé des hérétiques flétris pour cela même par le jugement de la plus savante antiquité.
Que MM. vos ministres viennent, ap:ès cela, s'égayer et plaisanter sur nos charitables soins envers les défunts; qu'ils cherchent à tourner eu ridicule les prières et les sacrifices que nous offrons pour eux , nous les renverrons au catalogue des anciennes hérésies. lustruisez-voi'S, leur dirons-nous, de ce qu'a enseigné Aérius; voyez si votre doctrine n'est pas entièrement la même que la sienne; et si vous ne pouvez y remarquer de différence, comme certainement vous n'y en remarquerez jamais aucune, cessez de vous faire un sujet de joie et d'applaudissement de vous voir associés à un infâme hérésiarque. Il serait honteux pour vous de vous dire ouvertement ses disciples ; peut-il y avoir moins de honte à soutenir la même doctrine, et à ne pas vous apercevoir qu'elle vous rend également coupables? Je ne sais, monsieur, si je me trompe; mais il me parait qu'un reproche tel que celui-là, fait avec aula.it de raison et de justice que nous le faisons, nous vengera toujours bien assez de toutes les fades railleries qu'on voudra nous faire sur nos pieux empressements en faveur des morts. Oui, je m'assure que si le reproche est bien placé, il arrêtera toutes ies saillies burlesques, et donnera aux esprits bouffons beaucoup plus de confusion qu'ils n'auront prétendu nous donner de ridicule.
Je pense, monsieur, avoir prouvé, autant qu'il en était besoin, que la prière pour les morts se trouve trop autorisée et par trop d'endroits pour pouvoir être traitée d'abus; c'est la première proposition que je me suis proposé d'établir: je passe présentement à la seconde, et ferai voir par des preuves également solides cl pressantes que rien n'est mieux lié avec la créance du purgatoire , ni plus propre à en prouver la vérité, que la même prière pour les morts. Deuxième proposition : Rien n'est plus propre à prouver lu vérité du purgatoire que la prière pour les morts.
Vous aurez, monsieur, tout sujet d'être surpris des vains efforts que font vos théologiens pour prévenir une conséquence qui les incommode ; rien ne vous fera mieux sentir l'embarras où ils se trouvent que la nécessité de recourir à une défaite qui certainement ne doit pas vous donner grande idée de leur sincérité. J'ai à leur reprocher de faire paraître dans leurs réponses beaucoup plus de subtilité que de droiture et de bonne foi ; jugez , monsieur, si c'est injustement que je leur en fais le reproche. Vous ne pouvez manquer d'être favorablement disposé à leur égard , je le sais ; mais votre équité et notre bon droit me rassurent contre toutes les impressions de la faveur.
Rien n'est plus simple ni plus naturel que noire manière de raisonner sur la pratique si parfaitement établie de prier pour les morts. On a toujours prié pour ies morts, disons-nous , donc on a toujours cru que les prières pouvaient leur être utiles ; donc on a toujours cru que les âmes des dé unts pouvaient avoir besoin de secours, et qu'on pouvait leur eu donner; donc on a toujours cru qu'il y avait un troisième lieu distingué du paradis et de l'enfer; car on sait assez que les âmes qui sonl en paradis n'ont plus besoin de secours , cl que celles qui sont en enfer ne sont pas en état d'en recevoir; et c'est ce troisième li u que nous nommons le purgatoire. Voilà, monsieur, des conclusions dictées par le bon sens, par la droite raison , par ce rayon de lumière que la Sagesse divine nous a communiqué pour nous conduire sûrement dans la recherche du vrai; mais que disent à cela M.M. vos ministres? et qu'opposent-ils à des conséquences si justes et si légitimes?
SUR LE PURGATOIRE
Ils nient que l'objet des prières qu'on faisait dans l'ancienne Eglise pour les morts ait élé de leur procurer du soulagement, et prétendent qu'en priant pour les morts on n'avait d'autres vues que celles de faire d'eux une honorable mention, de marquer Paffeclion qu'on leur portait, de remercier Dieu des grâces qu'ils en avaient reçues, de se souvenir des promesses divines qui les assuraient d'une résurrection glorieuse, et de donner quelque consolation aux parents et amis affligés. C'est ainsi qu'en parlent les plus célèbres professeurs des universités de Brunswick et de Jéna , | cl généralement tous les théologiens de la Confession d'Augsbourg qui ont écrit sur ce s:j<ï (I).
Or je dis, monsieur, que dans celle réponse il n'y a pas assez de droiture et de bonne foi ; car les mêmes auteurs qui nous apprennent l'usage dans lequel ont élé les fidèles des premiers siècles de prier pour les morts, nous apprennent en môme temps dans quelle intention se faisaient ces prières, et marquent expressément que c'était pour procurer du secours et du soulagement aux âmes des défunts. Si ces auteurs méritent d'èlre crus sur le premier article , pourquoi ne mériteraient-ils pas d'être crus sur le second 1 et si vos théologiens ont assez de bonne foi pour convenir de l'ancienne pratique de prier pour le^ morts, comment n'en ont-ils pas assez pour convenir de l'objet et de la lin de ces prières, l'un et l'autre élanl également attestés, cl par les mentes témoins?
Teriullien, qui recommande à la femme veuve de prier soigneusement pour l'âme de son mari défunt, ne lui dit-il pas en même temps de demander pour lui du rafraîchissement (2), tefrigerium? c'est-à-dire un adoucissement de peines, ou une délivrance totale de toutes souffrances. Kemnitius (3) prétend que dans le style de Teriullien il ne faut pas entendre par le mol de rafraîchissement autre chose que la paix et le repos que goûtent les âmes dans le sein d'Abraham, en attendant le jour du jugement. Mais quand nous conscnlirions à cette explication, nesera-i-il pas toujours vrai que Teriullien exhorte la veuve à demander un état de repos et de tranquillité pour l'âme de son mari , et que par conséquent il suppose, comme il fait supposer à la veuve, que l'âme du défunt n'y était pas encore arrivée, et que les prières de la femme seraient utiles pour l'aider â y parvenir?
S. Cyrille de Jérusalem , en marquant si positivement que, pendant la célébration des divins mystères, on ne manquait jamais de faire mention des défunts, n'àjoute-t-îl pas incontinent qu'on ne le faisait que parée qu'on était persuadé que les chues des défunts rc ço'wenl beaucoup de secours du irès-saint et très-respectable sacrifice de nos autels (4)? et voulant expliquer de quelle manière les prières et le sacrifiée peuvent être profitables aux âmes, ne se sert-il pas de la comparaison d'un roi qui, ayant envoyé en exil un homme qui l'aurait offensé, s'adoucirait â la vue d'une riche couronne <pie lui offriraient les pioches du coupable , et se porterait à le rappeler? C'est ainsi, dit-il, que nous offrons pour ceux qui ont péché , non pas une couronne
(1) Fuerunt ilaque oraliones pro mordus , non salisfucliones pro peccatis morluorum, sed publicœ celebrationcs et obsignaliones promissionum àivbtarum de remissione peccaiorum , requie et salul'e piè defunclorum, institutiones et exhorlationes viventium, consolationes et exhortutiones lugenlium , et declaraiiones piarum affectionum unimi trga defunctos. Remnit. in 3 pari. Exam. , éd. Francof. p. 1GG, u. 10, 20. Item Joàn. Gerardus, iisdemverbis. In Confess. Calh., 1.2, part. 2, art. 9, edit. Francof., p. 935.
(2) Pro anima ejus oret, et refrigerium adposlulet et. In lib. de Monog., éd. Frohen., p. 578.
i5) In 5 parte Exam., p. io5, n. 10.
(4) Maximum credenles esse unimarum juvamen, pro quibus ojferlur precatio sancli et Iremendi, quodin ùltari posilum est, sacrificii. Catech. Myslag. 5, edit. a id Hyer. Drouart., p. 241.
de prix, mais Jésus-Christ qui est mort pour nos péchés; et nous l'offrons afin de rendre propice et à eux et à nous celui qui de lui-même est très-porté à la clémence (1).
Telles sont les instructions que le saint évèque donnait aux catéchumènes sur les pratiqués de l'Eglise; il s'agissait de leur en donner des idées nettes, ju-tes, précises, qui fussent communes à tous les chrétiens, ci auxquelles personne ne pût trouver à redire. J'ose demander, monsieur, s'il se peut rien dire de plus favorable ii notre cause que toute celle explication de S. Cyrille, et s'il se peut rien imaginer de plus accablant pour ceux qui convenant de l'ancienne pratique de prier pour les morts, osent nier qu'on ait eu en vu ■ de leur procurer du soulagement.
Penserez-vous, monsieur, que le grand Constantin, le premier empereur chrétien , en choisissant le lieu de sa sépulture dans Péglisc des douze apôtres, et eu marquant le désir qu'il avait de participer aux prières des fidèles, ne se sera proposé que de rassembler autour de son tombeau quelques sujets fidèles et zélés qui viendraient remercier Dieu des grâces que leur empereur en avait reçues, se consoler de sa mort, se forlilier dans l'espérance d'une glorieuse résurrection? Croyez-Vous que sainte Monique, en témoignant avoir si fort à cœur qu'on >e souvînt d'elle après sa mort â 1 autel, n'aura désiré autre chose si ce n'est que les prêtres fissent d'elle une mention honorable dans l'Eglise? Est-ce là un désira prêter à celle qui n'a témoigné que «lu mépris pour tout ce qui pouvait lui faire honneur après sa mort, pour tout ce qui pouvait servir â conserver sa mémoire auprès de la postérité?
Qu'on pense pitoyablement quand on s'est une fois entêté ! Il n'arrive que trop que des hommes de beaucoup de littérature ne voient pas le ridicule d'une pensée, tandis que tout homme d'un sens droit, n'eùtil aucune teinture des lettres, l'aperçoit du premier coup d'œil. Je ne croirai pas faire tort k MM. vos ministres en disant qu'ils sont dans le cas marqué. S'ils faisaient plus d'usage de leurs lumières naturelles, ils >ïv. nieraient moins des autres hommes dans leur manière de penser, el ne donneraient pas des tours si étranges aux choses qui en souffrent le moins.
Vous avez vu, monsieur, (pie S. Jérôme loue Pammachius d'avoir répandu des aumônes au lieu de répandre des fleurs sur le tombeau de sa flemme ; mais quel était l'effet de ces aumônes dans l'idée du saint docteur? Ne le fait-il pas a^sez connaître en les nommant un baume précieux qucPammarhius répandait sur les cendres et les ossements 'le Pauline (2) ? Cette expression figurée peut-elle Marquer autre chose si ce n'est que de même que le baume est très-propre à guérir les plaies et à rétablir les parties affligées, de même aussi les aumônes faites par Pammachius devaient être très-propres adonner du soulagement à l'âme de la défunte? C'est bien sûrenfeut la pensée du saint, puisque, pour la mieux marquer, il cite au même endroit le passage de l'Ecclésiastique (5. 53) : Comme l'eau éteint le feu , ainsi l'aumône efface te péché.
S. Ambroise dit dans l'oraison funèbre qu'il prononça eu l'honneur de l'empereur Théodore, que l'ayant constamment aimé, il le poursuivra jusqu'à la région des rivants, qu'il ne l'abandonnera pas jusqu'à ce que par ses larmes el pur ses prières il l'ait mis où ses mérites rappellent, en la maniaque sainte du Sei-
(1) Ad eumdem modum et nos pro defunctis precalioncs adhibenles , quamvis sinl peccalores, non qu'idem coronam plectimus , sed Christian pro nostris peccatis mactttlum offerimus, ut et nobis et illis eum qui est beniqnissimns propitium reddamus. Ibidem.
V-) SanctamfaviUam. ossaqne veneranda eleemosynœ balsamisrigal.Kpïsl.o'k, ad Pammach.,t. 4 edit. Marti, may, p. 583.
ONZIÈME LETTRE
(jneur, oh l'on jouit d'une vie qui ne finira point (1). Il croyait donc que l'âme de l'empereur pouvait n'être point encore arrivée à la région des vivants, et que ses prières pourraient lui être de quelque secours pour hâter sa félicité.
S. Paulin, évêque de Noie, contemporain de S. Ambroise ctde S. Augustin, écrivant à l'évèque Delphin, lui recommande l'âme d'un clier frère qu'il venait de perdre : Faites si bien, lui dit-il, que Dieu accorde cette âme à vos prières. Puisse votre rare vertu, par le crédit quelle vous donne auprès de Dieu, faire couler sur elle quelques qouttes de rafraîchissement (2) ! Ces paroles n'unt certainement pas besoin de commentaire. On y v oil a&se* que les lidèles du quatrième siècle en priant pour les morts, se proposaient une tout autre fin que celle qu'il a plu à MM. vos ministres d'imaginer.
Vous avez, monsieur, trop bonne opinion de S. Augustin pour pouvoir vous persuader qu'il ne savait pas ce que les lidèles de son temps avaient coutume de demander à Dieu dans les prières qu'ils faisaient poulies morts. Vous ne croirez pas non plus qu'il ait voulu se distinguer des autres fidèles dans sa manière de prier pour eux : or , de quelle manière priait-il pour sa mère défunte? Nous le voyons au neuvième livre de ses Confessions, où, après avoir marqué les circonstances de sa mort et le vif regret qu'il avait ressenti de sa perte, il dit à Dieu : Seigneur, je vous prie de pardonner à ma mère les péchés par lesquels elle a pu vous offenser : exaucez-moi, je vous en conjure par les sacrées plaies qui sont le remède aux plaies de nos âmes; par ce divin Sauveur qui a bien voulu être attaché pour nous à la croix, et qui, étant présentement assis à votre droite , ne cesse point d'intercéder pour nous. Je sais qu'elle a pratiqué les œuvres de miséricorde, et quelle a pardonné de tout son cœur à ceux qui l'avaient offensée, pardonnez-lui aussi, Seigneur, pardonnez-lui, cl iC entrez point avec elle en jugement (5).
Mais, dit Kemnitius, S. Augustin marque au même endroit qu'il croyait que le Seigneur avait déjà fait miséricorde à sa mère, et qu'il le priait d'approuver et de ratifier les désirs de son cœur (4). Vous voyez donc, ajoute ce ministre , que ce n'était pas pour la délivrer des peines du purgatoire, ni pour apaiser la justice divine que S. Augustin faisait cette prière, et que c'était uniquement pour marquer sa pieuse affection envers sa mère (5).
En vérité, monsieur, il faut bien peu de choses à Kemnitius pour lui relever le courage. Oui, S. Augustin croyait que Dieu avait déjà fait miséricorde à sa mère, c'est-à-dire il l'espérait (6) , il présumait ainsi delà bonté divine et de la sainte vie de sa mère;
(1) Dilexi, et ideb prosequor eum usque ad regionem vivorum , nec deseram donec flelu et precibus inducam virum qub sua mérita vocant , in montent sanctum ubi perennis vita, etc. T. 2 éd. Par., p. 1208.
(2) Ut orationibus tuis condonetur tibi , ut et illius animant vel de minimo sanclitatis tuœ digilo dislillans réfrigéra gutta respergal. Episl. 5 ad Delphinum, t. G Bibl. Pat. , éd. Lugd. , apud Anissonios, p. 200.
(5) Nunc pro peccalis malris meœ deprecor le, exaudi me per medicinam vulnerum noslrorum quœ pependit in ligno, et sedens ad dexteram tuant interpellât pro nobis. Scio misericordiler operalam, et ex corde dimisisse débita debitoribus suis; dimitle illi et lu débita sua, dimille, Domine, obsecro ; ne inires cum eâ in judicium. L. 9 Conf., c. 15, t. 1 edit. Frob., p. 160.
(4) Credu qubd jam feceris quœ rogo, sed volunlaria oris met approba. Ibidem.
(5) Audis Augustinum orare pro maire sua, non qubd exislimel eani in crucialibus purgatorii hœrere, aul adltuc in judicio Dei peccalis obnoxiam teneri; crédit enimjam asseculam quod rogal; causant verb oraiionis assignat, qubd sit beuè affectœ voluntalis erga malrem desiderium. o part. Exam., cd. Francof. p. 175, n. 50.
((i)FïduciaHler speramus aliquem apud le locum invemreindulgenihv. h. 9 Conf.,c. 15, 1. 1 ed, Frob., p. 100.
mais comme il ne s'en tenait pas parfaitement assuré, ii crut ne pouvoir prendre trop de précautions pour ne pas laisser l'âme de sa mère exposée au danger de manquer de secours ; et c'est pour cela que non content de prier pour elle dans son particulier, il eut encore soin que le sacrifice du prix de notre rédemption (c'est ainsi qu'il appelle le sacrifice de la messe) lui offert pour elle en présence de son corps, immédiatement avant que d'être porté en terre (I). Il recommanda de plus l'âme de sa mère aux prières de tous ceux qui viendraient à lire le livre de ses Confessions, et cela, comme il le dit au même endroit, pour satisfaire plus amplement au désir que cette sainte femme avait marqué en sentant les approches delà mort (2).
N'arrive-t-il pas tous les jours parmi nous, quelque persuadés que nous soyons de la vérité du purgatoire, qu'un homme d'une probité reconnue venant à mourir,on entende dire à ses amis : C'était un grand homme de bien, je le crois en paradis, sans que pour cela ils se dispensent de faire des prières et des aumônes pour lui ; c'est qu'on croit ne pouvoir prendre trop de sûretés, quand il s'agit de hâter et d'avancer le bonheur éternel d'une âme. pour laquelle on s'intéresse spécialement.
Mais qu'y a-l-il de plus étonnant que de voir Kemnitius entreprendre de prouver, par cet endroit des Confessions de S. Augustin, que si l'on priait pour les morts en célébrant le sacrifice, «ce n'était point pour obtenir la rémission de leurs péchés (5); tandis que le même Kemnitius n'ignorait pas que, selon la doctrine expresse de S. Augustin, les prières, les aumônes et les sacrifices qu'on offre pour les morts, ont la vertu * de leur rendre Dieu propice? C'est ce que le saint docteur enseigne dans deux de ses livres, répétant mot pour mot les mêmes tenues, comme pour faire voir que c'était une doctrine bien méditée, et dont il avait tout lieu d'être parfaitement content.
Voici comme il parle dans un recueil de saintes maximes qu'il adresse à un seigneur romain , nommé Laurent, et dans un autre livre où il répond à huit questions qui lui avaient été proposées parDuIcilius : « On ne peut disconvenir que les âmes des défunts ne « soient soulagées par la piété de leurs proches, lors- « qu'on offre pour elles le sacrifice du Médiateur , et « qu'on fait pour elles des aumônes dans l'Eglise; « mais il est à remarquer que ces choses ne profitent « qu'à ceux qui ont vécu de telle manière qu'ils ne se i sont pas rendus indignes d'en profiter; car il y a « une manière de vivre qui n'est ni assez bonne pour i n'avoir pas besoin de ces sortes de secours après la « mort, ni assez mauvaise pour que ces secours soient < inutiles au mort... Lors donc qu'on offre le sacrifice « de l'autel pour les défunts, ou qu'on fait des aumôi nés pour eux, ce sont des actions de grâces envers « Dieu pour ceux qui sont parfaitement bons, des titres j de rémission pour ceux qui ne sont que médiocrement i mauvais; et si ces choses ne sont d'aucun secours aux « pécheurs morts dans l'impénitence, ce sont du moins i des espèces de consolations pour les vivants (4). >
(1) Cùnt offerrettir pro eâ sacrificium pretii noslri, jamjuxla sepulcrum posito cadavere, priusquàm deponerelut. L. 9, c. 15, p. 159.
(2) Quotquot hœc legerint, meminerint ad allare tuum Monicœ famulœ tuœ..., ut quod illa poposcit cxlremnm, uberiùs ei prœsletur in mullorum orationibus. Ibidem, p. 101.
(5) Ex càdem etiam Confessione colligi polesl, quo sensu, ctqitû ralione in actione adminislrationis Eucharistie facla fucrit commemoratio defunctorum. non ut opus illud esset satisfaclio, aut propilialio pro peccalis morluorum. Kemnil. , part. 5 Exam., cd. Francof. p. 173, n, 50.
(•4) Neque negandum est defunctorum animas pielale suorum relevari, cùnt pro illis sacrificium Medialoris offerlur,vel eletmosynœ in Ecclesià final ; sed eis hœcprosunt, qui, cùm viverent, ut hœc sibi postea prodesse pos-
mi
SUR LE PURGATOIRE
Vous voyez, monsieur, bien clairement, qu'au sentiment de S. Augustin Me sacrifice de la messe qu'on offre pour les défunts, les aumônes et les prières qu'on fait pour eux, ont une vertu d'expiation, et achèvent d'acquitter les droits de la justice divine.
Que penser après cela de Kemnifms, qui , par des raisonnements de sa façon, prétend (1) faire dire à S. Augustin tout le contraire de ce que ce Père a eu dessein d'enseigner le plus clairement qu'il lui a été possible dans deux de ses livres? c'est ce que Kemnilius ne pouvait ignorer, puisqu'il cite lui-même (2) les paroles de S. Augustin , et qu'il ne les cite que pour les condamner. Est-ce ainsi qu'on en use quand on a autant de droiture d'esprit qu'il convient d'en avoir, et qu'on affecte la gloire de ne s'occuper que de la recherche de la vérité?
Mais ce n'est pas là le seul reproche que j'ai à faire au professeur de Brunswick : il soutient que S. Augustin ne parle qu'avec beaucoup de doute et d'incertitude du troisième lieu où nous prétendons (pie les âmes reçoivent du soulagement par les prières et les aumônes des fidèles, et qu'il laisse à chacun la liberté d'en croire ce qu'il lui plaira (5). Examinons ce qui en est; car il n'est point indifférent au sujet que je Iraiie de no-.is assurer sur cela du véritable sentiment de S. Augustin, qui nous fera connaître , non seulement si Kenmitius a été juste et épiitablc dans son observation , mais aussi jusqu'à quel degré de certitude est allée la créance des anciens louchant l'article du purgatoire.
Voici comme le saint docteur s'exprime dans son 52e sermon sur les paroles de l'Apôtre : Il ne fait pas douter que les âmes des trépassés ne soient souknées par les prières de la sainte Eglise , par le sacrifice salutaire et par les aumônes qu'on distribue à leur intention ; l'effet de ces choses est d'obtenir de Dieu que les âmes soient traitées avec plus de clémence que leurs péchés ne Vont mérité (4) ; et dans son recueil des instructions données au seigneur Laurent : On ne peut nier que tes âmes ne reçoivent beaucoup de soulagement de la piété de leurs proches , lorsqu'on offre pour elles le sacrifice du Médiateur, ou qu'on fait pour elles des aumônes(o). 11 répète la même chose (6), comme je l'ai déjà remarqué, et absolument dans les mêmes termes en répondant à la seconde question proposée paf Dulcitius; et dans son livre des Devoirs qu'il convient de rendre aux morts, ayant à répondre à la question qu'on lui avait faite s'il pouvait être de
sent mcruerunl. Est enim quidam vivendi modus nec tant bonus ut non requiral isla posl morlem, nec tam malus ut ci non prosint ista post morlem... Cùm ergo sacrificiel sive altaris, sive eleemosynnrum pro baplizalis defunclis omnibus offcrunlur, pro valdè bonis gratiarum acliones Min/, pro non valdè malis phopitiationes sunt. provalr de malis, etsi nulla sunt adjumenla morluorum, quales cunique consolationes vivorum sunt. In Enchirid. ad Laurent., c. lit), t. 5 éd. Frob.. p. 191; item, ad qiuest. 2 Dulcitii, t. 4 éd. Frob., p. 665.
(1) Pag. 175, ». 40, 50.
(2) Ibi'd., ii. 10.
(3) Satis habet Augustinus ostendisse non esse certum et firmum dogma , sed dubitaaonem obscuram, ambiguam, dubiam, incertain. Kemnit., part. 3 Exam., éd. Franco!', p. 157, lin. 2 ; item, p. 17G, lin. 4.
(4) Oralionibus verb sanclœ Ecclesiœ et sacrificiel salutari, et eleemosynis quœ pro eorum spinlibus eroganlur, non est dubitandum morluos adjuvari , ut cjun eis misericordiùs agalur à Domino , quàm eorum peccata vieruerunt...; qlis dubitet eis suffragari opéra misericordiœ...? Non ambige.ndum est ista prodesse delunclis. Serin. 52, de Verbis Aposl., I. 10 cd. Frob. , p. 405.
(5) Neqie negandum est animas pietate suorum viventium relevari, cùm pro illis sacri/ic'tum Mediatoris offerlur , vel eleemosynœ in Ecclesiâ fiunt. Eiichirid. ad Laurent., c. 110, t. 5 éd. Froben., p. 190.
quelque utilité de se faire enterrer dans une église où repose le corps de quelque saint martyr, il dit que la sainteté du lieu peut exciter la piété de ceux qui viennent y faire leurs prières , et qu'iL est hors de doute que des prières faites avec un plus grand sentiment de dévotion sont aussi d'un plus grand avantage aux morts (I).
Remarquez, monsieur, s'il vous plaît, ces expressions : II. ne l AIT pas BOOTBB, ON NE ['EUT NIEE, H. est hors de doute. Sonl-cc là des termes à marquer la foi douteuse ci chancelante de S. Augustin? et y irouverez-vous de quoi vous former une grande idée de l'application de Kemnitius à bien p.endre la pensée de ce Père, ou de son exactitude à nous la rapporter bien iidèlement ?
Je n'ignore pas, monsieur, que S. Augustin , en parlant sur ce sujet, se sert d'expressions qui marquent quelque doute. Mais si Kenmitius y eût pris garde de plus près, il eût vu que le doute ne tombe nullement sur l'existence d'un troisième lieu, mais sur la qualité des peines que les âmes y souffrent; car ce Père (2), après avoir dit que lejuste qui s'attache trop aux plaisirs permis, venant à en être privé pendant le cours de celte vie, souffre une cuisanie douleur qu'on peut appeler une espèce de l'eu , il ajoute qu'on peut demander si l'àme du juste étant séparée du corps souffre encore la même douleur ou le même feu, et si celle douleur et ce feu servent à la purifier ; et il répond qu'il n'est pas hors de vraisemblance que l'àme du juste , toute séparée qu'elle est du corps, ressent encore la même douleur que lui a causée la perte des plaisirs qu'elle a aimés excessivement; que cette douleur fait peul-êlre une partie du châtiment qui sert à la purifier; que pour lui, il ne blâme point ceux qui sont de ce sen/iment, parce que ce sentiment est peul-êlre vrai, ei qu'il croit asse^ indifférent que l'on sache ou que l'on ignore ce qu'il y a à répondre à ces sortes de questions (3).
Voila, monsieur, le véritable point sur lequel tombent les expressions que l'on cite contre nous, comme un témoignage des doutes et des incertitudes de S. Augustin par rapport à la créance du purgatoire ; car quelle apparence que ce Père après avoir enseigné au chap. 24 du livre 21 de la Ciié de Dieu, la réalité des peines du purgatoire comme une vérité constante et indubitable (4), change tout à coup de langage, et n'en parle plus au chapitre 26 que coinmed'une chose toul-à-fail douteuse et incertaine, ainsi qu'on le prétend? El quelle apparence encore qu'en répondant à la deuxième question proposée par Dulcitius, il dise : On ne peut nier que les tunes des fidèles ne soient soulagées par la piété de leurs proches par les aumônes et les sacrifices (5), et qu'en répondant à la première il
(1) Precanlis affectas chm defunclis îi fidetibus charissimis exliibelur , cum Us prodesse non dlbiusi est. L. de Curé pro morluis, c 4, t. i éd. Froben., p. 883.
(2) Lib. de Fide cl Oper., I. 4 cd. Froben., p. 72; item ad 2 qu'œsl. Dulcitii, t. -i, p. 663; item, lib. 21 de Civil. Dei, c 26, t. 5, p. 1515.
(5) Lril cum dolor rerum quas ditexerat amissarum, sed non subvertit , neque consumit ; taie aliquid <ti<:in post hanc vilam fiai incredibile non est, et utriun itasit, quœri poiest. Ad qusêst. 1 Dulcitii, i. 4 cd. Frob., p. 605. .Sire ergo in hâc via tanliun, sire etium pest hanc vilam talia quivdam judicia subseqnuitlur, non abhorre! , quantum ar miroir, à raiione veriiaiis. Lib. de Fide et Oper., c. 16, t. i, p. 75. Sive ibi tanliun, sive liic et ibi, sive ideb hic, ut non ibi secularia quamvis èi damnations venialia concremantem ignem transitoriœ tribulationis inventant, non redarguo, quia forsilan verum est. Lib. deCivit. Dei, c. 26, éd. Frob. p. 1316.
( ï) Fatlâ nsurrcclione non deerunt quibus posl poenasquas paliunlur spirilus morluorum, imperlialur miscricordia, ut in ignem non miltanlur œlernum. Lib. 21 de Civil. Dei,c. 21, p. 1507.
(5) Neque negandum cstdefunclorum animas pietate
ONZIÈME LETTRE
ait révoqué en doute s'il y a effectivement des peines passagères après cette vie? Nous croyons que S. Augustin a eu trop d'esprit et de mémoire pour avoir pif donner dans de si étranges variations ; ce serait supposer qu'il a manqué absolument de l'un et de l'autre, si l'on se figurait qu'il a élé capable de dire le potfr et le contre en moins de deux on trois pages, et cela ;lus d'une lois. Il faut donc nécessairement concilier les expressions de ce Père; celles qui marquent du doute avec celles qui marquent de la certitude; et on ne le peu! qu'en faisant tomber les unes sur la réalité des peines du purgatoire, et les autres sur l'es- I èce el là qualité dfc ces peines; il n'y a qu'à lire les textes qui paraissent opposés les uns aux autres, pour sentir la nécessité el la justesse de celle conciliation ; c'est ainsi que nous l'aisons tomber des mains de Kemnilius les armes dans lesquelles il témoigne avoir le plus de confiance
Enfin, après que ce ministre s'est épuisé l'esprit pour mettre S. Augustin dans ses intérêts, semant assez qu'il n'y réussissait pas, il prend le parti de dire : Faudra- t-u donc prendre pour article de foi tout ce qu'Augustin a pensé sur ce sujet, el cela uniquement parce qrCil l'a pensé, tandis qui! déclare lui-même qu'il ne prétend pas qu'on défère à ses écrits comme si c'étaient des livres canoniques, et qu'il reconnaît avoir écrit plusieurs choses qui peinent faire la matière d'une juste critique (1).
Non, monsieur, de ce que S. Augustin a pensé, nous n'en ferons pas des articles de foi uniquement parce qu'il l'a pensé,* niais nous tiendrons pour article de loi ce que S. Augustin nous a donné pour article de foi ; car nous ne nous persuaderons jamais que cet incomparable docteur ait été assez peu instruit sur la religion, pour ignorer ce oui de son temps passait pour être un dogme appartenant à la foi , ou pour n'être qu'une simple opinion; or vous avez déjà vu, monsieur, que S. Augustin a mis Aérius au rang des hérésiarques pour avoir enseigné qu'il ne faut pas prier, ni offrir de sacrifices pour les morts. Si celte doctrine a été traitée d'hérésie par S. Augustin, donc il a regardé la doctrine opposée comme appartenant à la foi.
Mais que penser de la condamnation du dogme d'Aérais? peut-on douter que ce dogme n'aitélé condamné dans le sens où il a été soutenu, el pour les mêmes raisons dont Aérius s'est servi pour l'appuyer? Or quelles sont les raisons qui lui ont servi de molif et d'appui pour rejeter la prière pour les morts? elles sont rapportées par S. Epiphane, qui nous apprend qu'Aérius demandait : De quel avantage peuvent être aux morts les prières cl les aumônes que les vivants font pour eux (2)? el qu'il ajoutait que si les prières des vivants pouvaient être de quelque secours aux morts, on n'aurait qu'à cultiver de bons amis, sans se mettre beaucoup en peine de pratiquer le bien ; qu'il serait facile à chacun d'engager ses amis sur la fin de sa vie, soil par des prières, soil par des libéralités, à s'employer auprès de Dieu pour procurer au défunt une exemption de souffrances.
suorum viventium relevari, ciun pro illis sacrificium Medialorisofferlur, veUeleemosgnœ in ecclesià (iunt. Ad 2quesl. Dukilii., éd. t'rob. p. 0G5.
(1) Num verb slatim sine ullà inquisitione pro arliculis ficlei hœc accipienda suht, quia Auqustinus ita sensit? etc. Pari. 5 Exam. , éd. Franco!'., p. 175, n. 20.
(2) Nata ut vivus orct, aul in paupercs bona sua dispensa, quid ex eâ re tandem ad morthum redit? Qubd si supersiilum preces Us qui ex liàc vilâ discesseriut opituluri possunt, nemo piè deinceps ûgal aliquid, ncque boni quidquam facial, sed amicos sibi aliquos quâcumque raiione velit adjungat, sive pecuniarum largilione, sive precibus hoc ab illis sub vitœ finem ihipelret, ut pro se Deum exorenl, ut ne illïc aliquid incommodi patiatur. Hier. 75, 1. 1 cd. Pciavii,p. 907.
Vous voyez , monsieur , qu'Aérius savait fort bien que les chrétiens de son temps cherchaient à donner du secours aux morts; que c'est là ce qu'il blâmait en eux, prétendant que les morts ne peuvent être secourus ni par les prières ni par les aumônes ; que sa hardiesse à blâmer la pratique constante des chrétiens el leurs vues est proprement ce qui a fait son crime; et que son erreur a été de dire que les prières el les sacrifices étant inutiles aux morts , il ne fallait ni prier ni offrir de sacrifice pour eux. Aussi S. Epiphane a-t-il cru ne pouvoir réfuter plus solidement l'erreur d'Aérius qu'en donnant une idée nette et exacte des avantages qui reviennent aux morts de la prière des vivants. Les prières qu'on fait pour les morts, dit ce Père, tenir sont utiles, quoiqu'elles n'effacent pas toutes sortes de péchés; leur utilité consiste à effacer les fautes légères qui échappent à noire faiblesse, soil que nous les commettions volontairement, soit que ce soit par une espèce de surprise et comme malgré nous. Nous prions pour les pécheurs , ajoute ce Père . afin que Dieu leur fasse miséricorde ({). Telle est la doctrine que S. Epiphane oppose à celle d'Aérius ; d'où il est évident que ce novateur ne se contentait pas de rejeter simplement la prière pour les morts, mais qu'il la rejetait par la persuasion où il était qu'elle ne leur servait de rien. C'est donc et le mépris qu'il faisait de la prière pour les morts , et le fondement de ce mépris, fondement tel que je viens de le rapporter, qui lui ont attiré le blâme et les anathèmes de l'Église.
Que votre Mélancton nous dise , après cela , au 12e article de l'Apologie de la Confession d'Augsbourg que vous ne prenez pas parti pour Aérius, que votre sentiment est fort différent du sien ; qu'il rejetait la prière pour les morts comme étant absolument inutile; que, pour vous, vous ne prétendez pas qu'elle soit sans utilité (2). Vous venez de voir, monsieur, ce qui en est : Aérius rejetait la prière pour les morts comme étant inutile aux morls; C'est dans ce sens que sa doctrine a élé condamnée; c'est là le véritable point qui a fait son hérésie. Vous prétendez comme lui que les morls ne retirent aucun avantage de la prière qu'on fait pour eux , et , par conséquent , vous êtes dans le même cas que lui , et il n'est pas possible de rien imaginer qui fasse votre cause meilleure que la sienne , puisque c'est entièrement la même par rapport au point essentiel, et le seul qui ait pu intéresser les chrétiens ; car quel intérêt les chrétiens de ce temps-là eussent ils pris à se récrier si fort contre la doctrine d'Aérius , si dans les prières qu'on faisait pour les morts il se lui agi uniquement de faire d'eux une mention honorable, de marquer l'affection qu'on leur portait, de remercier Dieu des grâces qu'ils en avaient reçues de leur vivant ? Supposons, s'il vous plaît , que l'erreur d'Aérius ail consisté à prétendre que des prières de celle espèce sont peu utiles ou peu nécessaires; y avaii-il là de quoi échauffer si fort les chrétiens contre lui? le sujet eût-il mérité qu'on le traitât d'infâme hérésiarque?
Mais les chrétiens comprenant qu'ils allaient être privés du secours qu'ils attendaient après la mort ; que leurs parents et leurs amis étaient également menacés d'en être frustrés, furent alarmés au bruit d'une doctrine qui devait avoir des suites si pernicieuses. C'est ce qui les arma contre Aérius, c'est ce qui causa
(1) Cœ ter uni quœpro morluis concipiuniitr preces, Us utiles suut, tnmclsi non omnes culpus exlinguunt. Verùm ex eo prosunt, qubd plerkmque, dum adhuc inlerràdegimus , sponte aul inviti titubemus. Ha?r. 75, t. 1 , p. 911. Peccatorum mentionem facimus, ul Us à Domino
misericordiam implurcmus. Ibidem.
(2) Alleganl veteres hœreses, et cum his faite comparai^ causant nostram, ut illa collalione prœgravent nos. Epiplwmns teslalur Acrium sensisse qubd oralioncs pro mortuis sunt inutiles; id reprehendit, neque nos patroci* vamur Aerio. Art. 12, de Vocabulis missie; typis Christ. Scholvini , p. 275.
SUR LE PURGATOIRE
un soulèvement général contre lui.
Qui n'admirera après cela les vains et pitoyables efforts de Mélancion pour s'empêcher de passer pour être le disciple on l'associé d'Aérius? Il prétend qu'Aérius n'a pas été condamné pour avoir enseigné qu'il ne faut point offrir le sacrifice de la messe pour les morts, et que nous nous prévalons à torl de sa condamnation (1). Je demande, monsieur, si S. Augustin et S. Épipliaue ne le marquent pas en termes formels. Qu'on ouvre leurs livres (2) , et qu'on lise leurs paroles sur le sujet en question, j'en appelle an témoignage îles yeux, ils nous apprendront bien sûrement quel fond il y a à taire sur les plaintes de votre apologiste. Il veut encore que S. Épipliaue ne blâme Aérius que pour avoir enseigné l'inutilité de la pneu; pour les morts; après quoi il ajoute : N-ous ne prétendons pas qu'Aérius ait eu eu cela raison (3). Quoi! mon* sieur, on ne, prétend pas chez vous que les prières soient inutiles aux morts? Aérius n'a pas soutenu le même point d'inutilité? Avec quel front votre .Mélancion ose-t-il donc dire que vous ne prétendez pas prendre parti pour Aérius ? il faut en vérité que l'embarras où l'on se trouve soit bien étrange, lorsque , pour chercher à s'en tirer , ou est obligé d'avoir recours à des faussetés qui se démontrent du doigt à l'œil.
Pour ce qui est de Kemnitius , quelques mouvements qu'il se donne pour n'avoir pas à soutenir les reproebes faits aux aériens , il se garde bien néanmoins de rapporter les paroles précises de S. Augustin et de S. Epipliaue; il comprenait parfaitement que tout lecteur protestant ne manquerait pas d'en être frappé, et c'est pour c la qu'il a mieux aimé embarrasser l'état de la question par des subtilités et par des conjectures de sa façon que de rapporter les termes mêmes dont les Pères se sont servis pour exprimer l'hérésie d'Aérius.
Le sieur Gérard, professeur célèbre de l'université de Jéna, fort connu par le gros ouvrage qu'il a donné au public, sous le nom de Confessio caUiolica, prend une autre route pour se dérober à la difficulté. Il convient qu'au rapport de S. Épiphane Aérius a enseigné que les prières ne servaient de rien a.ix morts; mais il ajoute que S. Épipliaue ne dit pas (pie ce sentiment ait été condamné comme hérésie pai l'ancienne Eglise, que ce Père ne le réfute pas par l'Écriture, se contentant de le réfuter par la tradition (4).
Nous entendons ce que cela signifie, c'est-à-dire que S. Épiphane a eu tort de mettre le dogme d'Aérius au nombre des hérésies; c'est-à-dire qu'il s'est trompé avec S. Augustin, avec . Jean de Damas, avec S. Isidore de Séville, qui tous l'ont également inséré dans leur catalogue; c'est-à-dire que ces quatre Pères se sont trompée avec toute l'Église de leur temps, dont ils n'ont fait (pie rapporter le sentiment constant, invariable et universellement reçu.
Mais à quoi a pensé le sîeur Gérard en observant
(1) Falsô citant adversarii couira nos damnationem Aerii quetn dicunl propierea damnation esse, qubd negaverit in niissà oblationem fieri pro vivis et mortuis. Apol. art. 13, lypis Scholvini, p. 204.
(2) Dicens or are vel offerr*. pro mortuis oblationem non oporlere. Aug. hier. 53 . t. b éd. i'rob. , p. ï'>. Fide qu'idem existens Aeriawis perfeclissimus verum amplius docet, non oporlere o[}> ne pro his qui dormierunl. Epipli.. in Anaceplialoesi, t. 2 éd. Petav., p. 148.
(2) Epiphanius lestatur A* n'uni sensisse qubd orationcs pro mortuis sunt inutiles, id reprehendit , neque nos Aerio putrocinamar. Apol. art. 15, tvpis Scholvini ,
(4) Epiphanius quidem, hœr. 75, scribil Aerium docuisse mortuis vivorum wvees non prodesse, sed eam senntitiam in Aerio ab Ecclesià antiquù damnatum esse non dicit, eainque non ex ullu Scriptural loco, sed lantiim ex tradilione à Patribus accepta réfutât . Lib. 2, part. 2, art. 9, éd. Franco!'. p QJ>8, col. '2.
que S. Épiphane ne dit pas que le dogme d'Aérius ait été condamné comme hérésie par l'ancienne Église? Prétend-il donc que l'Église du quatrième siècle ne puisse passer pour l'ancienne Eglise, et qu'elle n'en
fait pas mé partie? Si S. Épiphane réfute ce dogme
par la tradition, donc il le réfute par le témoignage de l'ancienne Eglise, la tradition n'étant autre chose que le témoignage de l'ancienne Église; et quelle merveille que le dogme en question n'ait pas été condamné plutôt comme nue hérésie formelle, puisque personne avant Aérius ne s'était encore avisé de le soutenir? Dès que les Pères le placent dans le catalogue des hérésies., ne font ils pas assez connaître qu'on l'a regarde de tout temps comme une doctrine pernicieuse cl damnable? Les auteurs de ces catalogues n'étaient certainement ni assez ignorants pour ne pas savoir ce qui est contraire à la foi ou ce qui ne l'est pas, surtout après l'étude particulière qu'ils avaient faite des matières qui y ont rapport, ni assez présomptueux pour qualifier d'hérésie une doctrine qui eût passé jusque là pour n'avoir aucun venin.
Pour ci; qui est de l'autre observation que fait le professeur de Jéna, en disant que S. Epiphane ne prouve pas par l'Écriture que la doctrine d'Aérius soit mauvaise, c'est là une remarque qui ne peut tourner qu'à notre avantage; car puisque S. Épiphane traite celle doctrine d'hérésie, uniquement parce qu'elle est contraire à la tradition, sans se mettre beaucoup en peine de faire voir l'opposition qu'elle a avec l'Écriture, il croyait donc comme nous que dès qu'une doctrine attaque la tradition constante el universelle de l'Eglise, elle mérite d'être qualifiée de doctrine hérétique, quand même il ne se trouverait rien dans l'Écriture pour en faire voir l'héréticilé. No s sommes néanmoins bien éloignés de penser que l'Écriture ne fournisse aucune arme pour combattre l'hérésie d'Aérius; car sans parler ici de ce qui sera rapporté plus bas, peut-on rien désirer de mieux marqué que ce qui se lit au chapitre 12 du livre 2 des Machabées, touchant l'utilité de la prière el des sacrilices pour les morts?
Vous avez vu, monsieur, par les différentes réponses (pie nous donnent les plus célèbres de vos théologiens, que ces messieurs ne s'accordent nullement dan* leurs défenses, les uns soutenant que leur doctrine n'a rien de commun avec celle d'Aérius, les autres insin anl que c'est bien la même, mais qu'on a eu tort de la condamner. Itiuvaient-ils mieux marquer combien ils se trouvent déconcertés par le fait d'Aérius, qu'en se jetant ainsi dans les roules les plus opp isées pour échapper à nos reproches? cette contrariété de réponses que fait-elle voir autre chose qu'un étrange embarras, un grand désir d'en sortir, et de vaines tentatives pour trouver quelque issue?
Que messieurs VOS ministres viennent donc au secours des grands hommes du parti ; qu'ils cherchent à les concilier entre eux, et a sauver la contradiction qui se fait sentir dans leurs réponses; qu'à force de méditation et d'étude ils imaginent quelque expédient plus heureux pour se purger du reproche que nous leur faisons de renouveler une hérésie condamnée par toute l'antiquité; c'est là véritablement une entreprise digne d'eux, mais qui demande toute leur application, et qui des là même ne manquera pas de leur faire perdre toute la belle humeur nécessaire pour conti- ; plaisanter sur le sujet du purgatoire. Oui, monsieur, si vos ministres pensent aussi sérieusement que la chose le mérite à trouver un meille ir moyen de défense, je suis persuadé que l'effort qu'ils feront pour ai river à ce résultat, le chagrin de ne pas réussir, la honte île rester couverts de la même lâche qui rend la mémoire d'Aérius infâme, que tout cela leur ôtera ce goût de la^atire, el que nous resterons parfaitement à couvert des traits de leurs railleries. On sait assez qu'une imagination chagrine et fatiguée ne fournit pas de quoi se divertir aux dépens dauli il faut un esprit libre, dégagé et satisfait de lui-
ONZIÈME LETTRE
même pour réussir à dire de bons mots.
.Mais je ne dois pas perdre de vue le leproche que j'ai fait à vos théologiens, de faire paraître sur l'article de la prière pour les morts beaucoup plus de subtilité que de droiture et de bonne foi. J'ai dit que puisqu'ils conviennent de l'ancienne pratique de prier pour les morts, ils avaient tort de ne pas convenir également des vues que les chrétiens ont toujours eues en priant pour eux, l'un et l'autre étant également attestés par l'antiquité; crieront-ils à l'injustice cl à la supposition? N'ai-je pas fait voir effectivement que les mêmes auteurs qui rendent témoignage à l'usage constant des prières pour les morts nous apprennent en même temps que l'objet principal de ces prières a toujours été de procurer du soulagement aux
défunts? . . , i- »-i
11 faut ici rendre, à Calvin la justice de dire. qu il a l'ait un aveu incomparablement plus sincère que n'eu ont jamais l'ail tous les docteurs protestants d'Allemagne, de quelque sincérité que la nation se pique d'ailleurs. 11 avoue franchement que de son temps il y avait déjà plus de treize cents ans, et à ce compte il y en aurait aujourd'hui plus de quinze, que l'usage de prier pour les morts dans la vue de leur procurer quelque secours , était universellement reçu (1 . Mais il ajoute, quelques lignes plus bas : Tous se sont trompés , tous s? sont laissé entraîner dans l'erreur 2). Lorsque Calvin convient d'un fait si bien attesté,, il mérite certainement que nous lui sachions grq de sa droiture ; et lorsqu'il ajoute que tous se sont laissé entraîner dans l'erreur, il fait encore voir qu'il n'a lias craint de dire fort naturellement sa pensée. 11 est vrai qu'il y a bien de la témérité , pour ne pas dire un orgueil insupportable , à préférer ainsi son sentiment à celui de tous les Pères de l'Eglise et de l'univers entier; il est encore vrai que c'est absolument oublier les promesses de Jésus-Christ que de prétendre que l'Eglise universelle soit restée pendant tant de siècles dans une erreur grossière, sans que jamais personne ait pensé à s'y opposer, hors le seul Aérius, homme flétri et décrié chez tous les partis ; mais enfin c'est du moins parler sans détour, sans dissimulation, sans vouloir se cacher à soi même ce qu'on ne peut s'empêcher de voir, sans cacher aux autres ce qu'on ne peut se dissimuler; mais convenir île la prière pour les morts, ei ne pas convenir du but qu'on s'est toujours proposé en priant pour cm; agréer la pratiqua des anciens Chrétiens en leur prêtant je ne saisquettè intention qu'ils n'avaient pas, et en leur dérobant celle qu'ils avaient, c'est la, monsieur, une subtilité, permettez-moi de vous lé dire, qui ne mérite pas m uns que le nom de subtilité frauduleuse, et qui ne fait pas honneur à la sincérité allemande. „, .
il résulte de tout ce que j'ai eu 1 honneur de vous dire qu'on a toujours cru que les âmes des fidèles lés pouvaient avoir besoin de soulagement; qu'on a toujours cru pouvoir leur en donner : que la charité des (idèles s'esi constamment empressée à leur en procurer par les prières, les aumônes, les saerifices : et par conséquent qu'on a toujours élé persuadé de l'existence d'un troisième lieu distingué du paradis cl de l'enfer; conséquence sur laquelle il n'y a plus à disputer après les solides observations qui ont élé faites sur les vaines évasions de vos ministres. Ainsi, monsieur; quand nous n'aurions d'autres preuves que celle-là pour Justifier notre créance sur le purgatoire, c'en serait déjà bien assez pour nous ; car nous ne prétendons pas être plus sages, ni plus clairvoyants que les chrétiens de l'antiquité ei ceux de tous les temps.
(1) Ante mille et trecenlos annos usu receptum fuit, ut precutiones fièrent pro defunclis. Lib. 5 Instit. c. 5, § 10, edit. Amstelod. p. 177.
(2) Ipsi (veteres omnes) in errorem abrepli ami. P. 178.
Troisième proposition : La prière pour les morts nous autorise à citer pour le purgatoire les passages que nous citons, et à les entendre comme nous les entendons.
Nous ne manquons pas de passages de l'Ecriture pour appuyer le dogme qui vous fait peine , et si vous avez vu que la prière pour les morts est trèsefficace pour prouver la vérité des peines passagères après cette vie , vous allez voir que rien n'est mieux lié que celte même prière avec les passages que nous citons, et qu'elle nous autorise parfaitement à entendre ces passages dans le sens où nous les entendons. Je vous demande, monsieur, la continuation de celte attention que vous ne refusez point aux affaires qui vous paraissent la mériter ; or y en eut-il jamais qui la méritât mieux que la discussion d'un article qui intéresse si fort voire religion et votre salut?
Je trouve d'abord dans la première Epître aux Corinthiens qu'il y a des (idèles qui se sauveront (1) en passant par le feu, ou, pour ne rien ajouter au texte, qui seront sauvés comme par le feu; c'est-à-dire qu'ils se sauveront comme ceux qui se trouvant enveloppés dans un incendie, ne peuvent échapper aux flammes sans en sentir la pointe et sans être endommagés ou dans leurs habits , ou dans leurs cheveux , ou dans quelque partie extérieure du corps des plus exposées à l'activité du feu. Et qui sont ceux qui se sauveront de celte sorte? ce sont, dit l'Apôtre, ceux qui, après avoir établi Jésus-Christ pour fondement , bâtissent sur ce fondement avec du bois, de la paille et du chaume; c'est-à-dire ceux qui, croyant en Jésus-Christ et qui lui étant unis par la chanté, ne laissent pas de mêler beaucoup d'imperfections à leurs œuvres.
Vous avouerez , monsieur, que c'est là le sens le plus naturel qu'on puisse donner aux paroles de l'Apôtre ; il n'y a qu'à les examiner de près pour voir que je n'ajoute rien à sa pensée. Voilà donc des gens qui seront sauvés, mais qui ne le seront qu'après avoir souffert quelque peine : toute la difficulté est de savoir si la peine qu'ils souffriront regarde celle vie, où s'ils ne la souffriront qu'après la mort : l'Apôlre décide la question au même endroit ; car après avoir parlé de deux ouvriers, dont l'un érige un superbe édifice qu'il enrichit d'or et d'argent et de pierres précieuses , et donl l'autre ne bâtit qu'avec du bois, de la paille et du chaume, il ajoute que le jour du Sèip».eur (2) fera connaître l'ouvrage de l'un et de l'autre; que le feu en fera l'épreuve; que celui donl l'ouvrage subsistera sera récompensé; que celui dont l'ouvrage sera brûlé souffrira de la perte ; qu'il sera néanmoins sauvé lui-même, comme en passant par le feu. Il est bien clair, monsieur, que, ce jour du Seigneur ne peut être autre que le jour auquel le Seigneur examinera et jugera les œuvres de chacun , ce qui bien certainement ne se fera qu'après la mort , donc la peine donl il est ici parlé ne peut s'entendre des afflictions de cette vie ; donc le juste imparfait souffrira quelque peine après la mort , peine passagère , puisqu'après l'avoir soufferte il sera sauvé.
Outre que cette explication est la plus naturelle , et, comme vous voyez , monsieur , appuyée sur ce qui précède immédiatement le texte, elle cst.de plus, autorisée de S. Augustin et de la plupart des Pères de l'Église; car quoique S. Augustin ail cru pouvoir expliquer le feu donl il est ici parlé de la douleur que ressent l'homme juste par la perte affligeante qu'il fait de quelque bien temporel auquel il avait trop d'attache , ce Père , bien loin de rejeter le sens que nous
(1) Jpse autem salvus erit, sic tamen quasi per ignem. 1 Cor. 3, 15.
(2) Uniuscujusque opus manifeslum erit , dics enim Doinini declarabit, quia in igné revelalùtur, et uniuscujusque opus quale sit, ignis probabit, si cujus opus mansent, quod super œdificavil mercedem eccipiel , si cujus opus arserit , detrimenlum patietur : ipse autem salvus erit; sic tamen quasi per ignem. 1 Cor. 3, 13, H. I!>.
SUR LE PURGATOIRE
donnons an passage de S. Pan!, y a lui-même formellement recours dans sa paraphrase sur le 37e psaume : On ne se met pas beaucoup en peine de ce feu , dit le saint docteur, parce qu'il est dit que celui qui passera par ce feu sera sauvé ; mais que l'on sache, ajoule- V— il , que la douleur que ce feu causera sera plus grande que tout ce que l'homme peut souffrir en cette vie. Seigneur, dit-il au même endroit en s'adressant à Dieu , purifiez-moi dès cette vie, et rendez-moi tel que je n'aie pas besoin de passer par le feu destiné à purifier les âmes (l).
S. Ambroise (2), S. Jérôme (3), S. Grégoire (4), Origèue (5) , et plusieurs autres , adoptent la même explication ; je m'abstiens de rapporter leurs paroles, pour ne pas vous fatiguer par de longues et nombreuses citations; mais le soin que j'ai de citer l'édition , le tome et la page , où Ton trouvera ce que ces Pères -ont pensé sur ce sujet, peut vous répondre de la conformité de leurs sentiments avec le nôtre : en tout cas, monsieur, s'il vous prenait envie d'en douter, rien ne sera plus aisé pour vous que de vous en assurer. Ce sera l'affaire d'une promple discussion , je m'offre à vous en abréger la peine, il n'y en aura d'autre pour vous que de jeter un coup d'oeil sur chacun des endroits que j'aurai soin de vous présenter.
Qu'on cesse donc de nous reprocher , comme on fait, une disette absolue de preuves tirées de l'Ecriture propres à établir la créance du purgatoire ; s'en peut-il une plus complète que celle que nous fournit ici le texte de S. Paul? N'y est- il pas parlé d'une peine passagère soufferte après la mort par celui qui sera sauvé? A quoi bon recourir ici à la métaphore? Pourquoi ne pas s'en tenir au sens littéral tel qu'il est présenté par le texte , au sens reconnu et adopté par les plus savants Pères de l'Eglise ; au sens qui justifie parfaitement la pratique de la prière pour les morts , comme il en est aussi très-parfaitement justifié à son tour? Un sens tel que celui-là ne sera-t-il pas toujours infiniment préférable à tout autre?
Le texte de S. Matthieu où il est dit que si quelqu'un pèche contre le Saint-Esprit, il ify aura point de pardon pour lui, ni en ce siècle ni en l'autre (0) , ne prouve pas moins solidement l'existence d'un troisième lieu ; car voici comme nous raisonnons : Celui qui dit qu'il y a des péchés qui ne se pardonnent ni dans ce siècle, ni dans celui qui est à venir, suppose manifestement qu'il y a des péchés qui se pardonneront dans le siècle à venir; comme qui dirait : Le roi ne fera grâce du duel ni à l'armée ni à Paris , suppose bien certainement que le roi accorde des grâces et à l'armée et à Paris. A quoi bon parler d'un pardon dans le siècle à venir s'il n'y a point de pardon dans le siècle à venir ? Ne serait-il pas ridicule de dire que l'empereur ne permettra jamais l'usure ni dans l'empire, ni en Alsace ; au lieu qu'il serait très-sensé de dire que l'empereur ne permettra jamais l'usure ni dans l'empire ni dans ses pays héréditaires? C'est,
(1) Quia dicilur : Salvus erit, contemnitur ille ignis ; gravior tamen erit quàm quidquid homo potest pâli in lu'ic vità. Inpsalm. 57, t. 8 éd. Froben., p. 515. In hùc vità purges me, et lalem me reddas cuijam emendatorio igné non sil opus. Ibidem.
(2) Ambros. in Psalm. 118, t. 1 edit. Paris, an. 1686, p. 1225.
(5) Hieron., in ullimisverbis super Isaiam , t. 3 éd. Mail., p. 516; item, in lib. 2 contra Jovin., ultra médium, t. 5 edit. Marlianai, p. 215.
(4) Greg., lib. 4 Dialog., c. 59, t. 2cd. Paris, an.
(5) Orig., hom. 14 in Levilicum, éd. vcleris f. 79 b; item., hom. 12, in Jeremiam, f. 158 b.
(6) Qui dixeril verbum contra Spirilum sanctum, non remittetur ei , neque in hoc seculo , neque in futuro , Jîatth. 12, 52.
P. DE LA F. IY.
monsieur, comme vous voyez, parce que l'empereur a des permissions à donner et des défenses à faire et dans l'empire et dans ses pays héréditaires , au lieu que n'ayant aucune vue sur l'Alsace, il n'a rien à y permettre ni à y défendre. Or le Sauveur dit que le péché contre le Saint-Esprit ne se pardonne ni dans ce siècle ni dans le siècle à venir; donc il faut qu'il y air des péchés qui se pardonnent dans le siècle à venir. Bien certainement ils ne se pardonnent pas en enfer, car en enfer il n'y a pas de rémission ; ils ne se pardonnent pas non plus en paradis, car rien de souillé n'entrera dans le royaume des deux ; donc il faut qu'il y ait un troisième lieu où l'on puisse obtenir la rémis- SÎOn (le linéique-; péehés.
Le sieur Dannhauer(l) a cru pouvoir éviter la force de ce raisonnement, en disant que l'expres^i mi du Sauveur ne signifie autre chose sinon que le péché contre ie Saint-Esprit ne sera jamais remis pen tant. toute l'éternité; cl pour justifier cette explication, il remarque que c'est en ces termes que S. Marc énonce la pensée du Sauveur (2).
J'avoue, monsieur, qu'un péché qui ne se remettra ni en ce monde ni en l'autre ne se remettra jamais pendant toute l'éternité, et qu'un péché qui ne se remettra pas pendant toute l'éternité ne se remettra pas non plu-; ni dans ce siècle ni dans le siècle à venir. IL ne s'ensuit pas pour cela que ces deux expressions soient équivalentes, niqu'elles puissent être employées dans les mêmes occasions. Lorsque le Sauveur s'apprêtait à laveries pieds à S. Pierre, cet apôtre voulant marquer la répugnance qu'il avait à le souffrir, lui dit : Seigneur, il n'arrivera jamais que vous me laviez 1rs pieds (5): celte manière de s'exprimer, à ne considérer que les paroles, n'avait rien d'extraordinaire, ni qui fût contre le bon sens; mais si Pierre eût dit : Vous ne me laverez les pieds ni dans de siècle ni dans le siècle à venir, l'expression eut é:é des plus extravagantes ; pourquoi? parce qu'elle eût supposé qu'on se lave les pieds dans le siècle à venir. En effet, monsieur, posez le cas qu'il doive être encore d'usage de se laver les pieds après la résurrection générale, dès lors vous sentirez qu'il eût éle libre à Pierre de se servir de celle expression, el qu'elle eût cessé de paraître ridicule; ce qui fait voir évidemment que S. Matthieu, inspiré par le Saint Esprit, ifa pu s'exprimer comme ila fait, sans marquer bien clairement qu'il se fera une rémission de péchés dans le siècle à venir.
Quoi qu'il en soit, monsieur, de la remarque que je viens de faire, je ne crois pas que nous puissions passer pour imprudents, de ce que nous préférons les lumières de S. Augustin (4), de S. Grégoire (5), deS. Bernard (6) , de Bède (7), de l.'aban "Maure, à celle du sieur Dannhauer; ce sont eux qui nous ont appris à raisonner comme nous raisonnons sur le texte- do S. Matthieu; s'il y a du faible dans ce raisonnement, ces Pères avaient certainement bien autant de pénétration et de solidité o'esprit pour le découvrir qu'a pu en avoir votre professeur. Ainsi, monsieur, puisque noire raisonnement a é;é goûté, approuvé, employé par ces grands hommes, ne trouvez pas étrange que nous le trouvions fort à couvert des subtilités de VOS ministres. Nous avons d'autant plus de sujel de faire cas de ce raisonnement qu'il concourt parfaitement à
(1) Pliant. 12 llodomoriœ, cd. Arg. 1655, p. 1054.
(2) Qui autem blasphemavenl in Spirimm sanctum „ non habebil remissionan in œlernum. Mare 5,29.
(5) Non lavabis mihi pedes in œlernum. joan. 15, 8.
(4) Aug., lib. 21 de Civit. Dei, c. 24, t. 5 cd. Froben., p. 1509.
(5) Greg., lib. 4 Dial., c. 59 éd. Paris, an. 1675
(6) lient., hom. 66 in Gant., t. 1 éd. Mabillon., p. 1498, n. 2.
(7) Bed., in cap. 5 Marci., lib. 2 Inst. cler., c. 44, t. 6 éd. Col., apud Ant. llierat., p. 27.
( Quarante-une. J
ONZIÈME LETiUE.
nous faire voir un système suivi de la prière pour les niorls, du besoin qu'ils en ont et de l'effet qu'ils en ressentent.
Un troisième texte propre à établir la vérité du purgatoire, est celai du 12e eliap. de S. Luc, où il est dit : Je vous déclare que vous ne sortirez point de cette prison que vous n'ayez rendu jusqu'au dernier denier (1); car quelle peut être la prison dont parle ici le Sauveur? Serait-ce une de ces prisons ordinaires où l'on peut être arrêté pour cause de dettes, ou pour quelque autre sujet de mécontentement donné à son prochain ? Mais qui lie apparence que le Sauveur se soit mis fort cil peine de donner des leçons sur des intérêts temporels, en avertissant de prévenir ie danger d'un long emprisonnement, lui qui a eu soin de remarquer que les enfants du siècle sont beaucoup plus éclairés sur ces sortes de choses que ne le sont les enfants de lumière sur ce qui regarde leur salut? Quelle apparence encore qu'il eut parlé si aflirmalivcnient, en disant, comme il fait au cinquième chapitre de S. Matthieu : Je vous dis, en vérttê, que vous n'en sortirez pus que vous n'ayez rendu jusqu'au dernier denier ($)? Et quoi donc ! ne pourrait-il pas arriver que Celui qui aurait été mis en prison en échappât par adresse, ou obtint son élargissement par le crédit de quelque puissant ami ? Que penser d'une menace si affirmative, sll Ine s'agit ici que d'un emprisonnement ordinaire? La possibilité d*un événement contraire à la menace ne fait-elle pas voir que la menace eût été faite imprudemment en termes si assurés? il faut donc que la prison dont le Sauveur parte soit d'une autre espèce que celles qui sont destinées par l'autorité publique à punir des coupables, ou à renfermer des personnes suspectes ; direz-vous, monsieur, que c'est l'enfer? Je conviens que l'enfer est une très-véritable prison ; mais le Sauveur paile d'un lieu d'où l'on ne sortira qu'après avoir acquitté ses dettes ; cela ne peut convenir à l'enfer, comme vous le voyez assez ; il faut donc que ce soit le purgatoire d'où on soi lira effectivement; mais d'où on ne sortira qu'après avoir pleinement sawslàii à la justice divine.
Kemnitius fait ici une remarque dont il prétend tirer grand avantage; il observe que la particule donec, jusqu'à ce que, employée dans le texte cité, ne marque pas toujours le terme el la lin de la chose dont :l est parlé ; mais qu'elle sert quelquefois à en marquer la continuation cl la perpétuité (5). Par exemple, lorsqu'il est dit en S. Matthieu (1, 25) que Joseph ne connut point Marie jusqu'à ce qu'elle enfanta, il ne s'ensuit pas, dit-il, qu'il l'ait connue après qu'elle eut enfanté; et lorsque Dieu dit à Jésus-Christ parla bouche de David (ps. 109, 1) .Asseyez-vous à ma droite, jusqu'à ce que j'aie misvos ennemis sous vos pieds ; il ne s'ensuit pas que Jésus-Christ cessera d'être à la droite de son Père après que les ennemis de Jésus-Christ auront été mis sous ses pieds. C'est ainsi, ajoute Kemnitius, que quoiqu'il soil dit : Vous ne sortirez pas de celte prison jusqu'à ce que vous ayez- payé, etc., il ne s'ensuit pas qu'il en doive jamais sortir.
A cela, je disque nous sommes très-obligés au ministre de Brunswick d'une remarque qui vient parfaitement à noire appui ; car comme nous sommes en droit de conclure de celte expression : Joseph ne connut point Marie jusqu'à ce qu'elle enfanta: Donc elle devait enfanicr ; et de celle autre de David : Asseyezvous à ma droite jusqu'à ce que j'aie mis vos ennemis sous vos pieds: Donc le temps arrivera auquel les ennemis de Jésus-Christ seront mis sous ses pieds; de même
(1) Ne exactor te mittat in carcerem; dico libi, non exies indc donec etiam novissimum minulum reddas. Luc. 12, 59.
(2) iMMu dico libi, non exies inde donec reddas twvièstmum quadraniem. Matin. 5, 26.
(5) Sotum est parliculam do:.cc non semper significare lerminum, sed sœpiùs continualioncm et pef petittotem, hemnit., 5 paît. Exam., p. 215, n. 10.
aussi sommes-nous en droit de conclure de ces paroles du Sauveur : Vous ne sortirez-point de celte prison jusqu'à ce que vous ayez acquitté vos dettes : Donc les dettes seront un jour acquittées par celui qui est en prison ; cl quand elles seront acquittées , il en sorlira. Bien loin donc que la subtilité de Kemnitius affaiblisse notre argument , elle ne l'ail que lui donner un nouveau jour et une nouvelle force.
Vous sentez assez , monsieur, que la preuve du passage que je viens de discuter ne manque pas de solidité , el si vous faites de plus attention que ce pas- Sage a été entendu par S. Cyprien , par Terlullien , par Origène , par S. Ambroise dans le même sens auquel nous l'entendons , ne trouverez-vous pas assez étrange que MM. vos ministres osent nous taxer de simplicité, de ce que nous prétendons voir dans le texte cité les traces du purgatoire bien marquées ; ne faut-il pas en effet que notre simplicité soit des plus grandes pour nous lairc adhérer à une explication qui se soutient parfaitement par elle-même, et qui, de plus , est autorisée par les plus savants Pères de l'Église ?
Voici comme s'exprime S. Cyprien : Autre choÈe est d'être arrêté en attendrait le pardon , antre chose de parvenir d'abord à la gloire ; autre chose est de ne pas sortir de la prison jusqu'il ce i/u'un ait payé le dernier denier, autre chose de recevoir d'abord la récompense de sa foi et de sa vertu ; autre chose est de souffrir de longs tourments et d'être purifié, par le feu, autre chose de se trouver pur et net par l'effet du martyre (I). Terlullien enseigne en termes exprès que par la prison dont il est parlé dans l'Évangile, il faut entendre les lieux Souterrains cù sont reléguées lésâmes, et par le dernier denier les petits péchés qu'il faudra y expier en attendant la résurrection (2). De même, dit S. Ambroise, qu'en allant aux bains on donne une pièce de monnaie pour avoir droit de se baigner et de se laver, de même aussi fant-il ici payer la pièce de monnaie dont on se trouve encore redevable pour effacer les taches du pé~ ché , ce qui se fait en souffrant les peines qu'on a méritées (5).
Pour ce qui est d'Orig'ne. il serait assez inutile de rapporter ses paroles, puisqu'on ne fait aucune difficuiié d e convenirqii'il est absolument ponr mous; mais je ne puis me dispensre de rapporter la réponse que l'ait Ken.nilius au texte de S. Ambroise. Considérez , dit ce ministre, à quelles puérilités et à quelles inepties s'est laissé aller Ambroise en voulant établir le purgatoire sur te passagede S. Luc (i). C'est ainsi que ces messieurs traitent les SS. l'ères, quand ils les trouvent d'un sentiment contraire au leur; les pensées les plus spirituelles dont les Pètes se servent pour expliquer le véritable sens de s Écritures, el pour faire comprendre la créance générale de l'Église , ne sont plus
(1) Aliud est ad veniam si are , alind ad gloriam pervevire; aliud missum in carcerem non exireinde donec soient novissimum quadraniem , aliud staiim fidei et virluiis accipere mercedem ; aliud pro peccatis longo tempore crucialum emendari el purgari dih igné , aliud peccala omnia passionc purgûsse. Lib. 4, epist. 2, éd. 1 ioben. p. lia.
(2) Carcerem illnm quem F.vangclium demonslrat inferos inlelligimus , el novissimum quadraniem modicum qnoque deiielum morà resuriwtionis ilt'ic luenduminlerpretamur. Terl., lib. de Anima, éd. Froben. p. 089.
(5) Quadraniem in balneis dari solere reminiscimur, cujus oblalione , ut ill'tc xnnsquixriue lavandi accipil faculiatem , ita hic accipil eluendi , quia uniuscujus jue peccatum cluilur, cùm tandiii exercelur noxiis pœuis, ut commissi supplicia erroris expendat. Ambros. , in cap. 12 Lucie, l. 2 éd. Paris, anno 1030, p 1118, n. 168.
( '*) Considéra, qtnvso , quàm pneriliter inepliat ex ttniciuriis ex illo loco purg itorium. 5 part. Exam, edit. Franco!'. t)> 212, n. OU.
SUK LE PURGATOIRE.
que des extravagances , des puérilités , des inepties. Peut-il être permis de traiter si indignement ceux que le christianisme a constamment révérés comme ses maîtres , et qui Se sont fait un n m si respectable et par la sainteté de leur vite et pst la profondeur de leur érudition?
Seigneur! dirais-Jé ici volontiers avec le prophète , rendez muets ceux qui cherchent à abiisef de la Simplicité des peuples , en parlant Un langage plein de faste, d'orgueil, de suffisance ci il'1 présomption. Muta l'unit labia dolosa, (jucelotfnitnlur adversùs jusium iniquittttem in SUpetbiâ el in ttbvtsione(ps. ôO, 19). Pardonnezmoi, monsieur, celte petite vivacité ; on n'est pas toujours d'humeur à tout souffrir, et il y a des excès qu'on ne peul se dispenser de relever.
Mais avançons dans la recherche des preuves propres à taire voir le tort qu'un à dé nous reprocher Ce silence absolu de l'Écriture sur le dogme du purgàtoire. N'est-il pas dit au chapitre '21 de l'Apocalypse que rien de souillé în'Mrem dans le tônaunii des deux (1)? (Test donc un article de foi , qu'il faut être pur et exempt de toutes taches pour pouvoir y entrer; or le péché véniel est in.e tâche; car, quoiqu'il ne fasse pas perdre l'amitié de Dieu, totrjoars est- H une action répréherisibie qui lui déplaît, et dès là même c'est une espèce de souiliure qui ternit la beauté de l'ànie. Voilà donc un obstacle à 1.» possession de bien, tant que cette tache n'est pas effacée; or combien de chrétiens surpris par la morl avant d'avoir eu le temps ou la volonté d'expier par la pénitence les péchés véniels dont ils Se trouv ■ntcnupables?LeSageneilil-ilpas que le juste tombe jusqu'à sept fois par jour (2)? l'np.itre S. Jacques najoute-t-il pas que nous manquons tous en beaucoup de choses (5)? en effet, monsieur, quoi de plus fréquent, même chez les gens de bien , que de petits mouvements d'impatienté $ de légères négligences dau> le service de Dieu, des sentiments de vainc complaisance, des jugements trop libres et trop précipités sur le sujet du prochain? etc. Dirczvous que ces sortes de péchés méritent la damnation éternelle? Si vous le pensez ainsi , les idées que nous avons de la bonté et de la justice de Dieu ne s'accorderont pas avec les vôtres , et je ne crois pas que vous pussiez le trouver mauvais. Que si vous prétendez que ces >orles de fautes ne peuvent relarder la félicité de l'âme , par-là même vous témoignez que vous ne faites pas assez d'attention aux paroles de S. Jean qui assure très-expressément que rien de souillé n'entrera dans le royaume des deux.
Le sieur Dannhauer dit qu'il se peut très-bien que les péchés véniels soient expiés à la mort du juste, comme ils le sont à la morl de celui qui souffre le martyre (4).
J'a\ouc, monsieur, qu'il n'y a aucun inconvénient insurmontahle à cela, et que la chose est de nature à dépendre pleinement de la volonté de Dieu; mais qu'il eu soit effectivement ainsi, et que Dieu accepte la mort du juste comme une espèce de satisfaction pour tous les péchés véniels dont le juste se trouve coupable, ou que ces péchés lui soient remis gratuitement dans ce moment en vue des mérites de Jésus- Christ , t'était au siear Dannhauer à nous prouver le fait, et non à nous parler de la simple possibilité. Or je m'assure qu'il lui eût été bien plus difficile de fournir sur ce point des preuves concluantes tirées de l'Ecriture qu'il ne nous est difficile d'en fournir sur l'existence d'un troisième lieu.
L'apôtre S. Pierre dit, au deuxième chap. des Actes
(1) Non intrabit in eam aliquod coinquinalum. Apoc. 21/27.
(21 Septics cadet justus. Prov. 21, iG.
(5) in tnuttis offendimus omnes. Jacob. 5, 2.
(4) Polesl purgori in ipso mortis momento, ad eum modum quo purganlur martyres ab igné purgalorio tait. Dannli. , in l'haut. 12 llodomoi uc , edii. Argent, p. 1033.
des apôtres , que Dieu a ressuscité Jésus-Christ après que le divin Sauveur eut dissipé /es douleurs de l'enfer (l), ce qui nous donne sujet de demander quelles peuvent être le, douleurs de l'enter dissipées par Jésus-Christ? Seront-, e celles que souffrent lésâmes damnées? Non certamemen», car Jésas-Gbrisi n'a délivré aucune à, ne damnée a sa descente en enfer; et il est de loi que leurs douleurs ne finiront pas- ii faut donc que ce soient les douleurs que Souffraient
les Dmes justes en expiation de quelques restes de "■ ne peuveril être que les peines du purgatoire dont Jésus-Christ délivra effectivement les âmes qui y étaient délem.
Je n'ignore pas, monsieur, que le texte crée di Hère du texte latin, en ce qu'il ne parle (pie des douleurs de la mort (ï), cl non des douleurs de l'enfer; mais il faut que le texte grec ait été altéré; car les paroles dont je tire tua preuve sont rapportées par les anciens grecs el lalmS, comme elles se trouvent aujourd'hui dans notre Vuigste. C'est ainsi qu'elles soin citées au commencement de fEpttre de s. Polycarpefô) qui vivait du temps des apôtres; S.Augusiin en parle en plus d'un endroit (4), et c'est toujours en supposant les paroles telles que nous les citons, S. Epiphane enseigne positivement (5) que Jésus-Christ , descendant nfers, délivra ceux qui, sans s'éearter de la foi, avaient péché par ignorance. Le texte syriaque s'accordefort bien avec le texte de notre Yutgate; car il y est dit que le Sauveur a rompu h s tiens de i 'enfer '((i) , et ce que S. Pierre ajoute immédiatement après en citant les paroles du psaume 15 : Vous ne laisserez point mon âme en enfer (7), ne sert pas peu à faire voir la justesse de noire citation. Ainsi, monsieur, notre iexte étant suffisamment justifié, la preuve que nous en tirons pour en inférer l'existence du purgatoire n'est point si faible ni si méprisable qu'on voudrait bien vous le faire accroire.
Vous trouverez de plus, monsieur, que cette preuve reçoit une nouvelle force du passage de S. Paul , où il est dit qu'ai» nom de Jésus tout genou (lécl.it dans le ciel, sur terre et dans les enfers (8), ou , comme M est dit par le lexle original, dans le ciel , sur terre el sous la terre; car, qui sont ceux qui étant sous lerre fléchissent le genou au nom de Jésus? sont-ce les démons ou lésâmes damnées? vousavouerez, monsieur, que ni les uns ni les autres ne sont guère porto a donner des marques de leur vénération pour cet adorable nom. 11 serait beaucoup plus naturel de dire qu'ils tremblent, qu'ils frémissent et qu'ils éclatent en blasphèmes au souvenir d'un nom , qui , bien loin de leur tracer l'idée d'un aimable Sauveur, ne leur présente que celle d'un juge impitoyable ; il n'y a que de bonnes âmes pénétrées de reconnaissance pour le bienfait de la rédemption qui puissent bénir et respecter ce nom jusqu'à fléchir le genou en l'entendant prononcer. Si c'est dans des lieux souterrains qu'elles le font, ainsi (pie l'Apôtre nous en assure, quels peuvent être ces lieux si ce n'est h; purgatoire?
Je m'abstiendrai, monsieur, de rapporter" un plus grand nombre de preuves tirées de l'Ecriture propres à établir et à justifier la créance du pourgatoire, non qu'il n'y en ail encore d'autres dont on puisse faire bon usage; mais parce que celles-ci me paraissent
(1) Quem Deus suscitavit solulis doloribus inferni. Act. 2, 24.
(2) Aùsaj t«? wôt'va; tou Oavàrou, Act. 2, 24.
(3) Ep. Polyc. Cottelier., t. 2 éd. Antuerp., p. 184.
(4) Aug., cp. 99 ad Evodium, t. 2 éd. Frobcn., p. 437; item iib. 12 de Genesi ad lit., c. 53, t. 3 éd. Frob., p. 702.
(5) Epipli., de Tat. llwresi., t. 1 éd. Pet., p. 294 (ti) Solu'.is funibus inferni.
(7) Quoniam non derelinques animant meam in in- | Psaitn. 15, 10.
(8) Vt in noimie Jesu omne ijenu flcciaiur cœlesiium, terrcsirium el infernorum. Pbil. 2, 10.
ONZIÈME LETTRE
suffire pour le dessein que je me suis proposé, et qui est de faire \oir que l'Ecriture ifesipas sur le sujet du purgatoire aussi muette qu'on se le ligure chez vous. La tradition autorise l'explication que nous donnons aux passages cités ; et le? passages expliqués comme nous les entendons juslilient parfaitement l'usage constant de la prière pour les morts ; de sorte, monsieur, que vous voyez ici un accord parfait entre le dogme et la pratique, entre la doctrine enseignée de vive voix par les apôtres, et entre celle qu'ils nous ont laissée par écrit.
5 Réfléchissez, s'il vous plaît, sur la manière dont nous raisonnons ici de part et d'autre, et vous verrez quec'esl avec un avantage fort inégal. Vous avancez deux propositions qui sont également contestées, et nous en avançons deux qui sont également incontest.diles.Voiei votre raisonnement :L'En(/H)V,dites-vous, ne fait nulle part mention du purgatoire, doue il n'y en a point. Nous nions d'abord qu'il ne soit l'ait dans l'Ecriture aucune mention du purgatoire , et je crois en avoir fait voir des indices bien marqués. Nous disons en second lieu que quand il ne se irouverail rien dans l'Ecriture qui prouvât la vérité du purgatoire, il nous reste encore pour nous en assurer la voie de la tradition qui nous a transmis la doctrine enseignée par la bouche des apôtres. Vous croyez vous-mêmes plusieurs choses dont il ne se trouve pas la moindre trace dans l'Ecriture ; les livres auxquels vous en appelez sans cesse, et d'où vous exigez que nous apportions des preuves en faveur du purgatoire ; ces livres , dis-je , comment savez-vous qu'ils sont divins et renferment la parole de Dieu , si ce n'est par la tradition constante de l'Église qui vous en instruit, et qui vous en assure? Combien d'autres articles qui sont reçus chez vous sars aucun témoignage de l'Écriture? l'observation du dimanche au lieu du samedi, la virginité perpétuelle de la Vierge, le baptême des cnfants , la nécessité de prononcer ces paroles : Je te bapthe au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit , et tant d'autres choses très-importantes ; si vous aviez à les établir par l'Écriture, combien ne seriez-vous pas embarrassé? Je dis même que les passages qui prouvent la conssubslantialiié du Verbe ne seraient pas si absolument décisifs qu'on ne pût les éluder , s'ils n'étaient appuyés delà tradition constante et des décisions infaillibles de l'Église.
Aussi S. Basile enseigne-t-il que les dogmes qu'on reçoit par la tradition des apôtres n'ont pas moins de force que ceux que nous lisons dans l'Ecriture (1); S. Épiphane ajoute qu'on doit se servirde la tradition (2), parée qu'on ne trouve pas tout dans l'Écriture, les apôlresnous ayant enseigné certains pointi par écrit et d'autres seulement de vive voix et par la tradition.
Ainsi, monsieur, vous voyez que l'argument sur lequel on compte si fort chez vous est des plus faibles, l'une et l'autre des propositions qui le composent étant très-justement contestées; au lieu que tout ce qui entre dans le raisonnement que nous opposons au votre e-t également cet tain et indubitable. On a toujours prié pour les morts, disons-nous, dens la vue de leur procurer du soulagement; donc on a toujours été persuadé de l'existence du purgatoire. La vérité de l'ait renfermée dans la première proposition aéié démontrée si parfaitement, que je ne puis craindre qu'aucun esprit du caractère du vôtre puisse jamais
(1) Dogmata quœ in Ecclesià senantur ac prœdicantur, partim ex conscriplà doctrinâ habemus , partira ex cipostolorum traditione ad nosdelata recipimus; quœ attaque eamdem ad pielatem vint hubent, et nemo liis contra ■ dicil , qui tel mediocrem sallem ecclcsiasticorum jurium experientiam liabet. Basil., de Spirilu sancto.c. 27, éd. Frob. , p. 598.
(2) Tradilione quoque opus est , neque enim ex Scriplurù peli possunl omnia; ideireb alia scripto. tradilione alia sanclissimi apostoh reliquerunl. Il;er. Gî, qme est
aposlolicorum, éd. Pctav. , p. 511.
la révoquer en doute. La conséquence que nous en lirons n'est pas moins évidente, puisqu'elle est nécessairement liée avec le fait si parfaitement établi ; d'où il suit de deux choses l'une, ou que les chrétiens de tous hs temps ont cru voir la vérité du purgatoire bien marquée dans l'Écriture; ou que s'ils ne l'y ont [tas vue, ils ont estimé que la tradition constante suffisait pour autoriser un dogme, ne fùt-il appuyé d'aucune preuve de l'Écriture. Le fait est que les chrétiens de tous les temps ont été persuadés de la vérité du purgatoire; est-ce sur les passages que j'ai cités? est-ce sur d'autres ? est-ce sur la seule tradition? vous en penserez, monsieur, ce qu'il vous plaira; mais il est bien sur que les chrétiens de tous les temps ont pensé sur ce sujet tout autrement que vous ; il est bien sur que s'élant accordés entre eux à penser de même façon, et étant munis des promesses de Jésus-Christ, ils n'ont pu mal penser ; il est encore très-sûr que c'est penser ridiculement que de penser comme a fait votre Kemnitius en disant que « le fantôme du purgatoire énerve l'article de la « justification, corrompt l'usage des sacrements et « des clés du royaume des cieux, affaiblit la vraie pé-
< nitence, rend inutile la mort et la satisfaction de « Jésus-Cbrist, établit une fausse justice et une fau-se
< satisfaction, déroge à la bonté de Dieu, trouble cl « alarme mal à propos les consciences, fomente l'iint pénitence et la sécurité des riches, est la source c et l'origine de toutes so. tes d'impostures. (1) » Comprenez-vous monsieur, comment les chrétiens de tous les temps ont pu admettre la doctrine du purgatoire sans en voir les effets si pernicieux ? et les trou verez-vous fort à plaindre d'être morts dans une erreur si monstrueuse, avant que d'avoir pu profiter des lumières et des découvertes admirables du professeur de lirunswick ? ,
Vous rougissez sans doute, monsieur, des excès de vos ministres qui emploient les termes les plus odieux pour blâmer en nous ce qu'ils n'oseraient blâmer dans l'antiquité, en se flattant d'avoir des lumières infiniment supérieures à celles des plus grands hommes qui en ont fait l'ornement , orgueil aussi funeste que peu sensé, et qui ne manquera pas de les couvrir de la plus accablante confusion au jugement de Dieu.
