‹ Perpétuité de la foi de l'Église catholique sur l'eucharistie (volume 3)Chapitre 56 sur 199 · AU SUJET DE JEAN SCOT · texte numérisé non relu

AU SUJET DE JEAN SCOT

que de ces deux ouvrages , du Corps et du Sang du Seigneur et de la Prédestination, il n'y en a qu'un qui soit adressé à Charles? D'où vient qu'il n'a pas remarqué que l'ouvrage de la Prédestination contient deux livres ? N'auraii-il pas dû dire clairement : Ratramne, religieux, a composé un livre du Corps et du Sang du Seigneur, dédié à Charles. Il a aussi écrit deux livres (et non pas un livre) de la Prédestination , qu'il a dédiés à ce même prince ?

Au reste , que Sigebert ail été si curieux que bon vous semblera pour la recherche de l'histoire , s'ensuit-il qu'on ne lui a pas pu imposer, soit en lui faisant voir quelque manuscrit du livre de Jean Scot sous le nom de Bertram ou de Ralram , soit en lui communiquant quelques faux mémoires, où il était marqué que Jean Érigène et Bertram ont vécu en même temps; qu'Erigène a tourné de grec en latin les ouvrages de S. Denis, et que Bertram a composé deux livres : l'un du Corps et du Sang du Seigneur , dédié à Charles, el l'autre de la Prédestination? Il n'y a rien en cela d'impossible, ni même qui paraisse si surprenant.

M. Allix (ch. 5). i Comme Trithème, dans son Catalogue , a suivi Sigebert , excepté qu'il a parlé plus particulièrement du livre du Corps et du Sang du Seigneur et de la Prédestination, il est visible qu'encore qu'il ait aussi le nom de Bertram ou de Bertramme, il a voulu désigner Ratramne ; d'autant plus qu'il est incontestable : 1" qu'il n'y a point eu d'auteur du nom de Bertram au neuvième siècle ; 2° que les éloges qu'il donne à Bertram conviennent uniquement à Ratramne, de l'aveu de tous les savants; 5° que ce serait une chose étonnante que Trithème et Sigebert ne dissent pas un mot de Ratramne, un des plus célèbres auteurs du neuvième siècle.»

Réponse. On en doit dire autant du témoignage de Trithème que de celui de Sigebert : il est devenu inutile depuis que l'état de la question est changé. Nous reconnaissons donc qu'il n'y a point eu d'auteur du nom de Bertram au neuvième siècle ; mais nous ne voyons pas comment on peut conclure de celte première remarque de M. Allix qu'il soil visible que Trithème a voulu designer Ratramne, religieux de Corbie, et non pas Jean Scot caché sous ces faux noms de Bertram ou de Bertramme.

Mais les éloges qu'il donne à Bertram conviennent ttniquement à Ratramne, de l'aveu de tous les savants. Qu'ils lui conviennent , à la bonne heure , je ne m'y oppose point; mais de dire qu'ils lui conviennent uniquement, et cela de l'aveu de tous les savants , outre que c'est, ce me semble, s'avancer un peu trop, c'est de plus faire paraître, ou que l'on n'a jamais lu Trithème, ou que l'on n'a pas fait réflexion qu'il donne a cinq cents auteurs les mêmes éloges qu'il donne à son faux Bertram. En effet , quel éloge lui donnc-t-il qu'il n'ait donné au véritable Bertram , j'entends à Jean Scot ou Érigène? Dit-il que Bertram était un personnage bien versé dans les saintes Ecritures, in divinis Scripluris valdè peritus? il le dit aussi de Jean Scot : Joannes Erigena in divinis Scripluris dodus.

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Dit-il deBerlram qu'il était très-docte dans les belleslettres : Et in litterissccularium litternrum egregic dodus? il en dit autant d'Érigènc : El in disciplina secttlarium litterarum eruditissimus. Loue-l-il Berlram de son éloquence, et en l'ait-il estime pour la vivacité de son esprit : Ingénie subtilis, clarus eloquio ? il n'en dit pas moins de Jean Scot : Instructus eloquio, ingenio subtilis, sermone compositus. C'est donc en vain que M. Allix prétend faire Tond sur ces éloges deBerlram. Ce sont des éloges auxquels on ne doit pas plus avoir d'égard qu'à ceux que le même Trithèine a donnés au livre du Corps et du Sang du Seigneur. Il assure que c'est un excellent ouvrage, et qui niérile d'être beaucoup estimé : Prœclarum opusculum, opuscommendabile. Cependant il est très-assuré qu'il ne l'avait jamais lo, puisqu'il n'en rapporte pas le commencement ; car il reconnaît lui-même, dans le prologue de son livre des Écrivains ecclésiastiques, qu'il n'a jamais lu ni vu les ouvrages dont il ne marque pas les premières paroles : Apposui ex adverso titulorum voluminum principia, invisa spatio pertransivi.

Mais, dit on, ce seiraU une chose étonnante, queTrithème et Sigebert ne dissent pas un mot de Ralramne, un des plus célèbres auteurs du neuvième siècle. M. Allix devait faire réflexion que bien que Ralramneait paru dans le neuvième siècle, il y a peu d'auteurs qui en aient l'ait mention; car, si vous exceptez Hincmar et Goleschalc, qui en ont parlé dans des ouvrages inconnus à Sigebert et à Trithème, et Flodoard , qui en a dit un mot, en passant, dans son Histoire de l'église de Reims, je ne sache point d'auteurs qui en aient parlé. 11 n'y a donc pas sujet de s'étonner que Sigebert et Tritbème n'en aient pas dit un mot. Nous avons une infinité d'autres auteurs dont ils n'ont point parlé. Li, pour ne sortir pas du neuvième siècle, ils ne disent rien de S. Prudence, évêque de Troyes, ni de S. Remy, archevêque de Lyon, ni d'Agobard , arebevèque de la même ville, ni de Jonas , évêque d'Orléans, ni de Paulin, archevêque d'Aquilée.

M. Allix (cb. 5). « U« auteur anonyme, qui apparemment a écrit depuis Alger, c'est-à-dire vers l'an 1140, attribue formellement à Ratranine d'avoir écrit un traité du Corps et du Sang du Seigneur contre les sentiments de Paschase Radberl, et de l'avoir dédié au roi Charles : or c'est ce qui convient précisément au livre qui porte le nom de Berlram ; car i° il décide directement contre la doctrine de Paschase, quoiqu'il ne le nomme pas ; 2° il est dédié au roi Charles; 5° Les arguments que l'Anonyme rapporte comme étant communs à Ratranine se trouvent dans le livre publié sous le nom de Bertram. >

Réponse. M. Allix est admirable dans sa manière d'écrire. Tout le monde est d'accord que le livre dont parle l'Anonyme en ces mots : Contra Pascliasïum Radbertum abbalem salis argumenlatur Ratrannus quidam libro composiio ad Carolum regem; tout le monde, dis-je, est d'accord que ce livre n'est autre que celui de Berlram. Le différend est de savoir si ce

certain Ralranne, à qui l'Anonyme l'attribue, est Jean Scot, déguisé sous un nom conirouvé, ou si c'est en effet Ralramne, religieux de Coroie. Que fait M. Allix ? Il apporte trois raisons convaincantes pour faire voir que l'Anonyme parle assurément du livre de Berlram , ce que personne n'a jamais révoqué en doute, et il ne se met pas en peine d'en apporter une seule pour prouver que ce certain Ralranne de l'Anonyme est le même que Ralramne, religieux de Corbie. C'est cependant en cela, comme chacun voit, que consiste la difficulté. Nous lui avouons donc que l'Anonyme a parlé du livre du Corps et du Sang de Jésus Christ publié sous le nom de Berlram; mais nous nions qu'il ait rien dit d'où l'on puisse conclure que ce livre ait élé composé par un religieux de Corbie contre Paschase Radbert, abbé de ce même monastère.

Mais, dira quelqu'un, il n'y a pas dans l'Anonyme : Ratrannus quidam, il y a distinctement le propre nom du religieux de Corbie, comme M. Allix l'a très-bien prouvé (ch. 3), alléguant à ce propos les manuscrits de Robert Cotlon, de M. Lefèvre, et celui de Corbie, lesquels, dil-il, ont constamment le nom de Ratramnus. Je réponds que M. Allix s'est encore ici laissé emporter à sa manière ordinaire d'agir, qui est de faire dire aux auteurs, comme je l'ai déjà remarqué tant de fois, tout le contraire de ce qu'ils disent. En effet, lisez le chapitre d'Ussérius qu'il cite (de Success. Eccl., c 2), et vous trouverez qu'Ussérius a lu dans le manuscrit de Robert Cotlon Ratrannus, et non pas Ratramnus, comme l'assure M. Allix. Consulte* la page du livre de M. le cardinal du Perron, à laquelle il vous renvoie (1. 2, p. 660), et vous trouverez que M. du Perron dit nettement que dans le manuscrit de M. Lefèvre il est parlé d'un nommé Ratrannus, et non pas, comme le veut fil. Allix, d'un nommé Ratramnus. Allez, si vous voulez, à la bibliothèque de S. -Germain , demandez le manuscrit de Corbie, et vous trouverez que dans un endroit il y a Ratrannus, et dans l'autre Rathrannus.

Mais, puisque nous sommes tombés sur cette matière, je ne puis m'empèclier de remarquer en passant que de tous ceux qui ont parlé de l'auteur du livre du Corps et du Sang du Seigneur, il n'y en a pas un qui l'ait jamais appelé distinctement Ralramne, quoique le nom qu'ils lui ont donné se trouve merveilleusement diversifié ; car, dans Sigebert , il est tantôt nommé Berlram, tantôt Ralram ; dans Trithème, il est appelé tantôt Bertram, tantôt Berlranne, tantôt Berlramme; dans l'Anonyme, il est tantôt appelé lntram, tantôt Ratranne, tantôt Ratrannus. Ceux au contraire qui ont parlé du religieux de Corbie conviennent unanimement à lui donner le nom de Ralramne, sans que personne ait jamais remarqué qu'il se soit glissé aucune erreur dans son nom par la négligence des copistes. C'est ce qui se peut voir dans les vers de Goteschalc, dans les œuvres d'ilincmar, dans l'histoire de Flodoard, dans les calalogues des manuscrits dos principales bibliothèques d'An-

m T. |. RÉPONSE A M. ALLL. . ;.;T DE iFyA S(:oT>

glelerre, dans M. Ilauguin, d&us le; deux premiers tomes du Spkilegiura du P. i». Luc d'Achcry. Ne serait-ce pas une chose étonnante* que, dans une si

grande diversité de noms que l'on a donnés à Tauleur du livre du Corps cl du S.uig du Seigneur, l'on ne trouvât pas une fuis le véritable nom du religieux de Corbie, cl que dans les auteurs qui ont parlé du religieux de Corbie el de ses livres, on ne rencontrât aucun des différents noms que l'on a donnés à l'auteur du livre du Corps et du Sang du Seigneur, si cet auleur et le religieux de Corbie n'étaient qu'une seule et même personne ?

if. AUist (ibid). < Le style et les hypothèses de ce livre de liertram sont tout-à-fait les mêmes que celles des autres écrits de Ratramne, comme je le ferai Toir. Mais avant que d'en venir là , voici une autre preuve qui seule suffirait pour vider notre question.

j 11 y a des manuscrits du livre du Corps et du Sang du Seigneur qui portent le nom de Ralramne : 1° Ceux qui, en 1532, firent imprimer ce livre à Cologne, marquent expressément qu'ils avaient préféré le nom de Bertram à quelque autre nom du même auteur qui leur paraissait moins connu. Que le lecteur sache, disent-ils, qu'encore que le nom de cet auteur se trouve ailleurs exprimé d'une autre façon, néanmoins ce nom ( savoir de Berlram ) étant le plus commun et le plus familier, H doit être préféré à l'autre. Cet autre nom ne peut être que celui de Ratramne, qui ne leur paraissait moins connu, que parce qu'en 1551, c'est-à-dire un an avant l'édition du livre du Corps et du Sang du Seigneur, le catalogue des Écrivains ecclésiastiques de Tritlième avait été publié à Cologne même, et qu'il y était parlé de cet auteur sous le nom de Berlram, et non sous celui de Ralramne. -2° Les théologiens de Douai ont eu apparemment quelques manuscrits du livre du Corps et du Sang du Seigneur, sous le nom de Ralramne, sans quoi ils n'auraient pu dire de Bertram ce qu'ils ont dit. En effet, d'où auraient-ils deviné ces trois choses : que Berlram était moine de Corbie, aussi bien que prêtre, Tritlième et Sigehert ne l'ayant point dit, et le litre du livre ayant presbyteri, el non pas monachi ; que ce n'était pas à Charlemagne que ce livre était dédié, mais à Çharleslc-Chauve , quoique l'édition portât ad Carolum 31agnum; que l'auteur était catholique. 5° Le cardinal du Perron atteste qu'il avait vu chez M. Lefèvre , précepteur de feu M. le prince , un ancien manuscrit du livre du Corps et du Sang du Seigneur, sous le nom de Ralranne. »

Réponse. Je ne sais si c'est tout de bon ou pour se moquer de nous que M. Allix assure que celle quatrième preuve pourrait seule suffire pour vider noire question. Car que contient-elle, je vous prie, je ne dis pas capable de persuader à un lecteur que le livre de Bertram est d'un religieux de Corbie , et non pas de Jean Scot , mais même qui puisse convaincre des gens un peu raisonnables, qu'il se trouve des manuscrits du livre du Corps el du Sang du Seigneur qui poitent le nom même de Ralramne?

les prouvants, dit M. Allix, qui firent imprimer ce livre en 153-2, marquent expressément qu'ils avaient préféré le nom de Rertram à quelque autre nom qui leur était moins connu. Il est vrai. Mais quelle nécessité y a-t-il que cet autre nom qu'ils ne marquent point, ait été celui de Ralramne? Qui empêche que ce n'ait été le nom de Bertramme, ou de Bertranne, ou de Intram, ou de Ralram, ou de Ralranne?

Les théologiens de Douai, continue M. Allix, ont écrit que Berlram était un auteur catholique, qui avait été religieux aussi bien que prêlre, cl que son livre était dédié à Charlcs-le-Chauve el non pas à Charlemagne. Il est vrai. Mais je ne vois pas comment on peut conclure , je ne dis pas, que les théologiens de Louai aient \u des manuscrits du livre du Corps et du Sang du Seigneur sous le nom de Ralramne, mais même qu'ils en aient vu aucun sous quelque nom que ee soit. Car qu'y a-t-il en tout cela qu'ils n'aient pu apprendre de Tritlième? Tritlième ne dit-il pas que Berlram a dédié ses ouvrages à Charlcs-le-Chauve? N'assure- l-il pas que Berlram a été religieux aussi bien que prêtre? iN'en parle- t-il pas comme d'un auteur catholique ?

Mais ils disent, ce que Tritlième n'a point dit, que Bertramétail religieux de '•'.orbie. il est vrai. Mais c'est qu'avant la nouvelle découverte de M. doMarca il était assez naturel de confondre Bertram avec Ralramne, religieux de Corbie.

M. Allix. t Ces preuves sont convaincantes pour des esprits raisonnables. >

Réponse. Ces preuves sont si peu propres à convaincre des esprits raisonnables, que, quand il se trouverait des manuscrits où le livre eu Corps et du Sang du Seigneur serait clairement attribué à Ralranne,religieux de Corbie, et quand l'Anonyme, Trithème et Sigebei t auraient déclaré en termes formels qu'il en est l'auteur, on n'en pourrait rien conclure contre l'opinion de M. de Mare». Car qui ne sait que l'on a souvent supposé à des auteurs catholiques des livres composés par des hérétiques. N'a-t-on pas supposé à S. Ambroise, à S. Jérôme et au pape Gélase, des Commentaires sur les Épîtres de S. Paul, compo ■ ses par Pelage et par d'autres auteurs infectés du pélagianisme? >T'a-t-on pas supposé au pape Jules, à S. Athanase, à S. Grégoire Thaumaturge el à d'autres Pères, dis ouvrages de l'hérétique Apollinaire? Il y a iiiiité d'exemples de semblables suppositions. Qu'y aurait-il doac de surprenant quand l'on dirait que l'on a supposé à Ratramne , religieux de Corbie, vers la lin du onzième siècle, le livre de Jean Scot, et que Sigcb.rt, l'Anonyme et Trilhème, ne sachant rien de celle supposition, l'ont mis au rang des véritables ouvrages de Ratramne? Mais nous n'en sommes pas encore là , puisque jusqu'à présent l'on n'a pu citer aucun auteur qui ail témoigné ni que Ralramne, religieux de Corbie, ait écrit sur le sujet de l'Eucharistie, ni que le livre de Bertram ait été composé par un religieux de Corbie. Mais voyons s'il y aura quelque chose de plus solide dans les preuves que tire

CRÉANCE DE L'ÉGLISE GRECQUE TOUCHANT LA TRANSSUBSTANTIATION

M. Allix du style , du génie et de la doctrine de Ber-

tram.

Réponse à deux autres preuves de M. Allix, dont l'une

est prise du style et du génie, et ["autre de la doctrine

de Bertram, comparés avec le style, le génie et la

doctrine de Ralramne.

M. Allix. i La preuve que nous tirons de la conformité qui est entre le livre de Bertram et ceux de Ralramne est prise de tout le style et de tout le génie du livre du Corps et du Sang du Seigneur, comparés avec le style et le génie des ouvrages de Ralramne, et non de quelques périodes qui se trouveraient conformes dans ces écrits : Cellot et M. Claude l'avaient ainsi conçue. Et certes les inscriptions des livres sont pareilles : le livre de la Prédestination est adressé : Domino glorioso prœccllenlissimo principi Carolo, Ratramnus, et celui du Corps et du Sang du Seigneur commence : Gloriose princeps, au lieu que Jean Scot appelle Charles seniorem. Il est traite du litre de magnificence dans le livre de la Prédestination de Ratramne, et dans celui du Corps et du Sang du Seigneur de môme. Ratramne étant engagé parles ordres du roi à écrire de la Prédestination, il fait paraître aussi beaucoup de modestie en obéissant : elle paraît aussi dans le livre du Corps et du Sang du Seigneur. Ratramne loue la piété du roi qui s'enquiert de la religion , il se soumet à ses censures ; tout cela se voit dans le livre du Corps et du Sang du Seigneur. Ratramne suit les saints Pères avec tant d'attachement, que, dans le premier livre delà Prédestination, il fait comme un tissu des lieux des anciens, de S. Augustin, de S. Prosper, de Salvien, de S. Grégoire, sur lesquels il fait des réflexions. C'est ainsi qu'il en use dans le second, où il ne cite que des auteurs orthodoxes , et c'est la même méthode dans la seconde partie du livre du Corps et du Sang. 11 n'y a rien de si réglé que la méthode de Ralramne dans les livres de la Prédestination; il va aux fondements, et divise tout son sujet en deux questions. On voit la même régularité dans le livre du Corps et du Sang du Seigneur; les récapitulations sont à peu près les mêmes. On y voit la même modestie à ne nommer pas ceux contre qui il écrit, en conservant la qualité glorieuse d'arbitre consulté par Charles-le-Chauve; on voit la même chose dans le livre du Corps et du Sang du Seigneur. On pourrait établir la même vérité en faisant comparaison du traité du Corps et du Sang du Seigneur avec les autres ouvrages de Ralramne, si l'on croyait qu'il fût encore nécessaire de s'en donner la peine. Mais je crois que cela suffit pour persuader ceux qui examinent un peu les choses, i

Réponse. Ou ne peut pas désavouer que cela ne suffise pour persuader ceux qui examinent un peu les choses ; mais c'est pour leur persuader qu'il faut que M. Allix soit bien destitué de bonnes raisons, puisqu'il est contraint d'avoir recours à des conjectures si vaines, si frivoles et dont la fausseté est si visible.

Eu effet, peut-on rien imaginer de plus visiblement

faux que cette prétendue conformité d'inscriptions des deux livres de Ratramne et de Bertram? Le livre de Bertram est inscrit : Ad Carolum Magnum, imperatorem, et celui de Ralramne : Domino glorioso alque prœcellentissimo principi Carolo. En quoi, je vous prie, ces inscriptions sont-el'es pareilles? Reiranchcz-en le nom de Charles, que leur restera-t-il de commun? Mais, dit-on, le livre de Bertram commence par ces mots : Jubés, gloriose princeps; il est vrai ; mais où M. Allix a-l-il appris que les trois premiers mots d'un livre en soient l'inscription?

Peut-on rien aussi concevoir de plus frivole que cette seconde remarque, que Bertram appelle Charlesle-Chauve gloriose princeps dans la préface d'un livre qu'il lui a adressé, et que Jean Scot l'appelle seniorem dans un livre dédié à Hincmar? Mais ce même Jean Scot, dans un autre ouvrage adressé à Charles-le- Chauve, ne rappelle-l-il pas pihsime gloriosissimeque regum? Que M. Allix juge si ce titre n'a pas plus de rapport avec le gloriose princeps de Bertram, que ce gloriose princeps de Berlram n'en a avec rex religiose, dont se sert Ralramne dans la préface de son second livre de la Prédestination.

Peut-on encore nous objecter rien de plus vain que la troisième remarque, après que l'on nous a assuré que l'on ne prétend point se servir de la conformité de quelques périodes qui se trouveraient pareilles dans les écrits de Ratramne et de Bertram ?

Enfin, les remarques suivantes sont presque aussi vaines et aussi frivoles que ces trois premières. Bertram fait paraître beaucoup de modestie en obéissant ; il loue la piété de celui qui l'a engagé à écrire, il se soumet à ses censures. Qui sont les auteurs du neuvième siècle qui n'en ont pas usé de la sorte? Ne trouve-l-on pas des marques de la même modestie, de la même complaisance, de la même soumission au commencement ou à la fin des ouvrages que Jean Scot a adressés à Charles-le-Chauve, à Hincmar et à Vulfade? Berlram, dans la seconde partie de son livre, fait comme un tissu des lieux des anciens sur lesquels il fait des réflexions. Qu'y a-t-il en cela de particulier? Ascelin ne nous a-t-il pas appris que Jean Scot en usait de la même manière? On propose à Berlram deux questions; il divise sa réponse en deux parties. On ne lui nomme point ceux qui sont en différend sur le sujet de ces questions ; il ne les nomme point. Quelle méthode si réglée, quelle si grande modestie y a-t-il en tout cela? A-ton jamais entendu dire que ce soient là des caractères du style et du génie d'un auteur ?

Au reste , M. Allix s'abuse bien fort , s'il s'imagine qu'on doive avoir quelque égard à ce qu'il ajoute ; que, s'il croyait qu'il fût encore nécessaire de s'en donner la peine , il pourrait établir la conformité de tout te style et de tout le génie de Berlram avec le style et le génie de Ratramne , par de nouveaux exemples tirés du livre de la Naissance de Jésus-Clirisi, et du traité contre les Objections des Grecs. Car , ou ces deux ouvrages de Ratramne sont plus propres et plus avantageux pour éia-

ni

blir celle prétendue conformité de style et de génie cliase ; ce qui suffit assurément pour justifier Ussérius que le livre de la Prédestination , ou ils ne le sont pas s'il y a eu égard. >

plus. S'ils sont plus avantageux à ce dessein , d'où vient que M. Allix ne les a pas d'abord employés, au lieu de s'arrêter au livre de la Prédestination? S'ils ne lui sont pas plus avantageux, n'est-il pas évident, après ce que nous venons de dire , qu'ils ne peuvent servir qu'à convaincre de plus en plus ceux qui examinent un peu les choses, qu'il n'y a nul caractère, ni de style, ni de génie dans les livres tle Balramnc et de Bertram , dont on puisse raisonnablement conclure que ce soient des ouvrages d'un même auteur?

3/. Atlix (ch. 5) : « On peut tirer une autre raison de ce que dans le livre de la Naissance de Christ, Ratramne défend la même doctrine qui est enseignée dans le livre du Corps et du Sang du Seigneur.

« L'auteur (1) dit qu'Ussérius est celui qui a fait ce jugement sur ce livre de la Naissance de Christ; tuais que ce traité étant à présent public , celte conjecture d'Vtsérius ne peut plus servir qu'à découvrir la mauvaise foi de ce protestant , ou de ceux par qui il s'est laissé tromper , parce qu'il ne se rencontre pas un seul mol du mystère de l'Eucharistie dans le livre de la Naissance de Christ. Mais il a tort d'accuser Ussérius ; et il ne se peut rien de plus éloigné de soupçon de fraude que son témoignage. Ce qu'il dit de ce livre de Nativilate Christi est compris dans une parenthèse , et il n'y a ni affectation ni chaleur en le produisant. Les manuscrits qu'il cite n'étaient pas entre les mains de lui seul , il ne les a pas supprimés ; il marque avec soin les lieux où ils étaient, et où l'on pouvait aisément les trouver.

t Oui, dit-on; mais, après tout, tant s'en faut que l'on lise ta doctrine de Bcrtram dans le livre de la Naissance de Christ , il ne s'y rencontre pas un seul mot du mystère de l'Eucharistie. Hé bien ! qu'il n'y ait pas un mot du mystère de l'Eucharistie , est-ce à dire qu'Ussérius est un faussaire qui ne mérite point de créance? Ussérius dit simplement que la même doctrine se trouve dans le livre de la Naissance de Jésus- Christ et dans celui du Corps et du Sang du Seigneur. Il ne fait pas une particulière mention de l'Eucharistie. Mais s'il y a eu égard , il ne faut que jeter les yeux sur quelques lieux de ce livre de la Naissance de Jésus- Christ, pour justifier son jugement. On sait que le livre du Corps et du Sang du Seigneur, combattant la présence substantielle du corps de Jésus Christ dans l'Eucharistie ; rejette aussi comme une chose absurde l'opinion qui pose que le corps de Jésus-Christ peut être en plusieurs lieux tout à la fois , et le livre de la Naissance de Christ (t. 1 Spicilcg.) pose distinctement que le corps de Jésus-Christ est tellement déterminé par sa nature à être dans un lieu, qu'il est impossible qu'il soit en deux lieux tout à la fois, bien que Jésus-Christ soit en tout lieu à l'égard de la divinité. C'est ainsi qu'il combat les suites naturelles de l'opinion de Pas-

Réponse. Quand M. Allix travaillerait à me présenter des occasions de le faire passer pour un franc imposteur , ou pour l'homme du monde qui fait le moins de réflexion à ce qu'il écrit , il me semble qu'il ne pourrait pas écrire d'une autre manière.

Car : 1° 11 est faux que Bcrtram rejette comme une chose absurde l'opinion qui pose que le corps de Jésus- Christ peut être en plusieurs lieux tout à la fois. Qu'on lise son traité , et l'on n'y trouvera pas un mot qui touche ni de près ni de loin cette opinion.

Mais , dit M. Allix , Bertram combat la présence substantielle du corps de Jésus-Christ dans l'Eucharistie. Je l'avoue; mais la combat-il par ce moyen, qu'un même corps ne pouvant être en plusieurs lieux tout à la fois, celui de Jésus-Christ qui est dans le ciel ne peut pas être en même temps dans l'Eucharistie? 11 est constant qu'il ne le fait point. C'est donc vouloir abuser le monde, ou parler sans faire réflexion à ce que l'on dit, que de dire qu'on sait que Bertram, combattant la présence substantielle, rejette aussi l'opinion qui pose que le corps de Jésus-Christ peut être en plusieurs lieux : 1J parce que toutes les personnes d'esprit voient bien qu'on peut combattre la présence substantielle sans rejeter l'opinion qui pose qu'un corps peut être en plusieurs lieux tout à la fois ; 2° parce que tous ceux qui ont lu le livre de Bertram savent qu'il ne se sert point de ce moyen pour combattre la présence substantielle.

2° Il est faux que Batramne combatte dans son livre de la Naissance de Jésm-Clmst les suites naturelles de l'opinion de Paschasc , c'est-à-dire de la présence réelle et de la transsubstantiation. Qu'on lise son livre, et l'on trouvera qu'il réfute d'une manière solide et très-catholique une erreur qui s'élevait de son temps en Allemagne , et que quelques théologiens ont tâché de renouveler au commencement du siècle passé , sans dire un mot ni de la présence réelle , ni de la transsubstantiation, ni de leurs suites naturelles.

Mais, dit M. Allix (I), Rairamnc pose distinctement que le corps de Jésus-Christ est tellement déterminé par sa nature à être dans un lien , qu'il est impossible qu'il soit en deux lieux tout à la fois. Qu'on prenne la peine de lire Ralramnc , qu'on consulte les deux pages 323 cl 324 citées par M. Allix , et l'on trouvera qu'il ne dit point qu'il soit impossible que le corps de Jésus- Christ soit en deux lieux lotit à la fois. Il est vrai qu'il enseigne que c'est le propre d'un corps de quitter le lieu dans lequel il était quand il passe dans un autre lieu ; mais cela ce n'est pas dire que ce soit un miracle qui surpasse la toute-puissance du Seigneur, de faire qu'un corps soit en deux lieux tout à la fois. En effet, qui est-ce qui doute que l'impénétrabilité ne soit une propriété de tout corps? Cependant Ralramne enseigne en vingt endroits de son traité, que Dieu peut faire qu'un corps en pénètre un autre , et qu'il

(1) Art. 2 de la Dissertation sur Jean Scot.

(1) "VideThcoph. Rainaud in dyptic. Marianis , p. 7, n. 3 ; et 1. 3 de Chrislo , sect. 2 , c. 5.

CRÉANCE DE L'ÉGLISE GRECQDE TOUCHANT LA TRANSSUBSTANTIATION

l'a fait en effet dans la naissance du Seigneur , dans sa sonie du sépulcre, et quand il est apparu au milieu des disciples les portes fermées. Mais, de plus, quand Ratramne aurait écrit en termes formels qu'il était absolument impossible que le Sauveur parût au monde comme il y a paru en demeurant en même temps dans le sein delà Vierge, parce qu'il est absolument impossible qu'un corps soit en deux lieux tout à la (ois, on ne pourrail pas en conclure qu'il ait combattu les suites naturelles delà transsubstantiation ; car on sait qu'il y a un fort grand nombre de théologiens qui soutiennent avec S. Thomas qu'un corps ne peut pas être en plusieurs lieux lont à la f«il à la manière ordinaire des corps, et qui cependant font profession de croire la transsubstantiation.

5° Enfin il est encore très-faux qu'il ne se puisse rien ae plus éloigné de soupçon de fraude, que le témoignage d'issérius. Car n'y ayant pas un mot, ni de l'Eucharistie, ni de ses suites naturelles dans le livre de Ratramne , il est évident, ou qu'Ussérius s'est laissé tromper par quelque imposteur , ou qu'il n'a pas agi de bonne foi quand il a remarqué que Ratramne défend fortement , dans son livre de la Naissance de Christ, la même doctrine qui est enseignée par Berlram dans son livre du Corps et du Sang du Seigneur : i In opusculo de Nativilate Cliristi eumdem quant in libro de Cor pore et Sanguine Domini tradidit doclrinam propugnat. >

Mais, dit M. Allix , hé bien! qu'il n'y ait pas tin mot du mystère de l'Eucharistie dans le livre de Ratramne, est-ce à dire qu'Ussérius est un faussaire qui ne mérite point de créance? Uss.rius dit simplement que la même doctrine se trouve dans le livre de la Naissance de Jésus* Christ, et dans celui du Corps et du Sang du Seigneur. Il ne fait pas une particulière mention de l'Eucharistie. Est-il possible que M. Allix fasse réflexion à ce qu'il dit quand il parle de la sorte ? Car, si ce n'est pas de l'Eucharistie dont Ussérius a prétendu parler, qu'on nous dise donc quelle est celle docrine commune à Ratramne cl à Berlram ? N'est-il pas évident que soutenir la même doctrine que Bertram a défendue dans son livre de l'Eucharistie, c'est, selon le langage d'un calviniste, combattre ouvertement les dogmes de la présence réelle et de ta transsubstantiation? Autrement, il sera permis à M. Allix de nous dire l'un deces jours, que Flore, diacre de Lyon , et S. Remy, évêque de la même église, que S. Prudence, évêijue de Troyes, et Loup, abbé de Ferrières , ont fortement défendu dans leurs écrits la même doctrine que Bertram a enseignée dans son livre du Corps et du Sang du Seigneur. El si ou lui reproche d'agir de mauvaise foi , en lui faisant voir qu'il n'y a pas un mot du mystère de l'Eucharisiie dans tous ces auteurs du neuvième siècle, il croira s'être suffisamment justifié de celle imposture en nous disant : Hé bien ! qu'il n'y ait pas un mot du mystère de l'Eucharistie dans S. Remy ni dans Flore, dans Loup ni dans S. Prudence, est-ce à dire que je suis tut faussaire qui ne mérite point de créance? J'ai dit simplement que ta même doctrine se trouve dans les ouvrages de ces ottatre auteurs et dans

celui de Bertram , mais je n'ai pas fait une particulière mention de l'Eucharisiie. l'eu de monde apparemment demeurerait satisfait d'une si pitoyable défense.

Voilà ce que j'avais à répondre aux preuves qu'apporte M. Allix pour persuader que Ratramne est auteur du livre du Corps et du Sang du Seigneur , publié sous le nom de Berlram. Voyons maintenant celles dont il se sert pour faire voir que ce ne peut pas être un ouvrage de Jean Scot.

Section V.

Que l'obscurité du livre de Berlram n'empêche pas qu'il ne puisse être de Jean Scot.

M. Allix (chap. 2). « Je ne sais comment l'auteur de la Dissertation ose parler du livre de Bertram comme il fait, c'est-à-dire qu'il est obscur et embarrassé, en supposant qu'il est de Jean Scot ; car ces deux faits sont visiblement incompatibles. En effet, ne sait-il pas : 1* que le livre de Jean Scot fut condamné par le synode de Verceil comme un ouvrage hérétique ; 2° qu'il l'avait élé auparavant à Paris par une espèce de synode qui en avait parlé aux mêmes termes; 5° qu'un autre concile tenu à Rome le fit brûler six ans après le concile de Verceil ; 4° que le livre de Jean Scot a été composé sur ce plan, que le sacrement de l'autel n'est pas le véritable corps, ni le vériladte sang du Sauveur, mais seulement la mémoire de son vrai corps et de son vrai sang, comme le disent Hincmar et Ascelin ; 5° que Bérenger a pris le livre de Jean Scot pour un témoin authentique de sa créance, et Laniranc aussi pour un adversaire déclaré de Paschase. »

Réponse. Un écrit peut être obscur et embarrassé de deux manières différentes : 1° quand l'auteur n'exprime en aucun endroit de son ouvrage s'il approuve le dogme dont il s'agit, et s'il ne l'approuve pas : 2* quand il se contredit d'une manière sensible, tantôt en se servant d'expressions et de raisonnements qui portent naturellement à faire concevoir qu'il approuve ce dogme, tantôt en s'en servant d'autres qui portent encore naturellement à faire concevoir qu'il le désapprouve.

M. Allix ne peut pas ignorer que quand l'on a traité d'obscur et d'embarrassé le livre de Bertram, c'est de celte seconde manière qu'on l'a entendu, En effet n'at-on pas dit, dans la seconde section du troisièmearticle, que « Bertram affecte à dessein de se contredire, pour pouvoir adroitement insinuer son sentiment dans l'esprit de ceux qui le trouveront probable, et pour avoir d'un autre côlé de quoi se défendre contre ceux qui prétendraient qu'il s'écarte de la doctrine communément reçue dans l'Église? *

N'a-t-on pas dit, sur la fin de la même section, que < si Bertram semble en vingt endroits s'écarter de la doctrine de la présence réelle, il fait semblant en tout autant d'endroils de l'approuver, et de la vouloir établir contre ceux à qui il viendrait en pensée d'en avoir le moindre doute? >

N'a-t-on pas dit, dans la première section de ce même article, que « quelques théologiens tres-cclèbres ont

entrepris la défense de Bertram, en expliquant les propositions de son livre qui choquent lu foi de l'Église parcelles qui lui sont conformes? Mais qu'il est tel néanmoins qu'il a donné sujet de croire à d'autres qui ont envisagé tout le corps de cet ouvrage, que, sous la fausse apparence de certaines propositions, tantôt ambiguës et tantôt catholiques , il tâche de toutes ses forces de renverser le dogme de la présence réelle, parce qu'il semble que quand il répèle si souvent que nous avons sur nos aulels le corps de Jésus-Christ en ligure, en gage, en apparence, en image, et non point en vérité, non seulement il prétend nier que nous l'ayons développé de tout nuage, de tout voile et de toute figure, comme il est à présent dans le ciel, et comme on l'a vu autrefois sur la terre, ce qui est très-certain et conforme à quelques expressions de S. Ambroise et d'autres Pères de l'Église, mais que de plus il veut faire croire que ce soit une ligure dénuée de toute vérité, et qui ne le contient pas plus véritablement qu'il était autrefois contenu dans la manne. »

Je demande maintenant si les conciles tenus à Rome, à Paris et à Verceil n'ont pas pu justement condamner et faire jeter au feu un livre oid'on trouve en vingt endroits des propositions qui choquent la foi de l'Église? Je demande si un traité qui tend à faire croire que r Eucharistie est une figure du corps de Jésus- Christ, dénuée de toute vérité, et qui ne le contient pas plus véritablement qu'il était autrefois contenu dans la manne n'a pas pu passer dans l'esprit d'iîincmaret d'Ascelin pour un livre composé sur ce plan, que le Sacrement n'est pas le véritable corps de Jésus-Christ, mais seulement sa mémoire? Je demande enfin s'il y a sujet d'être surpris que Bérenger ait pris pour un témoin authentique de sa créance, et Lanfranc pour un adversaire déclaré de Paschase, un auieur qui tâche de toutes ses forces de renverser le dogme de la présence réelle ?

Mais, dira-t-on, vous avouez vous-même que Dertram établit lui-même en vingt autres endroits la doctrine de l'Église. Il est vrai; mais ces vingt endroits, de quelque façon qu'on le prenne, ne peuvent servir en aucune manière à sa justification. Car, pour me servir contre Beilram d'un raisonnement que Flore, diacre de l'église de Lyon, emploie en une pareille occasion contre Jean Scot, ou c'est sincèrement que Bertram confesse les dogmes de la présence réelle et de la transsubstantiation, ou sa confession est feinte et trompeuse. Si c'est une confession feinte et trompeuse, Dieu a en abomination ceux qui confessent de bouche les vérités de la foi en croyant dans le cœur tout le contraire ; si c'est la force de la vérité jointe à la crainte d'offenser l'Église et de passer pour un hérétique qui l'ont contraint à faire celle confession, quelque sincère qu'elle soit, tant d'autres endroits où il a clairement combattu ces deux dogmes la rendent vaine et enlurement inutile. < Vacua est ommn'o et cassa lads confessio quam superius tanla et tam multiplex prœcessit negatio (1). »

(I) Flor, idv. Jean Scot., c. 10, pag. 732.

Mais il est si peu véritable que ces deux faits, le livre de Bertram est obscur et embarrassé , et, Jean Scot en est l'auteur, soient des faits visiblement incompatibles, comme le prétend M. Allix ( art. 3, ss. 2), qu'on peut dire au contraire qu'ils se soutiennent l'un l'autre. Car, comme on l'a fait voir dans l'article troisième de la Dissertation , c'est un caractère du génie de Jean Scot, que, quand il veut introduire des opinions contraires à la créance de l'Église, il affecte d'embarrasser et d'obscurcir sa dispute par des contradictions étudiées, dans l'espérance de pouvoir plus facilement donner cours par ce moyen à ses fantaisies, et les faire recevoir de ceux à qui elles agréeront, sans se mettre en danger d'attirer sur soi la juste censure des personnes savantes qu'il prévoit ne les devoir pas approuver.

C'est ainsi qu'il en a usé dans son dialogue des JSaiures (ibid.), qui est tout rempli de contradictions, comme les exemples que l'on en a produits le font voir. C'est aussi ce que Flore , diacre de l'église de Lyon, S. Remy, archevêque de la même ville, et S. Prudence, évêque de Troyes, lui ont souvent reproché.

Flore (adv. Jean Scot, c. 9.) assure qu'il n'est pas nécessaire qu'on se donne la peine de faire voir combien Jean Scot est vain dans ses disputes, puisqu'il le fait si bien lui-même en détruisant dans la suite de son discours ce qu'il avait établi auparavant.

S. Remy nous apprend que ses écrits sont plus dignes de mépris et de risée que de censure, et il le menace que, s'il ne les corrige au plus tôt, o» le traitera en hérétique ou en insensé, c Ut cum ipsis omni irrisione t et despeciioue dignis scriptis suis, nisi corrigere et < emendare feslinet, vel sicut démens sit miserandus, i vel sicut hœrelicus anathemalizandus (i). >

S. Prudence, son ami intime, ne l'a pas plus épar- . gné. L'amitié en celle rencontre a cédé à l'amour de la vérité. Qui pourrait, lui dit ce saint évêque (cont. Joan. Scot, c. 1), n'être pas surpris de ta folie? t Quis nonslupeat fatuitatem luam? Qui ciiin superius, » etc. Tu l'exposes, lui dit-il ailleurs (ibid., c. 9), « la risée de tes auditeurs, en le combattant toi-même d'une manière si étrange dans tes propres sentiments. Tu ne fais, dit-il en un autre endroit (c. 14) que te tourner, et changer de sentiments, en sorte que lu taches maintenant de détruire ce que lu avais établi auparavant. El encore ailleurs : Voici, dit-il (c. 19), qu'avec tes contrariétés accoutumées lu condamnes à une misère éternelle ceux à qui tu avais peu auparavant promis un état accompagné de plaisirs, de beauté, de gloire et d'éclat, i Ecce consuetissimà libi contrarietate, etc. (2) >

Enfin, quoique M. Allix ne puisse souffrir que l'on traite d'obscur et d'embarrassé le livre de Bertram, après l'avoir lu cl relu avec l'esprit le plus désintéressé qu'il m'a été possiblo, je demeure toujours dans g ma première pensée , qu'il n'est pas possible de ira- 4vailler sincèrement cl de bonne foi à rechercher sou

(1) S. Remig. Lugd., lib. de trib. epist., c. 40. ri) S. Prud. cont. Joan. Scot., c. 1, 9, 14, 19.

CRÉANCE DE L'ÉGLISE GRECQUE TOUCHANT LA TRANSSUBSTANTIATION

opinion louchant la présence réelle, sans ressentir de temps en temps les mêmes mouvements d'indignation contre sa manière d'écrire, qu'ont autrefois ressentis contre celle de Jean Scot ces deux grands évoques et ce savant diacre dont nous venons de parler.

Section VI.

Examen de la comparaison que fuit M.Allix du génie

de Bertram avec le génie de Jean Scot.

M. Allix (ch. 4). « Cependant, puisque l'auteur de la Dissertation nous met sur le génie de ces auteurs, montrons un peu quel est le génie de Jean Scot et quel est celui de Bertram ; d'où il paraîtra clairement qu'il n'y a rien de si absurde que de faire Jean Scot auteur du livre de Bertram. Voici quelques-uns de leurs caractères :

< Bertram suit l'Écriture et les Pères , comme il le proteste d'abord ; et Jean Scot fait marcher la raison devant l'autorité. 11 en fait une maxime, d'où vient qu'il estime particulièrement la philosophie, et renvoie à toute heure aux écrits d'Arislote. Il en use ainsi dans son traité de la Prédestination, comme Prudence et Flore le lui objectent justement.

« Bertram suit son sujet sans le perdre de vue ; et Jean Scot fait souvent des digressions, comme on le voit particulièrement dans son traité manuscrit des Natures.

t Bertram semble s'attacher à certains auteurs, comme S. Jérôme, S. Augustin, S. Fulgcnce, S. Isidore, S. Grégoire ; et Jean Scot en affecte d'autres, comme S. Basile, S. Grégoire de Nazianzc, qu'il confond avec S. Grégoire de Nysse, S. Ambroise, le faux Denis Aréopagile, Boèce, S. Maxime. Tellement qu'on dirait que l'un se serait attaché aux Pères latins, eî que l'autre se serait attaché aux Pères grecs , et les aurait préférés aux Pères latins, selon qu'il le proleste dans son traité des Natures.

t Bertram parle un latin assez coulant pour le siècle auquel il a écrit, et je ne trouve qu'un seul mot grec dans tout son traité , qu'il n'allègue encore que parce qu'il se trouve dans un passage d'Isidore qu'il avait cité. Au lieu que Jean Scot affecte la phrase grecque, et entremêle sa latinité d'un fort grand nombre de mots grecs, ce qui rend son style fort particulier et fort difficile, comme l'ont remarqué Anastase-le-Bibliothécaire, et Petrus Crinitus. Bertram n'a point de mots barbares , au lieu que Jean Scot semble les affecter. Bertram ne se sert que des auteurs connus pour orthodoxes, et Jean Scot déclare qu'il ne laisse pas d'emprunter des armes dans les livres des hérétiques. Bertram ne fait presque que des tissus des saints Pères , au lieu que l'autre les cite avec bien moins de liaison. Bertram défère particulièrement à saint Augusiin , comme on le voit à la fin du livre du Corps et du Sang du Seigneur, il s'en fait un modèle; au lieu que Jean Scot ne s'attache pas tant à son autorité, qu'il ne lui préfère souvent les Pères grecs, réfutant S. Augustin par leur autorité. Bertram aurait pu combattre l'opinion de Paschase par un grand nombre d'arguments empruntés de la philosophie , ce qu'il ne fait

pas ; au lieu que Jean Scot emploie partout les arguments philosophiques; jusqu'à les mêler dans une matière qui semblait en être assez séparée, telle qu'est celle de la prédestination.

t Ce qui les distingue encore davantage, c'est que Bertram s'explique d'une manière très-pure sur la vérité de la nature humaine de Notre-Seigneur, depuis qu'elle a été élevée à la gloire par la résurrection. Il enseigne que son corps était visible et palpable ; au lieu que Jean Scot, dans son livre des Natures, défend l'impalpabilité du corps de Notre-Seigneur Jésus- Christ , tellement que l'on dirait qu'il est tombé dans l'erreur d'Origène sur celle question.

« Je pourrais encore montrer que Jean Scot, suivant son génie et ses hypothèses, aurait sans doute écrit d'une tout autre manière que n'a fait Balramne; et c'est une remarque que j'ai faite sur divers lieux du dialogue manuscrit des N attires lorsque je l'ai lu. Car il y rejette presque toutes les conséquences de la doctrine de Paschase , d'une façon très-forte à la vérité , mais très-différente de la méthode de Bertram. En voici un exemple : il soutient par l'autorité de S. Maxime que les corps n'ont point de sang depuis qu'ils sont glorifiés, ce qui s'accommode avec les hypothèses de Jean de Damas , mais non avec celles de la présence réelle et de la transsubstantiation, comme chacun le voit. Qui doute donc qu'il n'eût employé cet argument sur cette question? J'en pourrais produire beaucoup d'autres; mais comme cette matière m'emporterait trop loin , et que je n'ai pas le manuscrit entre les mains , je me contente des remarques que j'ai apportées, croyant qu'elles suffisent pour montrer que le génie de Jean Scot était toul-à-fait différent de celui de Bertram. »

Réponse. Est-il possible qu'on ait jamais vu dans aucun auteur une foule pareille de fausses suppositions entassées tout d'une suite les unes sur les autres ? Car lû il est faux que Bertram ne fasse pas marcher la raison devant l'autorité. Qu'on lise son traité, et l'on trouvera qu'il commence par la raison. 2° 11 est faux que Jean Scot renvoie à toute heure aux écrits d'Arislote. Qu'on lise son livre de la Prédestination, et l'on ne trouvera point ni qu'il nomme Aristole, ni qu'il renvoie les lecteurs à ses écrits. 5° 11 est faux que Bertram ne fasse pas une estime particulière de la philosophie d'Arislote. Qu'on lise son livre du Corps et du Sang du Seigneur, et l'on trouvera qu'après avoir employé le témoignage des sens, le premier argument qu'il tire des lumières de la raison est fondé sur un principe tiré d'Arislote. Tout changement, dit-il, se fait nécessairement de l'une de ces trois façons : ou de ce qui nest point en ce qui est; ou de ce qui est en ce qui n'est point ; ou enfin de ce qui est en ce qui est. 4° 11 est faux que ce soit un caractère de Jean Scot de faire souvent des digressions. Car quoiqu'il y en ait plusieurs dans son dialogue des Natures, on en remarque fort peu ou point du tout dans son traité de la Prédestination. 5° Il est faux que Jean Scot afl'ccte de certains auteurs, comme S. Basile, S. Grégoire de

Nazianze, S. Ambroise, S. Denis, Doècc et S. Maxime, Qu'on lise son livre de la Prédestination, et Ton ne trouvera point qu'il cite aucun de ces Pères. 6° Il est faux qu'il affecte la phrase grecque cl les mots barbares. Qu'on lise ses ouvrages et L'on trouvera qu'il parle un latin qui n'est pas moins coulant que celui du faux Bertram. 7° Il est faux qu'Anastase-le-Bibliothécaire et Peirus Crinitus aient remarqué , ni que Jean Scot affecte la phrase grecque, ni qu'il entremêle sa latinité d'un fort grand nombre de mots grecs, ni que ce soit ce qui rend son style fort particulier et fort difficile. Qu'on lise la lettre d'Anaslase à Charlesle-Chauve cilée par M. Allix, et l'on trouvera qu'il ne dit autre chose de la latinité de Jean Scot, sinon qu'i7 s'est tellement attaché à tourner mot à mot les œuvres de S. Denis, qu'il vaudrait autant qu'il ne les eût point tournées. Qu'on lise aussi Peirus Crinitus ( in Syll. epist. Iliber.), et l'on trouvera qu'il ne parle non plus qu'Anastase (de Honcs. dise, 1. 24, c. 11) du style des propres ouvrages de Jean Scot; mais qu'il dit seulement que Jean Scot a plus fait paraître de diligence que d'élégance dans sa version latine de S. Denis. 8° Il est faux que Jean Scot se serve d'autres auteurs que de ceux qui sont connus pour orthodoxes. Qu'on lise son livre de la Prédestination, et l'on trouvera qu'il ne cite aucun hérétique. 9° Il est faux que Jean Scot déclare dans son livre de la Prédestination qu'il ne laisse pas d'emprunter des armes dans les livres des hérétiques. Qu'on se donne la peine de le consulter et l'on trouvera que c'est une pure bévue de M. Allix, qui, ayant lu ces mois dans Jean Scot : Servons-nous donc des hérétiques, s'est allé mettre dans l'esprit, avec sa précipitation ordinaire, que Jean Scot voulait dire que dans la suite de sa dispute il ne ferait point de difficulté d'alléguer les livres des hérétiques. Mais s'il se fût donné la patience de lire les trois lignes suivantes, il aurait vu qu'il n'y eut jamais rien de plus éloigné de sa pensée. Car tout cet endroit de Jean Scot est tiré mot pour mot de S. Augustin au livre de la véritable religion, chapitre 8, où il enseigne que nous devons nous servir des hérétiques, non en lisant leurs ouvrages, ou en les alléguant dans les nôtres , mais en prenant sujet des plaintes qu'ils font contre l'Église catholique, de rechercher avec plus de i soin la vérité, si nous ne la connaissons pas encore ; en travaillant de tout notre pouvoir à la mettre dans tout son jour, et à la défendre contre leurs artifices et leurs surprises, si nous en sommes capables ; et enfin en nous tenant au moins davantage sur nos gardes, si nous ne pouvons pas les rappeler dans le chemin du salut. 10° Il est faux que Berlram ne fasse presque que des tissus des saints Pères. Qu'on lise la première partie de son traité et l'on trouvera qu'il ne cite que trois ou quatre passages, deux de S. Augustin et autant de S. Isidore 11° 11 est faux que ce soit un caractère de Jean Scot de préférer souvent les Pères grecs à S. Augustin, le réfutant par leur autorité. Qu'on lise son traité de la Prédestination, et l'on ne trouvera point ni qu'il réfuie S. Augustin par l'autorité des

Pères grecs, ni même qu'il en cite aucun. L'on trouvera au contraire qu'il défère particulièrement à S. Augustin, et qu'il s'en fait un modèle, mais à la manière de LSertram; c'est-à-dire, en abusant de quelques passages obscurs, ou qui ne disent rien du tout, pour combattre des dogmes que S. Augustin a enseignés plus clair que le jour en cent autres endroits. 12" Il est faux que Berlram n'emploie point d'arguments philosophiques dans son livre du Corps et du Sang du Seigneur. M. Allix avoue lui-même qu'il en emploie. Je ne vois pas, dit M. Allix (ch. 4), que parce qu'il y a quelques arguments philosophiques dans le livre de Berlram, car l'auteur de la dissertation n'en produit que trois, et encore sont-ils contenus dans une même période, il en faille incontinent tirer cette conclusion : Donc le livre du Corps et du Sang du Seigneur est de Jean Scot. Il est vrai que je n'ai produit que trois arguments philosophiques de Berlram ; mais c'est que je m'étais fixé à ne produire, que ceux qui commencent par des maximes tirées de la philosophie d'Arislole. Car autrement j'en aurais pu produire un bien plus grand nombre.

Mais à quoi songe M. Allix de dire que ces trois arguments philosophiques que j'ai produits sont contenus dans une même période ? Le premier n'est-il pas tiré de la page 8 de la nouvelle édition de Berlram ? le second n'est-il pas pris de la page 51, et le troisième de la page 57 ? Or, où a-l-on, je vous prie, jamais entendu parler de périodes d'une si prodigieuse longueur, qui commencent dès la page 8 d'un livre inquarto, et qui ne finissent que dans la page 57?

Jugez, après tout ce que je viens de dire, si M. Allix n'est pas l'homme du monde qui écrit avec le moins d'exactitude et avec le moins de justesse, et s'il n'y a pas sujet de révoquer en doute tous les faits qu'il avance pour des vérités les plus incontestables.

Mais, dit-il, Jean Scot, suivant son génie et ses hypothèses, aurait sans doute écrit d'une tout autre manière que n'a fait Berlram. J'avoue qu'il y a assez d'apparence que Jean Scot aurait écrit d'une tout autre manière en suivant ses hypothèses ; mais je soutiens qu'en suivant son gémo il --* «Jû oeihc de U manière ttoiu ta fait uertram.

C'est une hypothèse de Jean Scot que Jésus-Clirisi depuis sa résurrection n'a plus non seulement de sang, mais non pas même de chair, ni de corps, ni dame, parce qu'il soutient que l'humanité du Suiveur a été entièrement changée dans sa divinité au moment de la résurrection, comme on le peut joir dans son dialogue manuscrit des Natures. Or, i\ y a assez d'apparence qu'en suivant celte hypothèse, il aurait dû se servir de cet argument : Jésus-Chrisi )fu plus à présent ni corps, ni âme, ni chair, ni sang ; donc nous n'avons pas véritablement dans l'Eucharistie soK corps et son sang. j

Mais, quoiqu'on suivant cette hypothèse il ait dA apparemment se servir de cet argument , il est cohstant qu'en suivant son génie il ne l'a pas dû faire. Car le génie de Jean Scot, comme on l'a fait voir dans ia

CRÉANCE DE L'ÉGLISE GRECQUE TOUCHANT LA TRANSSUBSTANTIATION

section précédente, est un génie de dissimulation. Or, s'il eût employé cet argument, c'aurait été se déclarer ouvertement eutychien, ce qu'il n'avait garde de faire, principalement d;ms un livre dédié à un prince aussi éclairé qu'était Charles-le-Chauve.

C'est donc en vain que M. Allix nous objecte que Dertram s'explique d'une manière très-pure sur la vérité de la nature humaine de Jésus-Christ depuis sa résurrection, au lieu que Jeun Scot dans son livre des Natures défend l'impalpabililé du corps de Jésus Christ. 11 est vrai que Jean Scot défend dans son traité des Nature* non seulement l'impalpabililé de Jésus-Christ, mais aussi la conversion entière de son corps dans la divinité, et en cela il y a bien de l'apparence qu'il a parlé selon ses véritables sentiments. Il est vrai que dans le livre de Bertram il confesse la palpabililé du corps du Sauveur ; mais qui nous assurera que ce ne soit pas une confession feinte et trompeuse? S. Prudence et Flore, diacre de l'église de Lyon, ne nous ont-ils pas avertis que Jean Scot , dans des rencontres pareilles à celle-ci, parle quelquefois fictè, dolosè, subdolè ?

Enfin M. Allix n'ignore pas que Jean Scot s'explique d'une manière très-pure, touchant l'éternité du feu d'enfer, dans son livre de la Prédestination ; au lieu que dans son traité des Natures il enseigne que le feu d'enfer périra m jour. Si celte contradiction manifeste qui se rencontre dans ces deux livres n'empêche pas qu'on ne les reconnaisse pour des ouvrages d'un même auteur, n'est-il pas évident que la contradiction dont parle II. Allix ne peut pas empêcher que le livre publié sous le faux nom de Bertram ne soit de Jean Scot?

Section VU.

Que Jean Scot était un homme fort propre à avancer des hérésies contraires à la doctrine de l'Eglise de son temps.

M. Allix (cb. 6). i L'auteur de la dissertation a pris un autre tour pour ternir la gloire du nom de Jean Scot. Il dit qu'il y a dans la bibliothèque do S.-Germain-des-Prés deux manuscrits d'un dialogue intitule : Des Natures, dont l'auteur est ce même Jean Scoi, et que te iiv.^^tlûl,t rempli d'erreurs. Il étale ces erreurs avec beaucoup d'art et de soin, «i il en lire enfin ces deux conséquences : i° que Jean Scot était un homme fort propre à avancer des hérésies contraires à la doctrine de l'Église de son temps ; 2° qu'*7 ne faut pas s'étonner que '.es hérésies n'aient été enseignées que par un particulier, et, n'ayant point eu de sune, le livre où il les a enseignées n'ait point été publiquement condamné. C'est ce qu'il croit que le dialogue des Natures fait voir invinciblement , parce que, d'un côté, il est plein d'erreurs, et que, de l'autre, on ne trouve point qu'il ail été condamné.

t J'avoue de bonne foi que je crois que ce livre est de Jean Scot, et même qu'il y a des erreurs ; mais ''auteur de la dissertation ne devait pas laire que Jean Scot ne lésa pas avancées de son chef, et qu'en cela il n'a fait que suivre les opinions de plusieurs Pères célèbres entre les Grecs et les JLaiins, comme

sont S. Basile, S. Grégoire de Nysse et S. Ambroise, le prétendu Denis-Aréopagile et S. Maxime. Ce qui n'empêche pas que tous ces Pères n'aient toujours été en très-grande vénération dans l'Église. Jean Scot les cite sur chacune de ces opinions , il en rapporte les passages ; ce qui a fait dire à Guillaume de Malnies bury que son livre peut utilement servir à résoudre des questions difficiles, pourvu qu'on lui pardonne en quelque chose, où il s'est éloigné du chemin des Latins, pour avoir trop attaché ses yeux sur les Grecs. 11 est donc évident que la première des deux conséquences de l'auteur de la dissertation est nulle pour diminuer, ou pour effacer la gloire et l'autorité de Jean Scot. >

Réponse. J'ai de la peine à me persuader que ce soit tout de bon que M. Allix assure non seulement que Jean Scot n'a pas avancé de sou chef les erreurs qui se voient dans le dialogue des Natures, mais même qu'Ai cela il n'a fait que suivre les opinions de plusieurs Pères célèbres, comme sont S. Basile, S. Grégoire de Nysse et S. Ambroise, le prétendu Denis- Aréopagile et S. Maxime. Car, parler de la sorte, c'est en un mol accuser ces saints Pères d'avoir cru, 1° que Dieu a créé de toute éternité dans son Fils les causes primordiales de toutes choses, la bonté par soi, l'essence par soi, la vie par se.i, la grandeur par soi, la paix par soi, et ainsi du resle des autres idées platoniques ; 2° que le monde a été créé après le péché de l'homme, et que, si l'homme ei l'ange n'eussent point péché, Dieu n'eût point créé de monde sensible et corporel ; 5° que l'humanité de Noire-Seigneur s'est entièrement changée en sa divinité après la résurrection ; 4J que la malice et les peines des démons, et généralement de ions les damnés, doivent finir un jour; 5° qu'au temps de la résurrection générale, toutes les choses sensibles et corporelles passeront dans la nature humaine; que le corps de l'homme se convertira en son âme; que l'âme se changera dans les causes primordiales el celles-ci eu Dieu ; en sorle que comme avant le monde il n'y avait que Dieu et les causes de toutes choses en Dieu , de même après la fin du monde il n'y aura plus que Dieu et les cau.es de toutes choses dans Dieu.

Voilà les erreurs de Jean Scot telles que je les ai représentées dans le premier article de la dissertation imprimée à la fin du livre de M. Ainauld, en marquant distinctement toutes les pages du dialogue manuscrit des Natures d'.iù elles sont tirées.

M. Allix dil bien que je les ai éialées avec beaucoup d'art et de soin ; mais je ne vois poinl qu'il se p'aigne que je l'aie fait de mauvaise foi. Et c'est ce qui me l'ait trouver étrange qu'il ait o é me reprocher en quelque endroit d'avoir jugé peu charitablement de Jean Scot quand je l'ai appelé un philosophe plus païen que chrétien. Car enfin il parait que M. Allix a lu irès-exaclemcnt le dialogue des Natures. Si donc en le lisant il a reconnu que Jean Scot n'enseigne pas les erreurs que je lui ai attribuées, d'où vient qu'il n'en a pas averii le mo «de î El s'il a trouvé qu'il .os enseigne eu effet, n'est-il pas évident que Jean Scot

mérite plutôt de porter la qualité de philosophe païen que celle de chrétien ? Car que peul-on imaginer de plus opposé aux premiers fondements de notre religion , que ce préiendu retour de toutes choses en Dieu qui doit un jour réduire les hommes et les anges, et généralement toutes les créatures au même étal qu'elles étaient avant que Dieu les eût tirées du néant 1 Sans mentir , s'il se trouvait des Pères qui nous eussent enseigné une doctrine si impie, fussentils des Ambroises et des Grégoires, des Basiles ou des Denis; fu>scnt-ils , comme parle S. Paul , des anges du ciel, il n'y a point de véritable fidèle qui ne leur dût dire analhème.

Mais le raisonnement qu'emploie M. Allix pour faire voir que ces erreurs , quelque détestables qu'elles soienl, ne peuvent ternir la gloire de Jean Scol, ni diminuer en aucune manière son autorité, mériie bien qu'on y fasse quelques réflexions. Jean Scol, dit-il, cite sur chacune de ces erreurs plusieurs Pères célèbres entre les Grecs et les Latins , donc il ne les a pas avancées de son chef; il en rapporte les passages, donc en cela il n'a fait que suivre leurs opinions : or tous ces Pères n'ont pas laissé d'être toujours en trèsgrande vénération dans l'Église ; donc ces erreurs ne doivent pas empêcher que nous n'ayons Jean Scol en très-grande vénération.

Voilà certes une méthode lout-à-fait ingénieuse pour justifier la plupart des hérésiarques qui ont jamais été. Car on sait bien qu'ils ont cité les Pères , les apôtres et les prophètes sur chacune de leurs hérésies; et par conséquent, selon la logique de M. Allix , ce n'est pas de leur chef qu'ils les ont avancées. On sait qu'ils en ont rapporté les passages ; et par conséquent, selon la même logique, ils n'ont fait en cela que suivre les sentiments des Pères et de la sainte Écriture : or les Pères et l'Écriture ne laissent pas d'èlre encore aujourd'hui en très-grande vénération ; donc les erreurs d'Arius et de Pelage , de Nestorius etd'Eulychès, de Wiclef, de Lulher et de Calvin, ne doivent pas empêcher que l'on ne les ait dans l'Église en irès-grande vénération.

Mais de plus , s'il est permis d'attribuer aux Pères toutes les opinions sur lesquelles on les a cités, en quelle contradiction ne seront-ils point lombes? S. Augustin, par exemple, aura cru que Dieu prévoit le péché , la mort cl les sup; lices des réprouvés , cl il aura cru qu'il ne les prévoit pas. 11 aura cru qu'il ne les prévoit pas , puisque Jean Scot le cite pour établir Culte erreur dans son livre de la Prédestination (c. 10); et il aura cru qu'il les prévoit , puisque S. Prudence (eoii. Scot. , c. 10) allègue d'autres passages de ce mène Père où cette erreur est évidemment détruite. S. Ambroisc aura cru aussi que l'Eucharistie n'est pas la vraie chair de Jésus-Christ , et il aura cru que c'est la vraie chair de Jésus-Christ. Il aura cru que Ce n'est pas la vraie chair de Jésus-Christ, puisque Jean Scot le cite pour établir cette erreur dans son livre de l'Eucharistie, publié s<:us le nom de Berlram ; et il aura cru que c'est la vraie chair de Jé&us-Cluisi,

puisque Paschase (in Bibliot. Pal., edit. Colon., t. 9. part. 1) en rapporte des passages qui font voir évidemment qu'il a été dans celte créance.

Ce n'est donc pas assez pour justifier Jean Scot que de dire qu'il allègue les Pères dans son dialogue des Natures; il faudrait faire voir que les passages qu'il en cite ne sont pas des passages tronqués, ou qui ne disent rien moins que ce qu'il prétend. 11 allègue dans son livre de la Prédestination des passages de S. Augustin , pour prouver que Dieu ne prévoit point les péchés , la mort et les supplices des réprouvés ; mais il est évident qu'on n'en peut raisonnablement tirer la conclusion qu'il en lire. 11 allègue dans son livre du Corps et du Sang du Seigneur des passages de S. Ambroisc , pour établir son erreur touchant la présence de la vraie chair de Jésus-Christ dans l'Eucharistie ; mais c'est en supprimant des clauses importantes , qui contiennent en termes formels la créance de l'Église , comme l'a fort bien remarqué M. de Marca dans sa lettre au P. D. Luc d'Achery. II ne faut donc point douter qu'il n'en ait usé de la même manière dans son livre des Natures , s'il esi vrai , comme le dit M. Allix, qu'il cite les Pères sur chacune des erreurs qu'il y a avancées.

Voilà ce que j'avais à dire touchant les emplois, le martyre et les écrits de Jean Scot. Si je n'ai pas défendu toutes les preuves dont je m'étais servi dans ma dissertation pour éclaircir cette matière, de peur de tomber dans une longueur excessive, au moins M. Allix avoucra-til que j'ai représenté de bonne foi, et dans toute leur étendue, toutes les siennes, et j'espère que les lecteurs, qui jugeront équitablement et sans préoccupation des réponses que j'y ai faites, me feront aussi celte justice d'avouer , non seulement que Jean Scot n'a pas été abbé d'Élhelinge, el que l'histoire de son martyre est peu assurée, ce qui me paraît entièrement incontestable; mais même qu'on le doit considérer comme l'auteur du livre du Corps et du Sang du Seigneur, publié sous le faux nom de Berlram, tandis que l'on ne découvrira rien de nouveau qui prouve invinciblement, ou que ce petit traité est différent de celui de Jean Scot, condamné el brûlé il y a six cenls ans dans les conciles de Paris, de Verceil el de Home, ou que Ralranme, religieux de Corbic , en est assurément le véritable auteur.

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