CHAPITRE VII

Sixième preuve de la conversion substantielle, par le témoignage de S. Anastase Sinaïte.

Si S. Anastase, religieux du Monl-Sina, était !e même qu'Anastase I" de ce nom , patriarche d'Antioche, il ne paraîtrait point ici, puisque ce saint patriarche n'est pas parvenu jusqu'au commencement du septième siècle, où se doit terminer notre dispute. Mais il y a des raisons non seulement convaincantes, mais même si sensibles qui montrent que ce sont deux auteurs différents, qu'il est assez étrange que tant de personnes savantes les aient pu confondre ensemble.

Car, outre qu'Anastase Sinaïte fait-mention, dans le chap. 10 de son livre intitulé Odegos, de la mort de S. Enloge, patriarche d'Alexandrie, qui a survécu quelques années à S. Anastase, patriarche d'Anlioche,

comme M. Aubertin l'a fort bien remarqué, il témoigne expressément dans ce même ouvrage, chap. 8, que le siège d'Alexandrie est occupé, au moment quil écrit, par Jean , évêque des Théodosiens. Ce Jean a tenu le patriarcat depuis l'an G77 jusqu'en G8i, comme on le peut voir dans l'Histoire des princes mahomélans, tournée d'arahe en latin par Thomas Érpennius, et dans celle des patriarches cophtes d'Alexandrie, imprimée au Louvre. Ce qui prouve invinciblement qu'Anastase Sinaïte élait encore en vie près de cent ans après la mort d'Anastase 1", patriarche d'Anliocbe.

Aussi S. Jean de Damas les a-t-il clairement distingués l'un de l'autre dans la troisième oraison des Images; car il appelle le plus ancien Anastase, évêque d'Antioche, et l'autre S. Anastase du Monl-Sina. Et même il produit un passage de ce dernier, qui fait voir qu'il vivait après le milieu du septième siècle, puisqu'il y est parlé d'un miracle arrivé pendant lo siège de Damas par les Sarrasins, e.'esi-à-dire l'an 635, et qu'Ana^ase assure qu'il se trouve encore, au temps qu'il écrit, des personnes qui ont vu de leurs yeux lu chose qu'il raconte.

Enfin , pour passer quelques autres preuves semblables, on ne trouvé dans aucun ancien auteur que S. Anastase, patriarche d'Antioche, ait été religieux du Monl-Sina , ou qu'Anastase Sinaïte ait été patriarche d'Antioche. Il n'y a que Niecphore Callisie ( 1. 18, c. M), historien assez moderne, qui de deux, ou, pour mieux dire , de trois Anastase , n'en a fait qu'un, confondant Anastase Sinaïte avec Anaslase Ier, patriarche d'Antioche, qu'il confond par une autre erreur avec Anastase II, patriarche de la même ville, qui souffrit le martyre sous l'empire de Pbocas , au commencement du septième siècle.

Mais, bien qu Anastase Sinaïte soit différent des deux patriarches d'Aniioche qui ont porté le même nom, il ne faut pas pour cela s'imaginer, comme a fait M. Aubertin, que ce soit un auteur inconnu et de peu d'autorité; car, outre qu'il en est fait une honorable mention dans le Ménologe des Grecs, au 21 avril, ses ouvrages sont allégués dans le concile de Florence, dans Jean Cypariossile, dansGIycas, dans Eutbvmius, dans S. Jean de Damas, et ils en parlent tous avec des marques de l'estime particulière qu'ils en faisaient. Les uns l'appellent le divin Anastase, d'autres le très-divin Anastase, d'autres le grand Anaslase Sinaïte.

Il est même certain, par le témoignage de ces auteurs, qu'il a composé une bonne partie des ouvrages publiés sous le nom d'Anastase, patriarche d'Antioche ; et nous apprenons de divers lieux de YUdegos qu'il a combattu près de cinquante ans, par ses écrits et dans plusieurs conférences, les hérétiques qui trotiblaient de son temps l'église d'Orient. Ce qu'on aura d'autant moins de peine à croire, que les auteurs du Ménologe remarquent que ce saint religieux est parvenu, pour me servir de leur expression , à une vieillesse très-profonde.

SECTION PREMIÈRE

Contenant divers témoignages tirés des disputes de S. Anastase Sinaïte contre les gaïanites, les acéphales et les monoplujsites.

Entre les divers partis dans lesquels les eutychicns étaient divisés du temps de S. Anastase, l'un des principaux était celui des gaïanites, ainsi nommés du premier auteur de leur secte. L'erreur principale qui les distinguait des autres, est qu'ils soutenaient que le corps de Jésus-Christ avait été incorruptible dès le moment de l'union avec le Verbe. S. Anastase, ayant eu une conférence avec eux dans la ville d'Alexandrie, et la jugeant propre pour servir de modèle à ceux qui se trouveraient engagés en de semblables disputes, crut qu'il la devait insérer dans son Odegos, c'est-àdire dans son Guide de la foi orthodoxe. C'est au commencement de cette dispute, et dans deux autres que ce Père a eues contre les acépliales et contre les monophysites, qu'il enseigne si clairement le dogme de la présence réelle, que si nous avions quelque chose h souhaiter dans son témoignage, ce ne serait pas qu'il se fût déclaré d'une manière plus avantageuse en notre Javeur, mais seulement qu'il ne l'eût pas fait en des termes si forts et qui paraîtront assurément un peu durs à plusieurs personnes, jusqu'à ce que nous ayons découvert leur vrai sens, avec les raisons qui ont obligé ce Père d'en user de la sorte. Voici ses paroles {Odeg., c. 23) :

i Conférence d'un orthodoxe avec un gaïanite, tenue dans

la ville d'Alexandrie, qui pourra vous servir de

modèle.

« L'orthodoxe. Estimez-vous que les choses soient plus dignes de foi que les paroles, ou bien croyezvous que les paroles donnent plus d'assurance que les choses mêmes?

< Le gaïanite. Il est évident que les choses l'emportent par-dessus les paroles, et qu'elles nous rendent beaucoup plus certains et assurés.

< L" orthodoxe. On ne pouvait mieux répondre suivant les lois de la véritable religion. Mais, puisque vous soutenez que le corps de Jésus-Christ a été incorruptible dès le premier moment de l'union , aussi bien que la divinité, dites-moi, s'il vous plaît, si la communion du sacré corps et du sang de Christ que vous offrez, et à laquelle vous participez, n'est pas véritablement le corps et le sang de Jésus-Christ, Fils de Dieu, ou si c'est du pain tel qu'on en vend dans le marché, ou une figure du corps de Christ, tel qu'était le sacrifice du bouc qui était offert pour les Juifs ?

i Le gaïanite. A Dieu ne plaise que nous disions que la sacrée communion est la figure du corps de Christ, ou de simple pain! mais nous recevons véritablement le corps même et le sang même de Jésus-Christ, Fils de Dieu, qui s'est incarné, et qui est né de la sainte mère de Dieu, Marie, toujours vierge.

« V orthodoxe. C'est ce que nous croyons et que nous eonfessons aussi , selon la parole que Jésus-Christ a dite à ses apôtres dans la cène mystique, lorsqu'il

leur donna le pain vivifiant : Prenez, dit-il, et mangez, ceci est mon corps. Et en leur donnant le calice, il dit de même : Ceci est mon sang. 11 ne leur dit pas : Ceci est la figure et l'antilype de mon corps et de mon sang. Et de même en plusieurs autres lieux. Celui, dit-il, qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle. Puisque Jésus-Christ déclare donc que c'est véritablement son corps et son sang qui est reçu par nous autres fidèles, apportez-moi quelque partie de la communion de votre église que vous croyez la plus orthodoxe de toutes, et nous mettrons dans un vase avec toute sorte de révérence ce saint et ce sacré sang de Jésus-Christ, et, si dans l'espace de quelques jours il ne reçoit aucune corruption, ni aucun changement ou altération, il paraîtra que c'est avec raison que vous dites que le corps de Christ a été entièrement incorruptible dès le premier moment de l'union ; mais s'il est corrompu ou altéré, il faudra par nécessité que vous disiez l'une de ces trois choses : ou que ce que vous prenez n'est pas le vr?i corps de Jésus- Christ, mais une simple figure ; on qu'à cause de votre mauvaise doctrine le Saint-Esprit n'est point descendu sur les dons ; ou que le corps de Jésus-Christ avanlla résurrection était sujet à la corruption, comme ayant été immolé, mis à mort, blessé, divisé et mangé; au lieu qu'une nature incorruptible ne peut ni être divisée, ni recevoir des plaies dans ses mains et dans son côté, ni être mise à mort, ni être mangée ; on ne peut la tenir entre les mains, ni la toucher, comme il paraît par les natures incorruptibles de l'âme et de l'ange.

t Le gaïanite. D'où vient donc que nous trouvons plusieurs Pères qui appellent le corps du Seigneur incorruptible?

« L'orthodoxe. Ces mots de corruption et iVincorruption se prennent dans les saintes Ecritures de deux manières différentes... Nousavouons donc que le trèssaint corps de Jésus-Christ est incorruptible, c'est-àdire exempt de toute sorte de péchés ; mais qu'avant sa résurrection il n'ait été sujet à aucune sorte de corruption, c'est ce que nul des saints Pères n'a jamais enseigné, » etc.

Mais ce n'est pas seulement contre les gaïanites que S. Anastase a employé des arguments tirés du dogme de la transsubstantiation, il l'a fait aussi, comme je l'ai dit, dans des disputes contre les acéphales et contre les monophysites.

n Timothée, cecélèbre docteur de votre parti, dit-il aux acéphales (ibid., c. 14), est donc un impie de dire que la nature de Jésus-Christ après l'incarnation est la seule divinité ; car si la nature de Jésus-Christ est la seule divinité, comme la divinité est invisible et incapable d'être maniée et d'être sacrifiée, qu'elle ne peut être divisée et mangée, il est clair que Timothée nie le sacrifice et la communion des sacrés mystères, et qu'il ne croit pas et ne confesse pas que ce qu'il donne au peuple en lui disant : Le corps et le sang de Jésus-Christ, notre Seigneur, notre Dieu et notre Sauveur, soit dans la vérité le corps et le sang visibles,

PART. II. LIV. I. TRANSSUBSTAN. CRUE DANS L'ÉGL. GRECQ. DU Xe AU VIIe SIÈCLE.

créés et terrestres de Jésus-Christ; car puisqu'il dilque la divinité est la seule nature de Jésus- Christ, étant certain qu'il répugne entièrement à la nature divine d'être tenue, rompue, divisée et brisée, d'être répandue, vidée et versée, etenfin d'être coupée avec les dents, il faut que Timothée tombe par nécessité dans l'un de ces deux abîmes, ou de dire que la divinité est sujette au changement et à l'altération, ou de nier le corps et le sang, lequel il offre et mange lui-même dans le sacrifice mystique, et qu'il donne au peuple en lui disant : Le corps et le sang de Noire-Seigneur Jésus- Christ ; car il devrait plutôt dire, selon son opinion : La seule divinité de Notre- Seigneur Jésus-Christ. > Voilà la manière dont S. Anastase combat les acéphales. Voyons maintenant comme il dispute contre les monophysites :

< Ces gens, dit-il dans le même chapitre, qui reprennent le concile de Calcédoine, et qui nient que la chair de Jésus-Christ soit une nature, parlent d'une manière tout à fait étrange. Ils veulent qu'un corps fisible et palpable qui s'est accru, qui a été lié de bandes, qui a été circoncis, qui a été louché, souffleté, massacré, percé, enseveli, sacrifié, divisé, mangé, brisé et distribué ; ils veulent, dis-je, que ce corps ne soit pas une nature, et ils donnent le nom de substance au Verbe divin, qu'ils n'ont jamais vu et qu'ils ne verront jamais, qu'ils n'ont jamais tenu et qu'ils ne tiendront jamais, qu'ils n'ont jamais compris et qu'ils ne comprendront jamais ; qui ne peut être ni circonscrit, ni mis à mort, ni divisé, ni mangé.... Mais quand ic devrais passer pour imprudent, j'oserai leur dire que ce qui se voit et qui se peut réellement et en effet toucher, passera plutôt pour une nature et pour une substance dans l'esprit de tout le monde, que ce qui est invisible et impalpable, et qui ne se peut connaître que par l'ouïe et par le rapport qu'on nous en a fait. Or nous ne connaissons que par la foi les choses qui appartiennent à la divinité de Jésus-Christ ; mais pour celles qui regardent sa chair, nous expérimentons ce quelles sont en les voyant et en les maniant... Et un peu plus bas : Nous ne connaissons pas seulement par la foi, dit-il, la nature du corps de Jésus- Christ, mais par l'expérience même des choses que nous voyons, que nous manions et que nous mangeons en le recevant tous les jours réellement et en vérité. >

Section II.

Que S. Anastase a cru la transsubstantiation.

Bien qu'il soit assez surprenant d'entendre raisonner de celte sorte S. Anastase contre les gaïanites, les acéphales et les monophysites, il faut néanmoins avouer qu'on ne peut guère concevoir rien de plus fort pour décider la question sur laquelle nous sommes en différend avec M. Claude. En effet, que peuton souhaiter de plus puissant pour convaincre des gens équitables qu'un auleur a cru que nous recevons oc la bouche dans les divins mystères, non la substance d'un pain ordinaire, mais la propre substance

du corps de Jésus-Christ, que des passages où il enseigne que l'Eucharistie est assurément et dans la vérité, le véritable corps, le corps même, le corps et le sang, visible, créé et terrestre de Jésus-Christ ; où il dit que le pain de la communion n'est pas de simple pain, ou la figure et l'anlitype du corps du Seigneur, mais ce pain vivifiant dont parlait le Seigneur lorsqu'il a dit : Celui qui mange ma chair vivra éternellement ; où il soutient qu'en Rapprochant de la table sacrée , l'on touche des mains, l'on brise avec les dents, et l'on mange véritablement, réellement, ou par nature et en vérité, xXvfi&;, ?û«Sl vj-rfidet., le corps de Jésus-Christ , ce corps qui a été circoncis , ce corps qui a élé lié , qui a été souffleté , massacré, percé et enseveli ; et qu'ainsi on peut y aller reconnaître par sa propre expérience si Jésus-Christ n'a point d'autre nature que la divinité, qui, de l'aveu de tout le monde, est entièrement impalpable et invisible, et ne peut êlre ni divisée, ni brisée, ni mangée ; où il prétend qu'il n'y a point de meilleur moyen pour retirer do leur erreur les hérétiques qui enseignent qu'une nature unie hyposialiquement à la divinité ne peut êlre corruptible , que de leur faire faire réflexion que le corps de Jésus-Christ est encore aujourd'hui sujet au changement et à la corruption dans les divins mystères, et de les provoquer à en venir à l'expérience s'ils refusent d'en demeurer d'accord.

Mais quelque fortes que soient ces expressions en elles-mêmes, et bien que, dans la liaison qu'elles ont avec toute la suite du discours de S. Anastase, elles aient encore incomparablement plus de poids, M. Claude ne laisse pas de soutenir que ce Père n'a cru ni la présence réelle ni la transsubstantiation. Et sa raison est que si S. Anastase avait été persuadé de ces deux dogmes, il y aurait de l'extravagance, de la folie, de l'impiété et de la contradiction manifeste dans ses suppositions et dans ses raisonnements. C'est ce qui nous reste à examiner.

Mais avant que de le faire, il faut que je prie M. Claude de souffrir qu'on transpose ses objections poulies remettre dans leur ordre naturel, de peur que je ne tombe moi-même dans une confusion dont je ne pourrais aisément tirer les lecteurs, si je commençais par la difficulté qu'il propose la première.

Section III, Contenant quelques objections de M. Claude avec les sentiments de divers auteurs tant grecs que latins louchant la partie extérieure de /' Eucharistie.

M. Claude ( 1. 4, c. 9). < Il est certain que la doctrine d'Anaslasc n'est pas celle de l'Église romaine, qui ne peut compatir avec le principe sur lequel Anastase raisonne, qui est que le corps de Jésus-Christ est sujet à la corruption dans les mystères. M. Arnauld dit (1. 7, c. 2), qu" Anastase a cru que cette blancheur et les autres accidents sensibles de l'Eucharistie sont les accidents du corps de Jésus-Christ, et qu ainsi quand le pain est rompu, cest le corps de Jésus- Christ qui est rompu. Par ce corps de Jésus-Christ M. Arnauld en-

CRÉANCE DE L'ÉGLISE GRECQUE TOUCHANT LA TRANSSUBSTANTIATION

tend, non le corps mystique seulement, mais le corps naturel en propre substance. Or que peut-on imputer à un homme de plus extravagant que de croire que la substance du corps soit en effet delà même forme et de la même figure (pie le pain de l'Eucharistie, qu'elle soit divisée et rompue en plusieurs miettes comme le pain est divisé, que chaque miette soit une partie de ce corps, et que la substance de ce corps ait réellement la saveur et la couleur que le pain a? Et puisqu'il faut croire la concomitance, comme la substance du corps sera dans le calice liquide et fluide comme le vin, celle du sang sera aussi dure et solide comme du pain. En vérité si Anastase a été capable d'avoir ce sentiment, il faut dire que c'est un homme indigne de porter témoignage dans cette dispute, et M. Arnauld ne saurait le rendre plus méprisable qu'en lui attribuant des folies de cette nature. >

Réponse. Il est certain qu'il se passe dans la transsubstantiation des miracles qui lui sont communs avec la présence réelle et d'autres qui lui sont propres ; et je ne sais si l'on ne pourrait point dire qu'il y a cette différence entre ces deux sorlcsde miracles, que ceux qui sont propres à la transsubstantiation peuvent être, ce semble , en quelque manière conçus ; au lieu que ceux qui sont communs avec la présence réelle lui paraissent entièrement inconcevables. En effet, que !e corps de Jésus-Christ soit en même temps dans le ciel et sur la terre , qu'il soit contenu dans l'espace d'une aussi petite étendue que celle de la grandeur d'une hostie, que quand on aura divisé cette hostie il se trouve tout entier sous chaque partie, comme s'il ne s'était fait aucune division , ce sont des miracles que nous jugerions absolument impossibles, si la raison et les divines Écritures ne nous avaient appris que Dieu peut faire des merveilles que les hommes ne peuvent comprendre ; mais que la substance du pain soit en un moment consumée sans que personne puisse s'en apercevoir , bien que ce soit un miracle qui surpasse les forces de la nature , il faut pourtant avouer que nous pouvons en quelque façon comprendre la manière dont Dieu le peut accomplir.

Et c'est , si je ne me trompe , la véritable raison pourquoi il se trouve tant de différentes opinions touchant le voile qui couvre la farine naturelle du Sauveur réellement présent sur nos autels; car comme les hommes n'ont pas tous l'esprit également vif et pénétrant, ni d'une pareille étendue, et que la plupart de leurs raisonnements sont d'ordinaire appuyés sur de certains principes fort vagues que chacun entend à sa manière, et dont souvent on ne s'est jamais formé des idées bien claires et bien distinctes, il était naturellement impossible qu'ils entreprissent de découvrir comment il se peut faire que nous apercevions encore un pain commun dans les mystères après la conversion des smyboles , sans se trouver en peu de temps partagés en des opinions contraires et entièrement opposées les unes aux autres.

Aussi voyons-nous que, dans l'espace de moins de deux siècles, il s'est formé sur ce sujet jusqu'à sept

ou huit opinions différentes. 1° Les uns ont prétendu

que le (eu de la Divinité descendant sur l'autel, comme parlent quelques Grecs, les dons étaient entièrement consumés sans qu'il en restât rien du tout. Nihil omninb de pane rémunère, niliil superesse. Il est parlé de cette opinion dans deux célèbres auteurs du douzième siècle, Alin de llsle (adv. Wald.) et Alger (1. 1, c.7). Joseph Dallus l'a renouvelée de notre temps en Italie, comme on l'a fait voir ailleurs. 11 est aussi certain que les Grecs de Venise étaient de ce sentiment vers le milieu du siècle passé ; car le cardinal de Guise leur ayant fait demander s'ils croyaient que la substance du pain fût tellement changée qu'il ne demeurât que les seuls accidents subsistants sans sujet, leur réponse fut qu'ils croyaient que les symboles sont tellement changés au corps de Jésus-Christ , que ni le pain ni les accidents de sa substance ne demeurent point, t lia mua lantur , ut neque substanliœ ipsius accidentia ma- ( néant, i C'est-à-dire que , selon celle première opinion, les accidents même périssent, et qu'il n'en reste que les seules apparences.

2° Les autres ont enseigné que les accidents du pain demeuraient ; mais ils ne conviennent pas ensemble touchant la manière dont cela se fait : quelques-uns ont estimé qu'ils demeuraient sans être soutenus d'aucun sujet. C'a été la pemée de Pierre Lombard , évêqtie de Paris, communément appelé le Maître des Sentences. Les accidents, dit-il (l. 4, d. 12), demeurent subsistants par eux-mêmes. Et un peu plus haut : Si l'on demande, dit-il, quel est le sujet qui sert de fondement aux accidents qui demeurent, il semble qu'on doive plutôt avouer qu'ils demeurent sans aucun sujet, que de dire qu'ils sont dans un sujet. Samonas, archevêque de Gaza en Palestine , a été apparemment de cette opinion, puisqu'il enseigne que quand on rompt l'hostie la division ne tombe que sur les accidents sensibles (lom. 2 Bibl. Pair. Grœc.-Lat.).

5" D'autres ont estimé qu'il était plus à propos de donner aux accidents un sujet qui les soutint; mais ils ne sont pas d'accord ensemble quand il s'agit d'assigner quel il est. Guimond , évêque d'Averse, qui écrivait sur la fin du onzième siècle , a cru que ce sujet n'était autre que le corps même du Seigneur. Je rapporterai ses paroles dans la section suivante, où Ton verra que celte opinion est encore aujourd'hui soutenue par des théologiens catholiques.

11 semble qu'on puisse conclure du traité de Pierre, patriarche des maronites, et de la Réponse de Marcus Donus aux questions que M. Claude lui a fait proposer ( part. 2 de notre tome 2, 1. 8, c. 12), que celle opinion a encore aujourd'hui des partisans parmi les Grecs et parmi les maronites. Nous croyons, dit ce patriarche, que les accidents du pain et du vin ne perdent point leur être, mais qu'ils sont transportés de l'un et de l'autre au corps du Messie et à son sang. Les paroles de Donus sont plus expresses ; car, après avoir remarqué que l'église grecque ne m herche point avec curiosité la manière dont les accidents se conservent sans sujet, c'est-à-dire, comme la suite le

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fait voir, sans la substance du pain, voulant persuader à M. Claude que celle merveille ne surpasse ni les forces du Tout-Puissant , ni celles de la nalure , il propose deux exemples : le premier, qui se trouve aussi dans Guimond,est pris de la manne, qui changeait d'une saveur en un autre selon la volonté des Israélites , et contenait ainsi successivement diverses sortes de saveurs sans leur sujet naturel ; le second , dont Albert-le-Grand s'est aussi servi pour établir la même doctrine , comme on le verra incontinent , est emprunté des odeurs qui se conservent naturellement dans l'air pendant l'espace de quelque temps, sans le sujet que la nature leur a assigné pour les soutenir. D'où ce Grec conclut qu'il n'y a pas sujet de s'étonner que l'odeur du pain se conserve par la vertu divine dans le corps de Jésus-Christ sans la substance du pain. Voici ses propres termes , car il a répondu en latin aux questions de M. Claude : Quid rnirutn ergo ai panis odor in cor pore conservatur sine ejus substantiel?

4° D'autres ont soutenu que ce n'est pas le corps du Seigneur, mais l'air qui sert de sujet aux accidents. Le Maître des Sentences fait mention de cel'c opinion sans en nommer les auteurs. Âcèidentia, dit-il (1.4, d. 13), sunt ibi sine subjeclo , licèt quidam asserant ea fundari in acre. Je ne trouve point d'auteurs grecs qui aient été de ce sentiment.

5° Outre ces quatre opinions, il s'en trouve d'autres de divers auteurs, qui ont laissé la question ou entièrement indécise, ou au moins en partie. Guillaume, abbé de Saint-Thierri, est de ceux-ci ; car après avoir enseigné dans ses premiers ouvrages que les accidents du pain demeurent dans l'Eucharistie, il a depuis révoqué en doute s'ils demeuraient ou s'ils ne demeuraient pas, en telle sorte néanmoins qu'il estime que si on les fait demeurer, il faut dire qu'ils sont dans le corps du Seigneur. Voici ses paroles : Pierre Abeilard, dit-il (c. 9, Bibl. Cisterc., lom. 4, p. 126) , assure que la substance du pain étant changée en la substance du corps deJésus-Clirist, pour accomplir le mystère du sacrement, les accidents de la première substance demeurent en l'air ; mais si les accidents, ou la forme de la première substance, qui n'est autre chose, à mon avis, qu'un certain concours de plusieurs accidents en un même tout, si cette forme, dis-je, se trouve dans le sacrement, il me semble , pourvu que vous le trouviez bon (c'est à Geoffroi , évêque de Chartres , et à S. Bernard qu'il parle), qu'elle est dans le corps du Seigneur. Si ibi est, IN corpore Domixi est. Et sa raison est qu'on ne voit pas à quelle lin celte forme demeurerait dans l'air. Obsecro, utquid in aère ? Quid ibi factura est ? Au lieu qu'en la mettant dans le corps du Seigneur, on peut dire qu'elle le dispose et le modifie, ap.ans illud et modifieans, pour le rendre capable d'être tenu, manié et mangé sous la forme de pain, de la manière qu'il était convenable qu'on le prît, qu'on le maniât et qu'on le mangeât dans cet adorable mystère.

6° Quelques autres, supposant que les accidents demeurent , ont doulé si l'air leur servait de sujet, ou

s'ils subsistaient par eux-mêmes. Formœ panis et vint subsistant in aère vel sine substantiel. C'est ainsi qu'en parle l'auteur des commentaires sur le livre de Boëce de la Trinité, publiés sous le nom de Bède (apud Be dam, t. 8), mais qui sont, autant que j'en puis juger, de quelque tbéologicn du douzième siècle.

7° D'autres, supposant que les accidents qui demeu* rent après la consécration ne peuvent subsister par eux-mêmes, semblent n'avoir osé déterminer s'iU sont daiis le corps de Jésus-Christ ou dans l'air qui l'environne. C'est ce qui se peut voir dans un traité de l'Eucharistie composé par Albert -le-Graml. Car 1° Albert remarque que les accidents peuvent avoir deux sortes d'êtres, selon les principes de la philosophie d'Aristotc, l'un matériel, et l'autre spirituel, sensible, intentionnel. 2° 11 enseigne qu'il c->t absolument impossible que des accidents soient sans un sujet qui les soutienne, ou selon leur être matériel, ou au moins selon le sensible et intentionnel. 5° Il soutient qu'encore que les accidents ne se rencontrent jamais selon leur être matériel hors le propre sujet que la nalure leur a destiné, il n'en est pas de même de leur être spirituel ; ce qu'il prouve par l'exemple des odeurs, des saveurs et des autres qualités sensibles, qui se conservent tous les jours selon cet être spirituel hors de leur propre sujet. De ces principes il conclut qu'il n'y a rien qui empêche que les accidents du pain ne demeurent dans le sacrement selon leur être spirituel et intentionnel, après que la substance qui les soutenait selon leur être matériel a été convertie en la substance du Sauveur. Mais il ne déclare pas assez nettement si c'est dans le corps de Jésus-Christ ou dans l'air que les accidents retiennent cet être intentionnel et spirituel qu'il leur attribue (1). m

8° Les quatre cents évêques assemblés au concile de Latran sous Innocent III , l'an 1225, voyant les théologiens merveilleusement partagés sur ce point, et jugeant à propos de laisser à chacun la liberté de suivre l'opinion qui lui semblerait la meilleure, se sont servis d'un terme qui met leur définition au-dessus de toute sorte de contestations. La transsubstantiation étant accomplie, disent-ils (cap. 1), le corps et le sang de Jésus-Christ sont véritablement contenus sots les apparences du pain et du vin. Les conciles de Constance (sess. 15), de Bâle (sess. 55) et de Trente (sess. 15) ont imité celui de Latran. Et l'on a vu au commencement de ce livre que S. Grégoire-le-Grand s'était servi de la même expression. Le Seigneur, ditil , convertit le pain en sa chair et le vin mêlé d'eau en son sang , maxexte propria specie, l'apparence propre du pain et du vin demeurant. Théophylacte, archevêque d'Achride en Bulgarie , contemporain de Bérenger, s'est servi de deux termes qui reviennent parfaitement au mot de species des Latins, savoir de peetvs- «ci et dV8oa-. // nous parait encore du pain, dit-il (in Mallh. 26), quoique dans la vérité ce soit de la chair. Et

(l)AlberfusMagn., lib. deEucbarist., dist. 5, tract. 5, ci, p. 71, uuui. 8, et dist. C, tract. 2, c. 1, rnuu. 17, p. Ui,Oper. t. 21.

ailleurs : Dieu , dit-il (in Marc. 24) , s' accommodant à votre infirmité, conserve l'apparence du pain et du vin. L'auteur de la Confession orthodoxe de l'église d'Orient, imprimée en Hollande aux frais de messieurs les États, et approuvée par les quatre patriarches, s'est exprimée de la même manière. Après les paroles de l'invocation, dit-il (part. 1, qusest 106), la transsubstantiation se fait à l'instant même, et le pain est changé au véritable corps de Jésus-Christ, et le vin en son véritable sang , les apparences du pain et du vin demeurant par une divine économie.

La plupart des Grecs qu'on a consultés depuis cinq ou six ans touchant la créance de leur église sur l'Eucharistie, se sont contenus dans les mêmes bornes quoiqu'avec des ternies différents. Anastase.archevêque de l'ilc de Siphanto, Jacques, archevêque de l'Église d'Andros, et Denis, ancien archevêque de l'église de Milo, disent (part. 2 de notre tome 2, 1..8, c. 5) que te pain et le vin sont changés et transélémenlés de telle sorte, que leur substance et leur nature s'écoule et se détruit entièrement, et que les substances du pain et du vin ne demeurent plus après lu consécration, mais le corps même et le sang de Jésus-Christ présent en la figure et goût de pain. L'économe et les principaux officiers de l'église de l'île Anaxia enseignent (ibid.) qu'il ne reste plus rien du pain et du vin que les seules espèces ou les apparences. du pain et du vin. Ceux de l'église de Micone assurent (ibid.) qu'après la consécration la substance du pain et du vin ne demeure plus, mais que le corps et le sang de Jésus- Christ est présent sous la forme du pain et du vin. Macaire, patriarche d'Antioche, dit (ibid., c. 17) que le pain et le vin sont changés et transportés de leur propre substance, et passent en la vraie et propre substance de Noire-Seigneur Jésus- Christ, et qu'il ne restera pain et du vin que leurs apparences. Néopbytos, successeur de Macaire, et qui lient présentement le siège d'Anlioche, déclare (ibid., c. 18) que le Seigneur entre sous les apparences du ftiin et du vin, par le changement de leur substance dans la sienne. Denis, patriarche de Constantinople, et trois autres anciens patriarches de la même ville qui sont encore en vie ; Païsius, patriarche d'Alexandrie, et plus de trente autres évêques se sont contentés de définir (ibid-, c. 6) que le pain est changé réellement, véritablement et proprement au propre corps de Jésus- Christ, et le vin en son sang vivant, sans rien dire du voile extérieur qui nous couvre la forme naturelle du Seigneur; ce qui montre qu'ils se mettent peu en peine de ces sortes de questions qui ne louchent point le fond du dogme de l'Église.

Je n'ignore pas qu'on a condamné au concile de Constance (sess. 8) cette proposition de Wiclef: Acridentia panis non manent sine subjecto in sacramento. Mais si l'on considère que le pape Martin \, prescrivant dans la 45e session du même concile la manière dont il fallait interroger ceux qu'on soupçonnait des erreurs contenues dans les articles de Wiclef, n'ordonne point qu'on leur demande s'ils croient que les accidents demeurent sans sujet, mais s'ils croient qu'après

la consécration du prêtre il n'y a point dans ie sacrement de pain matériel et devin matériel sous le voile du pain et du vin, on se persuadera aisément que les Pères de ce concile ont condamné la proposition de Wiclef au sens qu'elle était soutenue par cet hérétique savoir que les accidents du pain ne demeurent point sans leur sujet naturel, c'est-à-dire sans le pain matériel.

Il est donc certain que les Pères de Constance, non plus que ceux de Lalran, de Bàle et de Trente, n'ont jamais songé à déterminer si les accidents du pain demeurent après le changement de sa substance, ou s'il n'en reste que les apparences; s'ils sont dans quelque sujet, supposé qu'ils demeurent, ou s'il subsistent par eux-mêmes; si l'air les soutient, supposé qu'il soit nécessaire de leur assigner un sujet, ou s'ils sont soutenus par les propres substances de la chair et du sang du Sauveur.

Que l'opinion qui met les accidents dans le corps de Jésus'Chrisl semble avoir été autrefois assez commune, et qu'elle est encore aujourd'hui soutenue par des théologiens catholiques.

Comme il n'y a que l'opinion des auteurs qui enseignent qu'au moment de la consécration les accidents sont transportés du pain dans le propre corps de Jésus -Christ dont nous ayons besoin pour expliquer le sentiment de S. Anastase, et pour faire voir que ses raisonnements sont justes et solides, ce sera aussi la seule que je lâcherai d'éclaircir, afin d'en donner aux lecteurs quelque notion un peu distincte, autant qu'un ouvrage comme celui-ci le pourra permettre. Mais, avant que de le faire, il est important de montrer que celte opinion semble avoir été assez commune dans le onzième et le douzième siècles, et qu'elle est encore aujourd'hui soutenue par des théologiens catholiques.

Nous avons déjà vu que Guillaume , abbé de S. Thierri, a cru que si l'on accorde que les accidents demeurent, il faut avouer qu'ils sont dans le corps du Seigneur : Si ibi sunt, in corpore Domini sunt.

Saint Bernard (epist. 190) écrivant au pape Innocent II contre les erreurs de Pierre Abeilard : Je passe sous silence, dit-il, que notre nouveau théologien enseigne que les accidents qui demeurent après la consécration du pain et du calice sont suspendus en l'air. < Posl consecrationem panis et calicis accidentia quœ rémanent pendere in aère, t Je ne sais si l'on ne pourrait point conclure de ces paroles que S. Bernard a cru que les accidents demeurent après la consécration, qu'ils ne sont ni subsistants par eux-mêmes en l'air, ni attachés à la substance de l'air cl que par conséquent ils sont dans le corps même du Sauveur.

Quoi qu'il en soit, il est certain que c'a élé le sentiment de Guimond, évêque d'Averse (1. 5), dont on ne trouvera point mauvais que je rapporte les paroles un peu au long, puisqu'elles peuvent apporter beaucoup de jour à cetle dispute. « Lorsque les bérengariens,

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dit-il, n'ont pu persuader à ceux qu'ils tâchent de séduire que le corps et le sang de Jésus-Christ ne sont pas substantiellement contenus dans nos mystères, ils ont recours à une autre impiété, qui est de soutenir que le pain et le vin ne sont point changés, et ils disent que la raison qui les oblige de mêler ainsi Jésus- Chrfct avec le pain et avec le vin est afin qu'on puisse par le moyen du pain manger sa chair et par l ■ moyen du vin boire son sang.

< Mais à quoi bon alléguer cette raison? Car pourquoi ne pourrait-on pas manger la chair du Seigneur par elle-même sans le secours d'un autre corps? Si c'est qu'ils ont horreur de manger de la chair et de boire du sang, d'où vient qu'ils ne se contentent point de la raison que leur rend l'Église par la bouche de S. Ambroise qui enseigne que les substances du pain et du vin sont changées, mais qu'afin qu'on n'eût point d'horreur, la couleur et la première saveur sont conservées avec le reste des accidents sensibles?

< S'ils répondent qu'il ne se peut faire que la couleur et la saveur d'un corps soient conservées dans un autre corps, nous pouvons leur remettre devant les yeux, sans tant de discours, la puissance de Dieu. S'ils avouent qu'il est tout-puissant, ils termineront eux-mêmes la question. S'ils le nient, qu'ils écoulent ce qui est écrit : Le Seigneur a fait dans te ciel et sur la terre tout ce qu'il a voulu. »

Et après avoir apporté quelques exemples lires de l'Écriture, et entre autres celui de la manne, pour montrer que des accidents propres à de certains corps se peuvent conserver par la vertu divine dans d'autres corps : < Que s'ils allèguent, dit-il, celte autre raison dont ils ont coutume de se servir, que ce serait un crime de briser Jésus-Christ avec les dents, nous leur avons déjà répondu qu'on peut bien loucher avec les dents celui qu'on a pu toucher des mains et des lèvres après sa résurrection....

c S'ils disent que ce n'est pas qu'ils estiment la chose impossible (ibid., lib. 1), mais parce qu'elle leur paraît indigne, j'en demande la raison. Est-ce peut-être qu'il leur semble que ce serait abaisser par trop Jé^us- Chrisl? Mais celui qui n'a pas dédaigné d'èlre brisé avec des clous et avec des verges pour le salut des fidèles (car il est écrit qu'il a été brisé pour nos crimes), ne dédaigne pas d'être brisé avec les dents des mêmes fidèles pour leur salut. >

Bien que Guimond ne dise point dans ce passage, ni que les accidents sensibles de l'Eucharistie demeurent dans le corps du Seigneur, ni même qu'ils soient attachés à un sujet, ou qu'As ne subsistent pas par eux-mêmes, il est aisé de faire voir que c'a élé assurément sa pensée.

1° Que ces accidents ne subsistent pas par eux-mêmes, la preuve en est évidente. Car, outre que Guimond enseigne dans son premier livre que des accidents ne peuvent être sans un sujet : Si aliquid estent, dit-il, in subjeclo essenl ( ce qu'apparemment il n'aurait pas avancé sans quelque explication dans une dispute conlre Bérenger, s'il avait cru que les accidents sub-

sistent dans l'Eucharistie par eux-mêmes hors de tout sujet); outre cela, dis-je, la manière dont il résout l'objection de ses adversaires ne laisse aucun doute de son sentiment.

Les bérengariens soutenaient qu'il est impossible que les accidents d'un corps se conservent dans un autre corps : /(/ omninb ficri non posse ut in alio corpore sapor et color alius corporis teneatur. De là ils concluaient que puisque les accidents du pain et du vin demeurent après la consécration, il fallait de néceS' site que le pain et le vin demeurassent ; et que par conséquent les substances du pain et du vin n'étaient point changées au corps et au sang de Jésus-Christ, mais que son sacré corps était caché sons le pain, et son sang précieux sous le vin : Ipsum ibi corpus Christi esse, sed impanatum latere. Pancm et w- 7ium latentem in se Chrislum légère (apud Guilm., 1.5). Si Guimond cslimait que les accidents du pain transsubstanlié subsistent par eux-mêmes sans êlre soutenus d'aucun sujet, d'où vient qu'il ne répond point qu'on peut défendre la transsubstantiation sans admettre que les accidents d'un corps se conservent dans un autre corps ? D'où vient qu'il a recours à la toutepuissance de Dieu, pour convaincre les bérengariens que le Seigneur peut conserver dans un corps les accidents d'un autre corps? D'où vient qu'il allègue l'exemple de la manne, qui, n'étant ni pain ni chair, avait pourtant en soi la saveur du pain, la saveur de la chair, et généralement de toutes les autres sortes de nourritures, selon le désir des Israélites? Qui tune mullorum corporum sapor e mutalo removebat fastidium, nunc corporis sapore relento tollit horrorem. 2° Que le corps qui soutient les accidents sensibles de l'Eucharistie tiest autre que le propre corps de Jésus- Christ, la suite entière du grand discours que je viens de produire ne permet pas d'en douter. Car si ce corps était différent de celui du Seigneur , il s'ensuivrait qu'on ne mangerait pas immédiatement par ellemême la chair de Jésus-Christ, et que ce ne serait pas , à proprement parler, la chair du Sauveur qui serait brisée par les fidèles, mais cet autre corps sous lequel nous la concevrions comme cachée. Or Guimond soutient que la chair du Seigneur est mangée par elle-même sans le secours d'un autre corps. Quare enim per se, dit-il, sineallerius corporis adjumento caro Domini non possit comedi et sanguis polari? Et s'il avait cru que ce n'est pas celle même chair, mais un autre corps , dont elle est comme couverte , qui est louché et brisé lorsqu'on louche et qu'on brise le pain de la communion , d'où vient qu'il ne Ta point dit? N'étaitce pas le moyen de fermer en deux mots la bouche à ses adversaires? A quoi bon enfin se lant tourmenter pour les convaincre qu'A n'y a point de crime à toucher avec les dents celui que les apôlres cl les saintes femm s ont touché des mains et des lèvres après sa résurrection, et que celui qui n'a point dédaigné d'être brisé avec des verges et des clous pour l'amour des fidèles ne dédaigne pas d'être brisé avec les dents des mêmes fidèles pour leur salut? Tout ceci fait donc voir manifestement que,

CRÉANCE DE LÉGLÏSE GRECQUE TOUCHANT LA TRANSSUBSTANTIATION

selon le sentiment de Guimond, ce ne sont ni des corps différents de celui de Jésus-Christ, ni des accijents subsistants par eux-mêmes, qui sont maniés , rompus et brisés lorsqu'on touche, qu'on rompt et qu'on brise l'hostie sacrée , mais le propre corps du Sauveur.

Il semble que c'ait clé aussi le sentiment du car* dînai Humbert, qui dressa le formulaire de l'abjuration qu'on lit faire à Bérenger au concile romain (ad ann. 10Ô9) sous Nicolas 11 , puisque cette abjuration porte expressément que les prêtres manient et rompent de leurs mains , et que les fidèles brisent avec les dents le vrai corps de Jésus-Christ d'une manière sensible, non par le moyen du sacrement seulement , mais en vérité. i Verum corpus Chrisli scnsualiter non solùm sacramenio, sed in verilate manibus sacerdotum tractari et frangi, et fidelium denlibus atleri. Ces mots, non solitm sacramentel, sed in verilate, signifient, si je ne me trompe, la même chose que Guimond a exprimée par ceux-ci : JS'on per pancm, sed per se sine allerius corporis adjumento ; c'est-à-dire que le corps de Jésus- Christ est manié par les prêtres cl brisé par les fidèles, en vérité et par soi-même , et non par le moyen du sacrement ou du pain, comme l'enseignait Bérenger, prétendant qu'il faut au moins avouer que le pain demeure , afin qu'on puisse par son moyen manger la chair; « ut per pancm caro Domini comedi possit; cl qu'ainsi on puisse dire que c'est le pain , et i on pas la chair, que les fidèles brisent avec les dents.

Il y a des théologiens , dont parle le Maître des Sentences (1. 4, dist. 14), qui ont employé une expression encore plus forte. Car ils disent que lorsqu'on divise l'hostie , le corps de Jésus-Christ est essentiellement rompu et divisé. Le mot essentialiier , dont ils se sont servis, veut» dire, comme je crois, la même chose que les termes de per se et tu verilate de Guimond et du cardinal Humbert.

Aussi le Maître des Semences remarque-t-il que ces théologiens s'appuyaient sur la Confession deBérenger, dressée par Humbert. Il est vrai qu'il estime qu'ils l'ont mal entendue; mais Pierre de Poitiers, son disciple, n'est pas de même sentiment. Car, bien qu'il n'approuve pas la doctrine de ces théologiens, il avoue pourtant qu'elle est conforme à la Confession de Bérenger. Bérenger, dit-il (Pet. Picl. Sent. part. 5, c. 12), a confessé, et il y a plusieurs théologiens qui sont de ce sentiment, que le corps même de Jésus-Christ est essentiellement rompu et brisé avec les dents , et que néanmoins H demeure entier et incorruptible.

Gauthier, prieur de S. Yictor (I) et contemporain de Pierre de Po;tiers, enseigne que c'est le propre et vérit Me corps de Jésus-Christ qui est rompu. Il dit que la Coi catholiqu ; xprimée, d: ns la Confession de Bérenger îi'a besoin d'aucune distinction. Il ne peut souffrir que le .Maître des Sentences en ait voulu apporter,

(1) Yid. Hist. univers. Paris. , l. 2 , ex MS. S. Yictoris.

en disant que le corps est véritablement brisé, mais seulement en sacrement, verè quidem , sed in sacramento tantùm. Il se moque de celte distinction , et il soutient que c'esi comme qui dirait que le corps est brisé véritablement , mais non pas en vérité. Enfin il rejette celte autre distinction du même Pierre Lombard, que la division ne se fait pas dans la substance du corps , mais dans l'espèce visible ou dans la forme. Ce qui fait juger que Gautier croyait qu'elle se fait dans la substance.

C'a été la pensée d'Odon, évêque de Cambrai (in Exposit. canonis) , qui vivait du même lemps. Nous consumons Jésus-Christ, dit-il, et il ne périt point; nous le brisons avec les dents et il demeure entier et incorrup . tible. Or 7ious le consumons, nous le mangeons et le brisons , non en apparence seulement , mais réellement en substance, t Consumimus autem , mandneamus et atlerlmus, non tantùm specie, sed et re ; non solùm forma,

sed et SCRSTANTIA.

Enfin il se trouve encore aujourd'hui des théologiens (1) qui sont de ce sentiment, et qui prétendent que l'opinion contraire n'est pas fort ancienne , et qu'elle n'a commencé qu'avec les théologiens scolasiiques. Ce n'est pas à moi à examiner ici si ces prétentions sont soulenables ou non. J'en laisse le jugement aux personnes qui se connaissent en ces sortes de matières. Mais il est de mon devoir d'expliquer distinctement en quoi ces théologiens conviennent avec ceux qui suivent le sentiment le plus communément reçu dans l'école , et en quoi ils diffèrent les uns des autres. Car outre que c'est un moyen fort propre pour éclaircir l'opinion que M. Arnauld a attribuée à S. Anastase, j'en tirerai pour mon particulier un avantage considérable, puisque cela seul me fournira de quoi donner des réponses nettes et précises à toutes les objections de M. Claude , sans qu'il me puisse reprocher d'avoir forgé à plaisir des hypothèses inouïes , pour concilier avec la présence réelle et la transsubstantiation des sentiments qu'il soutient ne pouvoir compatir avec ces deux dogmes dans un même esprit.

Au reste, il est bon qu'on sache que ces théologiens dont je parle ne se sont pas éloignés de l'opinion commune dans la vue de trouver de nouvelles solutions aux passages des Pères que les protestants ont coutume de nous objecter mais qu'ils l'ont fait, comme il paraît par toute la suite de leur doctrine, parce qu'ils sont fori attachés à la philosophie d'Aristoie, qui est celle que suivent les Grecs, cl qu'ils estiment que, pour ne point abandonner les principes de ce philosophe , il faut dire que la substance du corps de Jésus-Christ devient, en vertu de ia transsubstantiation, le sujet des accidents qui étaient dans le pain avant la consécration ; cl que par conséquent, quand le pain est rompu , c'est le corps de Jésus-Christ qui esl rompu; qui est précisément l'opinion attribuée par M. Arnauld à S. Anaslase.

(I) Thom. Anglus, Instit. Sacr. 1. 4, sect. 5.

581 PART. H. LIV.I. TRANSSUBSTAN. CRUE DANS L'ËGL. GRECQ. DU Xe AU VIIe SIÈCLE.

Section V.

En quoi les théologiens qui met (eut tes accidents dans le corps de Jésus-Christ conviennent avec ceux qui ne leur donnent aucun sujet , et en quoi ils diffèrent les uns des autres.

Les théologiens qui donnent un sujet nux accidents sensibles de l'Eucharistie , et qui veulent que ce sujet ne soit aulre que le corps même du Seigneur, conviennent avec ceux qui défendent l'existence des accidents sans sujet, dans tout ce qui appartient à la substance des deux dogmes de la présence réelle et de la transsubstantiation.

Car, connue ceux-ci croient (l),avec le concile de Trenle , que le corps , le sang , Came et la divinité de Jésus-Christ sont véritablement , réellement et suhtant'ullciiient contenus dans le sacrement de l'Eucharistie ; que toute la substance du pain est convertie au corps de Jésus-Christ (can. 2), et toute la substance du vin en son sang; que Jésus-Christ est contenu tout entier sous l'une et sous l' autre espèce (can. 3), et sous toutes les partien de chaque espèce après la division : de même ceux-là enseignent (2) que les substances du corps et du sang de Jésus-Christ sont réellement contenues dans l'Eucharistie ; que la substance entière du pain est changée et convertie selon sa matière e! sa forme dans la substance entière du corps de Jésus-Christ; que le s'ing, l'àme, la divinité avec les dimensions et tous les autres accidents tant du corps que de l'àme de Jésus- Christ sont réellement sous l'espèce du pain à raison de leur union avec le corps , et sous l'espèce du vin à raison de leur union avec le sang, et sous toutes les parties de l'une et de l'antre espèce après la division.

Mais s'ils sont parfaitement d'accord dans les trois points auxquels le concile de Trenle a i éduii la créance de l'Église touchant la présence réelle et la transsubstantiation, ils diffèrent en beaucoup d'autres choses qui ne sont pas peu imp triantes à raison de leurs suites. Ce n'est pas mon dessein de les rapporter toutes ici. Il suffira de remarquer celles qui peuvent donner quelque jour à notre dispute.

Pour cet effet il est nécessaire de savoir que, outre les trois points définis par le concile de Trenle, ces auteurs conviennent encore ensemble dans celle hypothèse que la quantité, l'étendue ou les dimensions naturelles du corps de Jésus-Christ sont dans l'Eucharistie par concomitance, et, comme on parle, non ad modiun quaniilatis , sed ad nwdum subslanliœ; c'est-àdire non à la manière dont une quantité est dans le lieu qu'elle occupe , mais à la manière dont une substance , comme celle du pain , est sous sa quantité , toute en toute, et loute en chaque partie. D'où ils concluent que la transsubstantiation n'est aulre chose qu'une conversion de la subslance contenue sous les dimensions du pain dans la substance contenue sous les dimensions du corps du Seigneur.

(1) Bellarm. de Euch. , 1. 1, c. 2; Conc. Trident., L3 , can. 1.

(2) Thom. Anglus, Instil. Sacr. I. 4, lect. 2 et 4.

Cela supposé, je dis que la première et la principale différence qui est entre les auteurs de ces deux opinions consiste en ce que les uns enseignent qu'encore que la substance du corps de Jésus- Christ soit sous les dimensions sensibles de l'Eucharistie à la manière dont la subslance du pain y était avant le changement, tome eu toute , et toute sous chaque partie, elle n'en devient pas pourtant le sujet; au lieu que les autres prétendent qu'elle en devient effectivement le sujet de la même manière , c'csl-à-dire aussi réellement et aussi véritablement que la subslance du pain l'était avant qu'il s'y lit aucun changement.

De celle première différence il s'ensuit que , selon les premiers , le coips du Seigneur n'a dans le sacrement qu'une seule sorte de quantité, d'étendue ou de dimensions; mais que, selon les auteurs de la seconde opinion , il en a de deux sortes, parce que, outre ses anciennes et naturelles dimensions qui sont dans l'Eucharistie par concomitance , il en a de plus de nouvelles qui y sont d'une manière naturelle, savoir celles qui étaient auparavant dans la subslance dj pain, et qui sont passées dans la substance du corps de Jésus-Christ an moment de ia transsubstantiation. (Thom. Anglus , ubi sup. , 1. 4 et 6).

De cette seconde différence il en naît naturellement une troisième , qui est que , selon la première opinion, !e corps de Jésus-Christ ne recevant aucune nouvelle étendue par la iransstibstantatioo, il n'a par conséquent après la transsubstantiation qu'une seule sorte de l'orme, qu'une seule sorte de figure , qu'une seule sorle de couleur , savoir celles qui lui conviennent naturellement ; mais , selon la seconde (ibid. I. 2 et 5) , le corps du Seigneur a dans l'Eucharistie deux sortes de figure , deux sortes de forme , deux sortes de couleur , de saveur , d'odeur et ainsi des autrès qualités sensibles. Les premières sont celles qui lui conviennent par le moyen de ses anciennes dimensions , et qui, par conséquent, ne sont pas dans le sacrement d'une manière naturelle. Les secondes sont celles qui lui conviennent par le moyen des dimensions nouvelles qu'il a reçues en vertu de la transsubstantiation , et qui , par conséquent, sont dans l'Eucharistie d'une manière naturelle, opérant, pâtissant, souffrant et agissant lout ce qu'elles seraient capables d'agir, de pâlir et de souffrir si elles étaient encore soutenues par la subslance du pain.

La quatrième et derrière différence que je remarquerai est que, encore que nous ayons sur la table sacrée, selon ces deux opinions , tout ce que les saints possèdent dans le ciel, puisque nous y avons le corps, l'âme et la divinité de Jésus-Christ avec toutes ses perfections, les saints néanmoins n'ont pas dans lo ciel, selon la première opinion , tout ce que nous avons sur la sainte table , puisqu'ils n'y ont pas les espèces sacrées; car ces espèces subsistant sans aucun sujet , et ainsi n'appartenant point au corps de h Christ, elles ne l'accompagnent pas partout où ii est, mais partout où l'on transporte le sacrement, au lieu que selon la seconde opinion ( ibid. lect. 4) ces csj>é-

CRÉANCE DE L'ÉGLISE GRECQUE TOUCHANT LA TRANSSUBSTANTIATION

ces affectant réellement la substance du corps de Jésus-Christ, il ne se peut faire qu'elles ne soient partout où il est; d'où il s'ensuit que les saints ont dans le ciel tout ce que nous avons sur l'autel , et que nous avons ici- bas tout ce qu'ils possèdent là-haut. La seule différence qu'on puisse y remarquer est que les dimensions et les qualités qui sont dans le ciel d'une manière naturelle ne sont sur la table sacrée que par concomitance , et que celles qui sont d'une manière naturelle sur l'autel ne sont que par concomitance dans le ciel.

Section VI.

On répond aux objections de M. Claude rapportées dans la troisième section.

M. Claude, i La réponse de M. Arnauld est quWnaslase a cru que cette blancheur et les autres accidents sensibles de ÏEucharislie sont les accidents du corps de Jésus-Christ , et qu ainsi, quaiid le pain est rompu, c'est le corps de Jésus-Christ qui est rompu. Or que peut-on imputer à un homme de plus extravagant? Car si cela est ainsi , la substance du corps de Jésus-Christ sera donc en effet de la même forme et de la même figure que le pain?»

Je réponds que si l'on considère la substance du corps de Jésus-Christ selon les nouvelles dimensions qu'elle reçoit en vertu de la transsubstantiation , elle est en effet dans le sacrement de la même forme et de la même figure que le pain. Mais il ne s'ensuit nullement du sentiment attribué par M. Arnauld à S. Anastase, qu'elle soit de la même figure et de la même forme que le pain, si on la considère selon ses dimensions anciennes et naturelles.

M. Claude, i Elle sera donc divisée et rompue en plusieurs parties, et chaque partie sera une partie du corps de Jésus-Christ ? »

Je réponds que, selon l'opinion de S. Anastase, la substance du corps de Jésus-Christ est rompue et divisée en plusieurs parties selon ses nouvelles dimensions, mais que chacune des parties dans lesquelles on la divise contient le corps du Seigneur aussi parfait et aussi entier qu'il était avant la division , puisque ses dimensions, tant les nouvelles que les anciennes, se retrouvent tout entières après la division sous chaque partie du pain sacré, selon cette célèbre parole d'un auteurdu cinquième siècle : De hoc panecùmassumitur, nihil minus habent singuli quant universi. Tolum unus , totum duo, lotum plures sine diminutione accipiunt.

M. Claude. < Elle aura donc réellement la couleur et la saveur que le pain a ?»

Je réponds qu'elle a en effet la couleur et les autres qualilésdu pain, mais sans perdre pour cela l'éclat d'un corps glorieux. Il en est de même que de l'hyposlase du Sauveur ; elle était immortelle avant l'incarnation , elle est devenue mortelle par l'incarnation, mais sans rien perdre de son immortalité, parce qu'après l'Incarnation elle n'a pas une seule nature, mais deux ; selon l'une elle est mortelle , et , selon Vautre , immortelle. De même son sacré corps ayant,

après la conversion des substances , selon l'hypothèse dont nous parlons, deux sortes de dimensions, et, par conséquent , deux formes extérieures et sensibles , selon l'une il est plus brillant que le soleil , selon l'autre il ressemble à du pain. On les découvre l'une et l'autre par les yeux du corps et par ceux de l'esprit, parce qu'elles sont toutes deux dans le ciel et sur l'autel. Les saints n'aperçoivent que par les yeux de l'esprit la forme que nous voyons par les yeux du corps sur l'autel ; nous n'apercevons que par les yeux de la foi celle qui paraît à découvert dans le ciel. Comme bienheureux, ils voient le Sauveur sous une forme capable de rassasier pendant une éternité des yeux immortels ; et nous , comme voyageurs , nous le voyons , le touchons et le mangeons sous une forme proportionnée à la faiblesse de nos sens , mais choisie entre un million de pareilles , comme la plus propre pour faire réussir les desseins cachés et incompréhensibles de l'amour infini que Dieu a voulu témoigner aux hommes dans cette auguste et adorable mystère. M. Claude. < Enfin, puisqu'il faut croire la concomi*. tance , comme la substance du corps sera dans le calice liquide et fluide comme le vin , celle du sang sera aussi dure et solide comme le pain. »

Je réponds que M. Claude s'abuse. L'hypothèse de S. Anastase jointe à là concomitance ne demande point que la substance du sang soit dure et solide sur l'autel, ni que celle du corps soit fluide et liquide dans le calice. Elle demande seulement que la substance du corps soit sur l'autel dure et solide comme la substance du pain , selon ses nouvelles dimensions , et qu'elle n'y soit pas sans le sang; et que la substance du sang ne soit pas sans le corps dans le calice, où elle est selon ses nouvelles dimensions , fluide et liquide comme du vin.

11 ne faut donc plus que M. Claude nous dise que si S. Anastase a été capable d'avoir le sentiment que M. Arnauld lui a attribué, il est indigne de porter témoignage dans notre dispute, et qu'on ne le pouvait rai' dre plus méprisable ijiïen lui attribuant des folies de cette nature. Car qu'y a-l-il dans ce que je viens de dire qui mérite d'être traité de folie, au jugement des personnes qui ont quelque intelligence en ces sories de matières? Qu'y a-l-il qui puisse rendre un auteur méprisable dans l'esprit des personnes qui ne sont pas entièrement préoccupées ? Qu'y a-t-il enfin, soit dans tout ceci , soit dans les autres expressions de S. Anastase, qui le puisse faire passer pour un homme mdîgne de porter témoignage dans une dispute où il s'agit uniquement du dogme de la transsubstantiation, et non pas du sujet et de la nature du voile qui nous couvre la forme naturelle de la chair et du sang du Sauveur ?

Ce père a écrit que le corps et le sang du Seigneur sont sujets au changement et à Valtération dans les vases sacrés où on les conserve ; que ce divin corps est touché , rompu , divisé, pris et mangé par nature (ou réellement) et en vérité; et qu'en approchant de la table sacrée , nous connaissons , non par la foi seule-

5&i PART. II. L1V. I. TRANSSUBSTAN. CRUE DANS L'ËGL. GRECQ. DU X' AU VIIe SIÈCLE. 586

ment , mais par l'expérience même des choses, ce qui appartient à la chair de Jésus-Christ. Il est vrai. On ne le peut pas nier. Mais n'est-il pas dit en termes formels dans la Confession qu'on a fait faire à Bérenger au concile romain que le vrai corps du Seigneur est manié , rompu et brisé dans les mystères d'une manière sensible et en vérité? N'avons-nous pas allégué des théologiens catholiques qui enseignent que le corps du Sau.vcur est manié , rompu, divisé, brisé, mangé et consumé par soi-même, en vérité, réellement, essentiellement et en substance ? Marcus Donus ayant produit ces passages si communs (part. 2 de noire tome 2, 1. 8, c. 12) où S. Jean Chrysostôme enseigne que c'est Jésus-Christ même que nous voyons , que c'est lui-même que nous touchons, que c'est lui-même que nous mangeons , que c'est lui-même qui nous permet non seulement de le voir, mais encore de le toucher , de le manger, d'enfoncer les dents dans sa chair, et de le recevoir au-dedans de nous, ne presse-t-il pas M. Claude à y reconnaître le dogme de la transsubstantiation en ces propres ternies : Enfonce- t-on les dents dans une chair mystique , ou dans une chair véritable et naturelle? Voir le corps , le toucher et le manger, ne sont-ce pas des preuves convaincantes de la vérité du corps même? Enfin , pour passer sous silence un grand nombre d'auteurs , tant grecs que latins , qui se sont exprimés à peu près de la même manière, S. Chrysostôme ne rcmarque-t-il pas , dans l'homélie 24 sur la première aux Corinthiens , que ce que Jésus-Christ n'a pas souffert sur la croix , il le souffre maintenant dans l'oblalion sacrée pour l'amour de nous , qu'il endure qu'on le rompe pour pouvoir nourrir et rassasier tous ses enfants? Ces expressions de S. Jean Chrysostôme, de Donus , des théologiens catholiques et du cardinal Humbert , auteur de la Confession de Bérenger, ne sont-elles pas, pour le moins, aussi fortes que celles d'Atiastasc? Il y aurait donc de l'injustice à prétendre qu'il n'a pas cru la transsubstantiation , sous le seul prétexte de la dureté de ses expressions ; vu principalement qu'étant bien entendues elles n'ont rien de dur dans le fond , mais seulement en apparence , comme on le vient de voir. Mais quand on aura vu l'usage fjue ce Père en a fait conlre les hérétiques qui troublaient l'église orientale au septième siècle, j'espère qu'il se trouvera peu de personnes qui n'approuvent sa manière d'écrire, quelque dure qu'elle puisse paraître.

Section VII.

Que le raisonnement de S. Anastase contre les gaïanites est juste et solide.

M. Claude (1. 4, c. 9 ). « Anastase raisonne contre des hérétiques qui soutenaient que le corps de Jésus- Christ était incorruptible avant sa résurrection. Pour leur prouver qu'il était corruptible, il suppose, comme une chose avouée par ses adversaires , que l'Eucharistie est véritablement le vrai corps et le sang de Jésus- Christ , non de simple pain , tel qu'on le vend au marché, ni une figure telle qu'était le sacrifice du bouc , qui était offert pour les Juifs. A ce principe il en ajoute

P. DE LA F. IV

un autre, qui est que l'Eucharistie est corruptible, comme l'expérience le montre ; et de ces deux propositions il conclut que le corps de Jésus-Christ était corruptible avant sa résurrection. Chacun voit que ce raisonnement est établi sur celte supposition que l'Eucharistie est le corps de Jésus-Christ tel qu'il était avant sa résurrection , c'est-à-dire dans le même état. Or il est manifeste aussi que cette supposition est entièrement incompatible avec le dogme de la transsubstantiation et avec celui de la présence substantielle, puisqu'il y aurait de la folie et de l'impiété à s'imaginer que le corps du Seigneur , qui est sorti de son état d'anéantissement, y rentre encore aujourd'hui , et qu'il existe encore réellement mortel , corruptible et passible comme il était autrefois. D'où il s'ensuit que quel que puisse être au reste le sens de cet auteur , il n'a tenu ni la transsubstantiation ni Ja réalité de l'Église romaine.)

Réponse. Il n'est pas vrai que le raisonnement de S. Anastase soit visiblement établi sur cette supposition , que l'Eucharistie est le corps de Jésus-Christ tel qu'il était avant sa résurrection; car afin qu'il fût visiblement établi sur celle supposition , il faudrait que toute sa force s'évanouit en supposant que l'Eucharhlie est le corps de Jésus-Christ tel qu'il a été depuis sa résurrection. Or il est certain qu'il demeure également juste, solide et invincible, dans l'une et dans l'autre de ces deux suppositions. El la raison de ceci est qu'il ne dépend ni de l'une ni de l'autre , étant appuyé sur d'autres principes qui subsistent toujours, soit qu'on suppose, comme il est vrai, que l'Eucharistie contient le corps du Seigneur tel qu'il est à présent dans le ciel, soit qu'on prétende, comme l'ont prétendu quelques auteurs dont on parlera au livre suivant, qu'elle est ce divin corps tel qu'il était au monde avant sa résurrection.

Pour le faire voir clairement , il faut se souvenir que S. Anastase dispute contre des hérétiques qui s'étaient mis dans l'esprit qu'un corps qui est une fois uni à la Divinité ne peut demeurer sujet au changement. D'où ils concluaient que le corps de Jésus-Christ avait été en toute sorte de manière , w-v. navra to&kov, incorruptible, non seulement avant sa résurrection , comme dit M. Claude , mais aussi dès le premier moment de l'union, If kùt>}s t^,- 5xpo$ lvd«re«ç. Ainsi, pour les convaincre de la faussclé de leur opinion, il n'y avait qu'à leur prouver clairement la fausselé du principe sur lequel ils s'appuyaient.

La manière la plus naturelle de le faire était, ce semble, de produire des témoignages de l'Écriture, qui nous apprend en cent endroits que le corps du Sauveur a été sujet à une infinité de changements pendant tout le cours de sa vie mortelle. Mais ces hérétiques se mettant fort peu en peine de ces sortes de preuves, parce qu'ils avaient de certaines clés pour en éluder la force, qui ne ressemblent pas mal à celles de M. Claude et de M. Aubertin , il fallait les attaquer par des détours qu'ils n'eussent pas encore prévus, pour les contraindre à abandonner leur erreur. (Dix-neuf.)

CRÉANCE DE L'ÉGLISE GRECQUE TOUCHANT LA TRANSSUBSTANTIATION

C'est aussi à quoi S. Anasta-e s'appliqua uniquement et avec une adresse merveilleuse, dans la conférence qu'il eut avec ces hérétiques. Car, ail lieu de commencer sa dispute par ces passages si communs de la sainte Écriture , où il est dit que le Sauveur a eu les mains percées, qu'en lui a- ouvert le cÔTé, et qu'il est mort pour l'amour de nous, il fait d'abord avouer ;\ ses adversaires que les preuves de fait sont préférables à celles qui ne consistent que dans des paroles cl dans des raisonnements; puis, se jetant tout d'un coup sur une matière qui semble n'avoir aucun rapport avee le dogme dont il s'agissait, il leur demande ce qu'ils peinent de la sainte communion : et, après en avoir tiré cette confession que l'Eucharistie n'est pas la ligure du corps, mais qu'e//<? est vérilabLment le corps menu du Fils de Dieu , il les assure que c'est aussi sa créance : ensuite, sans perdre le temps en de longues disputée qui n'auraient apparemment de rien profité, il les invite à vider leur différend par une voie de tau ; et même , pour leur ôler tout lieu de subterfuge, il Gèhïahue que l'expérience se fasse sur quelque particule de PEùchàrislïe consacrée par un prêtre de leur côhitoùNÎon. Car, dit- il, si dans l'espace de quelques jours ce saîh'î corps et ce sucré sang, que nous aurons mis avec toute sorte de respect dans quelque vase, ne reçoit aucun changement eu altération, il paraîtra que c'est avec raison que vous dites que Jésus- Christ a été en toute manière ineorrupible dès le premier moment de l'union , puisque nous serons convaincus par notre pfopïc" expérience qu'un corps uni à la Divinité est nécessairement au-dessus de toute corruption ; mais s'il est cbfromfyu ou aîlerè, il faute:! que vous demeuriez d'accord de l'une de ces trois choses , ou que ce que vous prenez n'est pus le. vrai corps de Jésus Cfcrist , contre te que vous m'aviez accordé, que la sainte communion e>i véritablement le corps même de Jésus-Christ Fils de Dieu ; ou qu'à cause de votre mauvaise doctrine , le Saint-Esprit n'est point descendu sur les dons, puisque s'il y était descendu il les aurait ebangés au corps même du Seigneur, et ils seraient au-dessus de toute corruption ; ou , enfin, que le corps de Jésus-Christ était avaiv sa résurrection sujet à la corruption, puisqu'une expénenec sensible vous aura découvert !a Fausseté de votre principe , qui est qu'une nature unie Ma Divinité est incorruptible en tonte mani'rc; c'est-à-dire, comme il enseigne ailleurs en rapportant les propres paroles de ces hérétiques, en tout temps, en tout lieu , cl à regard de toute sorte de changement , l-j r.v.,-1 xcùptp, *«î zi-y, xai -çy.-/)v-i. (S. Anast. Sinaït., in Odeg., c. 13. )

Ensuite, marquant en détail quelques changements que le corps du Seigneur a soufferts avant sa résurrection, tant sous sa forme naturelle sous laquelle les Juifs l'ont crucifié , que sous la nouvelle forme dont il s'est revêtu clans le sacrement, et sous laquelle les apôtres l'ont mangé, il ajoute immédiatement après ces mots : Sujet à la corrruption , ces paroles-ci : Comme ayant été immolé, mis à mort, blessé, divisé et tnanqêi au lieu ciu'une nature incorruptible ne peut ni

être divisée , ni recevoir des plaies, ni être mise à mort, ni être mangée.

Le gaïanile jugeant bien que l'expérience ne lui serait pas favorable , et ne sachant que répondre à un raisonnement qui renversait le piiucipal rendement de sa doctrine, a recours à quelques passages des Pères, qu'il propose d'une manière qui fait bien voir qu'il est déjà plus qu'à demi convaincu. D'où vient donc, dil-il, que plusieurs saints Pères disent que le corps de Jésus-Christ est incorruptible ? A quoi S. Anaslase répond que, selon les Écritures, on doit distinguer plusieurs sortes de corruptions ; qu'entre ceâ diverses corruptions marquées dans l'Écriture il y en a qui ne se peuvent rencontrer dans le corps de Jésus-Christ ; que ce sont celles-là dont parlent les Pères; et qu'on ne trouvera point qu'ils aient jamais enseigné que le corps de Jésus-Christ soit en toute manière incorruptible.

Voilà toute la suite du raisonnement de S. Anaslase. 11 est juste cl solide , et il dépend uniquement , comme chacun voit, delà supposition marquée par M. Arnauld; savoir, que les accidents sensibles de l'Eucharistie sont les accidents du corps de Jésus-Christ; et qu'ainsi quand le pain est rompu , c'est le corps de Jésus-Christ qui est rompu; et non pas de celle que M. Claude soutient ne pouvoir compatir avec la transsubstantiation, qui est que l'Eucharistie est le corps dé Jésus-Christ tel qu'il était avant sa résurrection. D'où il semble qu'on puisse conclure que l'opinion des théologiens qui estiment que les accidents du pain passent par le moyen de la transsubstantiation dans la propre substance du corps de Jésus-Christ, était Commune parodies Grecs au septième siècle.

Car cette dispute de S. Anaslasc contenant le récit d'une véritable conférence qu'il avait eue avec les gaïahilés dans la ville d'Alexandrie, il faut que le gaïanile avec qui il disputait lui ail accordé la supposition d'où dépend toute la force de son argument, ou qu'il la lui ail niée. S'il la lui a accordée, les garnîtes croyaient donc que les accidents sensibles de l'Eucharistie sont les accidents du corps de Jésus- Christ. Si l'on dit qu'il la lui a niée, d'où vient donc que n'y ayant rien qui obligeât S. Anaslasc do parler de celle conférence dans son Guide de la foi , non seulement il en fait mention, mais il la rapporte entière, et la propose comme un modèle sur lequel on pourra se former quand on aura à combattre des gaïauites? Est-il croyable qu'il y eût laissé ce raisonnement , s'il eût eu lui-même l'expérience qu'il n'est d'aucun usage contre ces hérétiques ?

M. Claude (ibid.). « Yil-on jamais rien de plus impertinent que le raisonnement d'Anasiase. si ce que M. Arnauld lui impute est véritable? Il conclut que le corps de Jésus-Christ était corruptible avant sa résurrection , c'est-à-dire pendant qu'il était au monde, parce qu'il est corruptible dans l'Eucharistie. Or a!in que son état dans l'Eucharistie tire à conséquence pour celui où il était avant sa résurrection , il fuit dire nécessairement que quand il était au monde il y était

PART. H. LIV.I. TRANSSUBSTAN. CRUE DANS I/ÉGL. GB.ECQ. DU Xe AU VU* SIÈCLE. 590

sous les accidents sensibles d'un pain tout tel qu'il est dans l'Eucharistie ; c'est-à-dire que quand il marchait, parlait, agissait, il faisait toutes ces choses sous la forme de pain. Car, à moins que de cela , il n'y aurait nulle conséquence à tirer de l'un à l'autre. Anastase no pouvait pas nier que le corps incorruptible de Jésus- Christ ne peut prendre une forme corr i| lible ; puisqu'il savait (pie 06 corps est maintenant au ciel incorruptible* et que néanmoins, selon l'hypothèse que M. Arnanld lui attribue, il devient tous tes jours corruptible dans l'Eucharistie , ce qui ne se peUI faire que parce qu'il change de forme. Il fallait donc nécessairement supposer qu'il était dans le monde en la même forme qu'il est au sacrement ; car si on suppose qu'il change de forme, on ne saurait conclure de l'un à l'autre. L'hérélique eût toujours dit que comme il ne s'ensuit pas qu'il soit corruptible au ciel encore qu'il le soii dans 1 Eucharistie , il ne S'ensuit p s aussi qu'il le lut pendant qu'il était sur la terre . et que c'est la forme qu'il revêt dans le sacrement qui lui donne la rorruplibililé. Ainsi l'argument d'Anasiase ne contint rien, si l'on ne suppose que le corps de Jésus-Christ avait absolument la même forme lorsqu'il conversait dans le monde qu'il a maintenant au sacrement. Or cette supposition étant le dernier degré de la folie, et ne pouvant tomber dans la pensée que du plus extravagant de tous les hommes , il est aisé de voir ce que devient Anastase s'il demeure entre les mains de M. Arnauld. Il est donc juste de l'en retirer. »

Réponse. Tandis que M. Claude ne retirera point S. Anastase des mains de M. Arnauld, ce sera toujours le grand, le divin, le très-divin Anastase, comme rappellent les Grecs; puisque, la supposition que M. Arnauld lui a attribuée, fait voir que le raisonnement dont ce Père s'est servi contre les gaïauiles est peut-être le plus fort et le plus propre qu'on ait jamais trouvé pour ramener ces hérétiques au giron de l'Eglise, en les contraignant de reconnaître d'euxmêmes la fausseté de leur opinion. Nous avouons donc à M. Claude que celte supposition : Quand Jésus- Christ marchait, parlait, agissait, il faisait toutes ces choses sous la forme de pain, est en effet le dernier degré de la folie, et qu'elle ne peut tomber dans la pensée que du plus extravagant de tous les hommes; mais nous lui nions que le raisonnement de S. .anastase en dépende. Mais à moins que de cela, ihl M. Claude, il n'ij aurait nulle conséquence à tirer de l'élut du corps de Jésus Christ dans l" Eucharistie à celui oii il était dans le monde avant sa résurrection ; car rhérélique eût toujours dit que c'est la forme qu'il revêt dans le sacrement qui lui donne la cormptibililé. M. Claude s'abuse. Car le gaianite avouant que la forme dont le Seigneur se revêt dans le sacrement lui donne la cormptibililé, il était contraint de reconnaître qu'un coips uni à la Divinité peut être corruptible. Il ne lui restait .fuie plus aucun prétexte pour soutenir l'incorruptib litédu corps de Jésus-Christ avant la résurrection, puisqu'il s'appuyait uniquement sur ce prin-

cipe, qn'im corps uni à h Divinité est en tout temps, en tout lieu et en toute manière incorruptible.

Section VIII.

Que M. Claude travaille envain à détourner les passages

de S. Anastase au sens d'une présence de vertu.

M. Claude. « Il faut donc reconnaître comme une chose certaine, par ce que je viens de dire, qu'Anastase n'a pas cru la transsubstantiation, ni la présence substantielle ; car s'il l'eût crue, il n'eût pas raisonné comme il a fait, ni supposé, comme il a fait, un principe incompatible avec la doctrine romaine de quelque côté qu'on se tourne.

« Mais quel est donc le sens de cet auteur? Je réponds que quand il dit que l'Eucharistie n'est pas de simple pain comme celui qu'on vend au marché, sa pensée est manifeste : savoir que c'est un pain consacré ; quand il ajoute que ce n'est pas une fujure comme celle du boïœ que les Juifs offraient, il est clair qu'il rejette la figure, non absolument, mais au sens de figure légale qui ne représentait Jésus-Christ que fort obscurément et imparfaitement, au lieu que l'Eucharistie est un mystère qui représente clairement et parfaitement toute l'économie de l'Incarnation du Seigneur, et M. Arnauld lui-même reconnaît qu'encore que les Grecs nient que l'Eucharistie soit une figure du corps de Jésus-Christ, ils ne laissent pas de dire qu'elle est une représentation des mystères de sa vie, et que les mêmes auteurs qui enseignent l'un enseignent aussi l'autre. Ainsi, jusque-là, il n'y a rien dans le discours d'Anasiase qui ne soit facile. Quand il ajoute que c'est le vrai corps de Jésus-Christ, il entend que c'est le mystère du corps naturel, qui non seulement en est une représentation si parfaite qu'on doit dire que c'est le vrai corps, et non une figure, mais qui même en a reçu la forme surnaturelle, ou, si vous voulez, le caractère, au même sens qu'on dit d'une cire qui a reçu l'impression du cachet ou du sceau du roi, que c'est son véritable cachet ou son véritable sceau. Il faut encore se souvenir de l'explication que les Grecs donnent eux-mêmes à ces façons de parler, que l'Eucharistie est le vrai corps, le corps même, le propre corps de Jésus-Christ, savoir en tant que c'en est un accroissement qui ne fait pas un autre corps, mais qui est le même, comme on l'a établi dans le livre précédent. Il faut enfin savoir que les eulychiens, contre lesquels Anastase dispute, avaient accoutumé de n'attribuer à Jésus-Christ clans leurs discours, lorsqu'ils étaient pressés, qu'un corps fantastique et imaginaire, et non ouvrai corps humain, ce qui a pu obliger Anastase à dire que l'Eucharistie est le vrai corps de Jésus- Christ, c'est-à-dire le mystère non d'un corps chimérique, mais d'un véritable corps.

« Cela étant ainsi éelaini, il n'y a plus rien de choquant dans l'argument d'Anastase. 11 veut dire que puisque le pain est un mijslèrc sur lequel est exprimée toute l'économie de l'Incarnation de Jésus- Christ, étant comme il est corruptible, ri faut nécessairement conclure que le corps de Jésus Clirisl l'était aussi avant sa résurrection, et que la même économie qui fut observée sur

4e corps naturel, pendant qu'il était au monde, est observée sur le pain. >

Réponse. Comme le grand secret de la plupart des gloses de M. Claude consiste, ou à supprimer tout-àfait le passage dont elles contiennent l'explication, ou à n'en rapporter que quelques propositions détachées, ou, s'il le rapporte entier, à en éloigner la glose le plus qu'il lui est possible ; on peut dire aussi que la voie la plus naturelle et la plus courte pour découvrir l'illusion, est de produire dans toute son étendue le passage contesté, et d'y joindre la glose immédiatement. Car alors pour peu qu'on ait d'intelligence en ces matières, on juge aisément qu'il n'est pas concevable que des auteurs se soient exprimés comme ils ont fait, ayant dessein de faire entendre à un lecteur ce que la glose leur impute, à moins que de vouloir demeurer d'accord de la supposition la plus déraisonnable qui fut jamais, qui est que ces auteurs ont voulu dire une chose, et que, sans y songer, ils en ont dit une autre qui n'a aucun rapport avec celle qu'ils voulaient dire.

Je me contenterai donc pour toute réponse à ce grand discours de M. Claude de renvoyer les lecteurs au passage de S. Anastase. Et s'il se trouve des gens qui soient peu satisfaits de mon procédé, prétendant que la glose de M. Claude n'est pas du nombre de ces gloses ridicules qui détruisent visiblement le texte, je les prierai de considérer que ne sachant point de meilleur moyen pour les en convaincre que d'opposer le texte tout pur à la glose toute pure , et que leur étant aisé de le faire , puisqu'ils ont dans ce chapitre et le texte et la glose, ce serait abuser de la patience des gens d'esprit, de représenter une seconde fois le passage de S. Anastase avec la glose de M. Claude, dans la seule vue de les comparer ensemble sans y faire de nouvelles remarques.

M. Claude (ibidem). < Qu'on compare le discours d'Anastase avec celui de Zonare que j'ai rapporté dans le chapitre neuvième du livre précédent, et avec celui de Damascène dans la petite homélie, que j'ai aussi rapportée dans le chapitre de la créance des Grecs, et avec ce que j'ai dit dans le chapitre huitième de ce livre pour expliquer le sens de Cabasilas, et l'on n'y trouvera aucune difficulté, t

Réponse. Je consens qu'on compare le discours de S. Anastase avec les trois chapitres marqués par M. Claude, mais à cette condition, qu'on comparera en même temps avec ces trois chapitres de M. Claude les trois réponses que nous y avons faites.

Que les lecteurs qui voudront prendre la peine de faire cette comparaison lisent donc ce que nous avons dit dans la première partie de cet ouvrage sur le sujet de Cabasilas; et ils trouveront que M. Claude les renvoie à cette glose qu'on a réfutée au chapitre 8 du premier livre , c'est-à-dire à une glose qui est contradictoirement opposée au sens de Cabasilas, soit qu'on considère toutes les parties de son discours l'une après l'autre , soit qu'on les envisage ensemble d'un seul regard.

Qu'ils lisent ce que nous dirons dans les deux derniers chapitres du livre suivant, touchant la dispute agitée entre les Grecs au douzième siècle ; et ils trouveront qu'il y a presque autant de faussetés sensibles que de périodes , dans ce chapitre neuvième du troisième livre de M. Claude, où M. Claude les renvoie.

Mais surtout qu'ils lisent le chapitre où nous représenterons dans toute son étendue la petite homélie attribuée à S. Jean de Damas (1. 5, c. 3) ; qu'ils comparent ce que M. Claude en a rapporté dans son chapitre de la véritable créance des Grecs avec ce qu'il en a supprimé ; et, après avoir fait celle comparaison , qu'ils disent s'il y a de l'apparence de se confier encore après cela en M. Claude , et s'il est concevable que l'auteur de cette homélie n'ait pas cru la présence réelle et la transsubstantiation.

Section IX.

Que la manière dont S. Anastase raisonne contre les acéphales est naturelle et convaincante.

M. Claude (ibid. ) i Quant à cet autre passage que M. Arnauld a mis en avant, où cet auteur dispute contre un hérétique nommé Timothée , qui soutenait que la nature de Jésus-Christ après l'incarnation est la seule Divinité, il en faut faire le même jugement que du précédent. Car ce qu'il dit, que la Divinité ne peut être brisée , divisée , froissée , coupée par les doigts comme est l'Eucharistie , et qu'il faudrait , selon cet hérétique, nier que l'Eucharistie fût dans la vérité le corps et le sang visible , créé et terrestre de Jésus-Christ, veut dire que les accidents qui arrivent à l'Eucha ristie ne pouvant convenir à la Divinité, qui n'est pas sujette au changement et à l'altération , mais seulement à son corps , il faudrait dire que le pain ne passe pas sous la même économie sous laquelle Jésus-Christ est passé ; d'où il s'ensuivrait qu'on ne pourrait pas dire, comme on fait, que le pais fût dans la vérité le corps et le sang de Jésus-Cbrist , parce qu'on ne le dit qu'à cause de l'unité et de l'identité de celte économie. S'il eût cru la transsubstantiation , pouvait-il manquer de dire à son adversaire , qu'il n'était pas concevable que la substance du pain fût réellement convertie en la substance même de la Divinité, et qu'il fallait nécessairement , ou qu'il niât ce que toute l'Église croyait, savoir la conversion de la substance du pain , ou qu'il tombât dans celte autre absurdité, de soutenir que celte conversion se faisait en la nature divine? Le sens commun le conduisait là; et pourtant on ne voit rien de tel dans son discours. "Voilà ce que j'avais à dire touchant Anastase. >

Réponse. S'il y eût eu au septième siècle des gens faits comme M. Claude, qui ne se peut persuader qu'un auteur soit catholique sur le sujet de l'Eucharistie , à moins qu'il ne dise que la substance du pain est réellement convertie en la substance même du corps de Jésus-Christ ; et si S. Anastase eût eu dessein de leur faire connaître en passant la sincérité de sa créance touchant cet adorable mystère , j'avoue que le sens commun l'aurait naturellement porté à se servir du raisonnement dont parle M. Claude ; mais étant cer-

593 PART. IL LIV. I. TRANSSUBSTAN. CRUE DANS L'ÊGL. GRECQ. DU Xe AU VIIe SIÈCLE. 594 tain que l'erreur de ceux qui nient la conversion des substances a commencé à paraître longtemps depuis le septième siècle, et ne paraissant point d'ailleurs que S. Anasiasc ait eu d'autre dessein que de prouver la fausseté de celle proposition de Timolhée, la nature de Jésus-Christ après l'incarnation est la seule Divinilé , je soutiens qu'il était bien plus naturel d'emploviT le raisonnement dont ce Père s'est servi, que celui dont M. Claude prétend qu'il aurait dû se servir, si Ton eût cru au septième siècle la transsubstantiation.

Pour le faire voir clairement, il n'y a qu'à rapporter les deux raisonnements dans toute leur étendue. Voici donc le raisonnement que S. Anastase devait employer , selon la pensée de M. Claude : < Si la nature de Jésus-Christ après l'incarnation est la seule Divinité , il faut de nécessité , ou que Timolhée nie la conversion de la substance du pain, ou qu'il dise que celte conversion se fait dans la nature divine. Or nier la conversion de la substance du pain , c'est nier la créance de loule l'Église ; dire que cette conversion se fait dans la nature divine, c'est tomber dans une absurdité insoutenable ; donc la nalure de Jésus-Christ n'est pas, après l'incarnation, la seule nalure divine, comme l'assure Timolhée. >

Voici celui dont S. Anastase s'est servi : < Si la nalure de Jésus-Christ après l'incarnation est la seule Divinité, il faut de nécessité, ou que Timolhée nie que ce qu'il donne au peuple en lui disant : Le corps et le sang de Jésus-Christ Noire-Seigneur , notre Dieu et noire Sauveur, soit dans la vérité le corps et le sang visibles, créés et terrestres de Jésus-Christ; ou qu'il dise que la Divinité n'est pas invisible et incapable d'élre maniée et d'èlre sacrifiée, d'être divisée et d'être mangée : or avoir ce sentiment de la Divinité, c'est tomber dans une absurdité insoutenable ; nier d'un autre côlé que ce qu'on donne au peuple en disant : Le corps et le sang de Jésus-Christ notre Dieu, soit dans la vérité le corps et le sang visibles , créés et terrestres de Jésus-Christ, c'est nier la créance de toute l'Église. Donc la nalure de Jésus-Christ après l'incarnation n'est pas, comme Timolhée l'enseigne, la seule Divinité, i

Je dis donc qu'encore que S. Anastase ailpu employer avec avantage l'un et l'autre de ces deux arguments contre les acépbalcs , le sens commun le conduisait à préférer le second au premier. Car s'agissant de prouver , par le moyen de l'Eucharistie , que la nature de Jésus- Christ après l'incarnation n'est pas la seule Divinité, à quoi bon recourir à la conversion de la substance du pain? A quoi bon aller chercher ce détour : Toute l'Église croit que la substance du pain est convertie dans la substance du corps ; donc la nalure de Jésus-Christ n'est pas la seule Divinité? Pourquoi ne s'arrêter pas à cet autre raisonnement qui se présente tout d'un coup : Toute l'Église croit que ce qu'on donne au peuple est dans la vérité le corps et le sang visibles, créés et terrestres de Jésus-Christ; donc la nalure de Jésus-Christ n'est pas la seule Divinité? Pourrait-

on trouver une preuve plus simple , plus naturelle et plus convaincante.