PART. II. L1V. II. AUTEURS GRECS QUI

que-du-Roi, comme on le peut voir dans le même lome de la Perpétuité. On l'a réservé pour le dernier, parce qu'on n'est pas assuré du siècle où a vécu ce patriarche.

Voici enfin un nouveau moyen dont personne, comme je crois, ne s'est encore avisé, et qui pourtant paraît assez naturel, pour reconnaître quelle a élé la créance des Grecs, non seulement dans les quatre siècles dont il s'agit maintenant, mais même dans les trois siècles qui ont précédé le septième, et dans les six derniers qui ont suivi le dixième.

Car l'agissant de savoir si l'Eucharistie est, selon les Grecs, un pain ordinaire inondé de l'efficace qui émane du corps de Jésus-Christ, ou si c'est un pain transsubslanlié, c'esl-à-dire un pain retenant au dehors les apparences d'un pain commun, mais intérieurement changé en ce pain céleste dont il est écrit : Je suis le pain de vie, je suis le pain vivant, qui suis descendu du ciel, le pain que je donnerai est ma chair, ma chair est une vraie viande, il est, ce semble, aisé de terminer ce différend par le moyen des canons évungétiques, qui sont en usage parmi les Grecs depuis plus de treize cents ans. Car si l'on veut prendre la peine de consulter ces canons, qui sont au commencement du nouveau Testament grec de Robert-Etienne, cl dans celui de la Polyglotte de Londres, on trouvera par le premier canon que S. Jean s'accorde avec S. Matthieu, S. Marc et S. Luc, en ce qu'ils nous apprennent que le pain de l'Eucharistie est le corps de Jésus-Christ, et qu'au lieu que ces trois évangélistes ne nous ont appris une vérité si importante qu'en une seule section de leur Évangile, S. Jean nous l'a apprise en quatre sections différentes, qui sont distinctement marquées l'une après l'autre dans ce canon, à savoir, dans la section 55 où Jésus-Christ assure qu'il est le pain de vie; dans la soixanle-lrosième où il répète la même vérité ; dans la soixante-cinquième où il l'inculque encore plus fortement en ces mots : Je suis le pain vivant qui suis descendu du ciel; si quelqu'un mange de ce pain, il vivra éternellement, et le pain que je donnerai est ma chair, laquelle je livrerai pour la vie du inonde ; et enfin dans la section G7, où il proteste que sa chair est une vraie viande.

Voilà une partie de nos preuves ; on verra le reste dans les livres suivants, où nous avons promis de faire

voir que tous les auteurs produits par M. Claude sont aula.nl de témoins qui le condamnent.

Cependant on a déjà vu, dans ce premier livre, des pagspges dont la simple lecture suffit pour persuader à des gens équitables, quelque préoccupés qu'ils puissent être, que les Crées reconn. dissent la conversion d.s substances. On en a vu aus.-i qui établissent clairement la présence réelle,, cl par une suite nécessaire, comme on l'a prouvé, la transsubstantiation. Enfin on en a vu qui semblaient d'abord ne nous devoir pas être fort avantageux, tels que sont ceux de S. Ànasiasc et celui des iconoclastes; ce dernier contenant quelques façons de parler familières à nos adversaires, et ceux-là étant pleins d'expressions trèsdures et presque insupportables, qui semblent porter le dogme de la transsubstantiation au-delà de ce qu'on en croit dans l'Eglise romaine.

Mais j'espère qu'on avouera maintenant que ces deux sortes d'expressions nous étaient en quelque façon nécessaires; les premières pour nous donner occasion de faire voir que les passages qui paraissent d'abord favoriser les prétentions de M. Claude, soqt quelquefois les plus formels en noire faveur; les secondes pour nous donner lieu de meure dans tout son jour !a parfaite conformité des deux églises.

En effet, après avoir produit des ailleurs grecs qui enseignent qu'après le changement il ne reste rien du pain, ni substance ni accident; après en avoir vu qui témoignent que les accidents du pain et du vin demeurent subsistants par eux-mêmes; après en avoir allégué qui estiment que ces accidents ont un sujet, et que ce sujet n'est autre que la propre substance du corps de Jésus-Chrisl; étant certain d'ailleurs, comme on l'a prouvé, que ces irois opinions soul encore aujourd'hui soutenues par des théologiens catholiques, que resle-t-il à souhaiter davantage? Nous convenons unanimement les uns avec les autres dans la substance du dogme, sans qu'on y puisse remarquer la moindre différence; leurs auteurs ont les mêmes différends entre eux que les nôtres, louchant la nature et le sujet du voile qui nous couvre la forme naturelle du Sauveur. Y a-t-il de l'apparence qu'on puisse après cela soutenir que les Grecs ne sont pas parfaitement d'accord avec les Latins dans tout ce qui appartient à la conversion des substances?