PART. I. CHAP. II. PREUVES DU I" SIÈCLE

pas de lui, cela n'empêche pas que dans l'incertitnoe où ils sont du temps auquel a vécu celui qui en est l'auteur, ils ne le citent entre les écrivains du premier siècle. Ainsi je crois pouvoir commencer par lui l'examen de la doctrine des SS. Pères sur la confession : et MM. les protestants sont obligés a recevoir son témoignage sur le point dont il s'agit, quand même il n'aurait vécu que dans le cinquième siècle, puisqu'ils prétendent que notre confession y était aussi peu connue que dans le premier.

Gel auteur adresse sa huitième lettre à Démophyle, et le reprend de sa dureté envers les pécheurs qui voulaient se réconcilier par la pénitence , et de son entreprise sans exemple contre un prêtre qui avait réconcilié un de ces pécheurs pénitents. «Le Seigneur, dit-il, met sur ses épaules celui-même qui à peine est revenu de ses égarements. 11 excite les bons anges à s'en réjouir. Il esl doux à eeux-mêmes qui n'ont pour lui que de l'ingratitude, il l'ait lever son soleil sur les hou:, et sur les méchants, il donne sa vie pour ceux qui le fuient. Mais pour vous (1), selon voire lettre, vous avez chassé en propre personne, je ne sais pourquoi, un homme que vous appelez impie et pécheur, qui était venu se jeter aux pieds d'un prêtre. Ce pauvre homme priait et disait qu'il était venu chercher le remède à ses maux ; cependant, vous l'avez chassé, et sans nulle crainte et sans nulle considération, mais même vous avez outragé avec insolence le bon prêtre qui avait eu compassion de ce pénitent, et qui avait juslilié l'impie. »

Voici une idée assez claire de notre sacrement de pénitence. Un homme pécheur se prosterne devant le prêtre, il demande pardon de ses péchés, il déclare (|u'il en esl venu chercher le remède; mais comment le pi ('ne aurait-il pu lui en donner, si ce malade n'avait découvert ses pbies par une confession sincère? Peul-on voir d'ailleurs le pouvoir de remettre les péchés mieux établi dans la personne des prêtres qu'il l'est ici, puisque le pécheur esl justifié par son ministère (zairèv à-îSr/ 5ix«u«<T«n«), selon S. Denis.

C'est assez de celte rellexion pour des personnes sincères, cl je m'assure que ceux qui sont de bonne foi parmi MM. de la religion prétendue réformée avoueront que cette doclriue de S. Denis a plus l'air cl le caractère de la nôtre que de celle qu'ils suivent.

Cependant M. Daillé qui voit de quelle conséquence il est pour sa cause d ■ ne pis reconnaître dans les prêtres le pouvoir de rendre justes les pécheurs, en leur remettant leurs péchés, soutient que le mot grec dont S. Denis se sert signifie juger et non pas justifier.

Je suis bien aise de ce que l'embarras où le met la force de ce passage l'oblige à reconnaître dans les prêtres au moins l'autorité de juger qu'il leur a refusée un peu auparavant (1. 1, c. 5 et 7). Mais n'en demeurons pas là et faisons-lui voir combien il se trompe dans ses conjectures.

Puisqu'il s'agit ici de la justification, il ne fera pas difficulté de croire S. Paul qui en traite si divinement ddiis son Épitre aux Romains. Mais de quel mot se sert l'Apoirepour dire que nous sommes justifiés gratuitement, que l'homme est justifié par la foi, etc. , sinon de celui qu'emploie S. Denis? Que M. Daillé lise le chapitre ô de celle ÊpUre , il y trouvera le même mot employé au moins six fois , toujours dans la même signification que nous lui donnons; et il semble qu'il soit consacré dans la sainte Écriture pour exprimer la justification. Ce ministre ne devait-il pas savoir mieux tes Épîtres de S. Paul? Et s'il les sait, avec quelle hardiesse ose-t-il nier que la justification du pécheur par le ministère du prêtre ne soit marquée en ce passage de S. Denis? Ce n'est pas la

(l)Tu verù, ut tucc litterac déclarant, accedentem sacerdoti illum quem impiuin et peccatorem dicis , ncacio quomodô per le praesens repuleris.

seule chose qui esl à reprendre dans sa réponse; il veut que le pécheur dont il est parlé dans ce passage soit venu demander la pénitence au prêtre sans qu'il se fût confessé secrètement de tous ses péchés en détail ( I. 3, c. "2 ). Mais ce ministre ne reconnaît-il pas ( 1. 3, c. 1) que ceux qui voulaient faire pénitence venaient avant toutes choses trouver leurs pasteurs, qu'ils leur disaient leurs péchés, et qu'ainsi ils étaient obligés à se confesser, sans quoi les ministres de l'Église n'auraient pas pu régler leur pénitence? et la même raison ne prouve-t-elle pas la nécessité de la confession de tous les péchés, même de toutes leurs circonstances qui en augmentent la malice, puisqu'un prêtre qui n'en a pas la connaissance ne peut pas imposer une satisfaction proporlionnée? Pourquoi donc M. Daillé ehicane-t-il sur ce détail et sur cette exactitude que nous demandons dans la confession? ou plutôt pourquoi se contredit-il si visiblement? S'il fait consister toute sa difficulté dans la confession auriculaire ou secrète, nous déclarons que nous n'entreprenons pas de prouver en particulier celle sorte de confession comme nécessaire, parce que le concile de Trente ne décide rien là-dessus, quoique la raison et l'autorité des Pères nous persuadent qu'elle a toujours été en usage plutôt que la confession publique. Cependant il nous suffit de montrer seulement que les pécheurs sont obligés de révéler au prêtre leurs crimes quoique cachés, pour en obtenir le pardon.

C'est en abrégé la réponse que fait le cardinal du Perron au roi de la Grande-Bretagne (Repl. c.3) ; et quoiqu'elle soit fort judicieuse, parce qu'enfin il ne faut pas confondre ce qui esl de discipline et de police ecclésiastique avec ce qui esl d'institution divine et de foi, M. Daillé a pourtant l'injustice d'accuser cet auteur de biaiser et d'éviter la difficulté. De sorte que selon M. Daillé il faudrait nous engager à défendre comme de foi divine ce qu'innocenMII, les aulres papes et les conciles ont réglé touchant la pratique, le temps et la manière de se confesser. Ce n'est pas tout; la confession qu'il attaque et que nous devons défendre, selon lui (I. 2, c. 13), suffit sans aucune contrition , contre ce que dil le concile de Trente ( sess. ii, c. 4) ; c'est une loi commune pour tous les fidèles les plus innocents, elle esl nécessaire à lous ceux qui s'approchent de la sainte table, en quelques dispositions qu'ils soient; et si nous ne voulons pas soutenir tout cela comme étant d'institution divine, quoique nous le croyions même faux, si nous distinguons le dogme de l'usage et de la discipline de l'Église , on crie que nous évitons la difficulté. C'est ainsi que les ministres ne veulent pas que nous dégagions la vérité des faussetés dont ils l'ont enveloppée, afin d'avoir toujours lieu de nous reprocher qu'Innocent III est l'auteur de la loi tyrannique de la confession, parecqu'il a ordonné à ceux qui se sentiront coupables de péché morlel de se confesser au moins une fois l'année. Mais ils ne. considèrent pas que le même pape ayant aussi commandé de communier tous les ans, il faudrait dire, selon leur raisonnement, qu'il a institué le sacrement de l'Eucharislie. Que M. Daillé nous laisse donc notre distinction, et qu'il, abandonne les siennes qui ne sont fondées ni dans l'Écriture, ni dans les Pères, ni dans la raison. Car enfin, je le répète, la proposition de l'Évangile qui donne aux prêlres le pouvoir de remettre les pèches est générale; les Pères qui l'expliquent ne l'ont jamais bornée aux seuls péchés nmunis publiquement; est-il donc à croire que les fidèles qui étaient instruits de ce pouvoir des sacrés ministres aient autrefois négligé de s'adresser à eux et de se servir d'un remède si assuré contre le péché, comme dit S. Augustin, parce qu'il est fonde sur la promesse de Dieu (1) ? 11 n'y avait que la seule

(1) Certioressuntclaves Ecclcsiae quàm corda regia, quibus clavibus quodeumque in terra solvitur, etiani in cœlo solutumesse promittitur. Aug., hora. 50, nune serin, 551.

TRAITÉ DE LA CONFESSION

honte qui pût les en empêcher, et il est ridicule de penser que les Pères les aient entretenus dans cette crainte pleine d'orgueil et dans celte confusion qui attire le péché, selon le langage de l'Ecriture.

Celle seule considération doit faire expliquer en faveur de la confession, ce qui même ne paraît pas toui-à-fait clair dans les ouvrages des Pères sur ce sujet. Cependant je consens que mon lecteur suspende son jugement jusqu'à ce qu'il soit déterminé par des passages décisifs qui servent à entendre les autres ; mais c'en est assez pour disposer les esprits les plus portés à se former des difficultés. Ecoutons maintenant parler les Pères.

S. Clément de Rome est incontestablement un auteur du premier siècle ; je sais qu'on lui attribue bien des ouvrages auxquels il n'a nulle part; ce qui ne doit pas toutefois faire rejeter ce qu'on y trouve pour la confession, parce que ce sont toujours de très-anciens litres, qu'on ne peut pas dire avoir été falsifiés il v a plus de mille ans pour favoriser un dogme qui n'est né que depuis cinq ou six siècles, selon les calvinistes. Dans une épîlre de S. Clément adressée à S. Jacques, nous lisons ces paroles : « Que celui quia soin de son unie ne rougisse point de confesser ses péchés à celui qui préside (1), afin qu'il en reçoive la guérison par la parole de Dieu et par un conseil salutaire. S. Pierre, ajoute-t-il, enseignait de découvrir aux prèlres jusqu'aux mauvaises pensées, i Mais si celte épîlre est apocryphe, les deux qui sont écrites aux Corinthiens sous le nom de S. Clément sont reçues communément des savants et des protestants mêmes. Nous n'avons pas la deuxième entière, et c'est dans le fragment qui nous en reste que nous lisons ces paroles. « Pendant que nous sommes au monde, convertissons-nous de tout notre cœur en renonçant au mal que nous avons commis étant engagés dans la chair, afin d'obtenir le salut du Seigneur pendant que nous avons le temps de faire pénitence. Car, après que nous serons sortis du monde, nous ne pourrons plus nous confesser ni faire pénitence dans le lieu où nous serons (2). »

J'avoue à MM. de la religion prétendue réformée que ces mots de confesser et de confession ne signifient pas toujours ce que nous appelons se confesser et faire sa confession. Mais dans l'application qu'en fait S. Clément en joignant ces termes à ceux de faire pénitence, il faut qu'il ait regardé en cet endroit la confession comme une partie de la pénitence ; et il n'y a proprement que celle confession qui se fait aux hommes qu'on ne peut plus faire après la mort. Les paroles de S. Clément prouvent non seulement l'usage de la confession de son temps, mais même elles en montrent la nécessité aussi bien que de la pénitence ; car si elle n'était pas également nécessaire, devrait-on se mettre fort en peine de ce qu'après la mort il ne nous restera aucun moyen de nous confesser ?