CHAPITRE

Des machines d'adoucissement, ou des moyens inventés par M. Claude pour empêcher qu'on ne fût choqité de la doclrine de la présence réelle.

M. Claude n'a pas cru que ce fût assez d'avoir préparé les esprits à recevoir la présence réelle par les moyens que nous avons vus; il a jugé encore trèsprudemment qu'il fallait empêcher qu'on ne se soulevai coutre celle doctrine, lorsqu'il la ferait prêcher dans le monde, afin de lui donner moyen de s'élablir insensiblement, et de parvenir à ce degré d'autorité où elle se trouva dans le onzième siècle. Il était donc nécessaire de lui ôter ce qu'elle a d'étrange et de surprenant à l'égard de ceux qui n'en ont point encore entendu parler; et c'est ce qu'il a prétendu faire par les moyens d'adoucissement qu'il répète souvent dans son livre, et qu'il explique en peu de paroles dans le passage suivant. Cest un songe, dit-il (pag. 42G), que de s'imaginer que la créance distincte tint les hommes dans une perpétuelle vigilance contre l'erreur. Car il est certain que l'erreur ne s'insinua point par voie d'opposition ou de contradiction formelle à la vérité, mais par voie d'addition, d'explication , de confirmation, et lâcha de s'allier avec la foi ancienne pour ne l'effaroucher pas d'abord. Et c'est par ce moyen qu'il veut que ce cliangement prodigieux , qu'il prétend être arrivé dans la doclrine de l'Eucharistie,

923 PERPÉTUITÉ DE Là FOI TOUCHANT L'EUCHARISTIF. 924 n'ait pas été connaissable :k ceux mômes qui le souf- celle de ceux qui Tauraient rejelée et coinbaliue. fraient (pag. M9)., Que M. Claude considère, s'il lui plaît, quelle Les inventions de M. Claude ont d'ordinaire des pouvait être la surprise des uns et des autres, cl quel défauts assez considérables : c'est qu'elles sont fans- devait être, par exemple, rélonncmenl d'im relises, impossibles, inutiles; et tous ces défauts se rencon- gicux, d'un prêtre, d'un évêque, à qui l'on venait dire Irent dans celle-ci. Il est faux que Paschase n'ait point que toutes les fois qu'il avait dit la messe, il avait eu enseigné sa doctrine en condamnant formellement le corps de Jésus-Christ entre les mains; qu'il l'avait ceux qui auraient été dans un sentiment différent du reçu dans son estomac toutes les fois qu'il avait corn-

sicn. M. Claude sait bien le contraire, et qu'il les dé clore coupables d'un crime détestable : Nefarium scelus est orare cum omnibus, et non credere cum omnibus ; qu'il les accuse d'être des gens sans foi : Ecce quo-

munié ; dans quelle confusion il devait entrer de l'avoir traité avec tant d'indllférence , de l'avoir méconnu, et de ne lui avoir rendu aucu.i dos respects qui lui sont dus. Est-il possible que celte connais-

modb disputant contra fidem sine fide ( epist. ad sance n'eût p;>s produit tous ces mouvements, et

TTr'iirl \ nilVniillilP nllo na loni' a/iI r>r>c< fn',! .^n»nl..«„ I

Frud.)

Il sait bien que Ilincmar (Prsedest. c. SI) condamne de même l'opinion de ceux qui disaient que l'Eucliarislie n'était que l'image et la mémoire du corps de Jésus-Cbrist, comme une nouveauté contraire à la foi cutliolique.

On ne doit dune point douter que si les disciples de

qu'ensuite elle ne leur eût pas fait conclure par leur propre expérience que comme ils avaient ignoré ce secret toute leur vie, il était de mémo ignoré de plusieurs autres, et que ceux qui ne l'avaient pas appris' conmie eux étaient dans l'aveuglement où ils avaient été eux-mêmes?

Les autres devaient èire surpris et étonnés d'une

Paschase avaient su qu'il y eût eu de leur temps des manière toute contraire. Ils devaient se moquer de gens qui ne crussent pas la présence réelle, ils l'absurdité de cette nouvelle doctrine; ils devaient

n'eussent parlé le même langage que leur maître, et qu'ils n'eussent condamné comme lui l'opinion contraire, d'errour, de crime et de nouveauté. Et par conséquent c'est une vision très -mal fondée d'avancer, conmie fait M. Claude, que cette doctrine n'ait point été proposée par voie d'opposiiion ; puis(]ue sitôt que ceux qui l'ont enseignée se sont imaginé

qu'il y avait quelques personnes qui en doutaient, ils posât.

être étonnés de la hardiesse que les pascbasisies avaient de la proposer comme la foi de l'Église ; ils devaient être puissamment choqués do ce qu'on les accusait d'ignorance, d'infidéiilé et de crime, pour ne pas croire ce que personne n'avait jamais cru. Ainsi celte doctrine ne pouvait man(|uer d'être extrêmement perceptible, de quelque manière qu'on la pro-

onl formellement condamné leur doute

2° M. Claude ne prend pas garde que sa prétention est non seulement fausse et contraire à ses propres suppositions, mais qu'elle est aussi impossible. Car il n'est pas possible qu'une doctrine nouvelle soit approuvée d'abord de tous ceux à qui on la propose. Il yen a par nécessité qui la rejettent, et qui en avertissent les autres. Il veut lui-même que celle de Paschase ait été rejetée par les plus grands hommes de son siècle. Il n'avait donc point d'autre voie pour l'établir dans l'esprit de ceux qui la rcjelaiont formellement que de les contredire et de les combattre, en leur monlrant qu'ils se trompaient, et que leur opinion étaii fausse ; et ainsi il aurait fallu se servir par nécessité à l'égard de la plupart , de la voie d'opposiiion.

5° Enfin, ce moyen est inulilepour la fin à laquelle M. Claude le destine, qui est d'empêcher qu'on ne se soidevâl contre cette doctrine, et de faire ainsi que le cliangement fûl imperceptible à ceux qui le soufflaient. Car de quebjue nom qu'il appelle la manière dont il prétend que l'on s'est servi pour proposer la doctrine de la présence réelle , soit qu'il la nomme voie d'explication, ou voie de confirmation, ou voie d'addition, il est impossible qu'elle ne produisît lou

Que M. Claude appelle donc, s'il veut, cette manière de proposer la présence réelle, addition, confirmation, explication, je ne m'en mets pas en peine ; mais qu'il ne prétende pas que ces mots soienl des mots de magie, qui changenl et renversent l'esprit et le cœur des hommes, et qui les empêchent d'agir comme ils agissent à l'égard de tous les autres objets. Ces mots auraient-ils empêché qu'ils ne se fussent aperçus qu'ils n'avaient jamais eu une telle idée? Auraient-ils empêché qu'ils ne vissent (pie les autres ne l'avaient pas? Auraient-ils empêché qu'ils ne tirassent les conséquences naturelles de toutes ces connaissances ? Ils n'auraient donc empêché ni la 1 èvolle, ni le soulèvement, ni l'éclat. Et M. Claude n'est pas raisonnable , lorsque laissant subsister tout ce qui produit l'élonnemenl , la surprise et les contestations aigres et animées, il s'imagine qu'il les calmera en changeant les mots, et en nous débiianl, comme un secret qui doit remédier à toutes sortes d'inconvénients, que la présence réelle ne s'est point introduite par voie d'opposition et de contradiction forvielle, mais par voie d'addition, d'explication et de cou firmation.

Qu'il nous dise donc aussi, en suivant ce raie raisonnement, que l'on n'a point dû être surpris de la

jours un grand éclat, et (jue ce ne fût le changement nouvelle de la découverte d'un nouveau monde,

du monde le plus sensible. Et pour en être con- parce que ce n'était qu'une addition à la géographie ;

vaincu, il n'y a qu'à le considérer dans la personne que la pensée de la circulation du sang n'a point dû

de ceux qui eussent embrassé celte opinion, et dans surprendre les médecins, parce que ce n'était qu'une

923 LIV. IX. EXÂM. DE LA CROYANCE DE L'ÉGL. DEPUIS L'AN 890 JUSQU'AU SIÈCLE XL 026

addition à l'aiialomio ; que tontes les visions des millénaires et des apncalypliques n'ont rien d'étonnant, et ne doivent être ;ipciçues de personne, p.irce qu'on ne les propose que pa^' une voie d'explication je l'Apocalypse; que Monlan a dû l'aire recevoir sa doctrine insensiblement, parce qu'elle consialait dans 'addition de nouvelles prophéties.

Que si Ri. Claude voit clairement qu'il n'y aurait "ien de moins raisonnable que de raisonner de celte 5orie, (ji/il reconu lisse aussi de bonne foi que tous ces moyens, par lesquels il a prétendu Caire croire que la doctrine de la présence réelle a pu s'élablir •ans soulèvement et sans éclat, sont des illusions aianifesies.

CFL\ PITRE YL

Examen des machines ou moijcns d'exéctition, où fan Jail voir rimpossibililé du cluingemenl insensible.

L'innlilité des moyens précédents, employés par M. Claude, ne nous donne pas lieu d'alleudre grand' chose de ceux dont il prétend que l'on s'est servi pour exécuter ce changement insensible. Ainsi l'on a déjà pu voir, dans la description que l'on en a faite sur ses propres (laroles, qu'il ne sait à quoi s'en tenir, et qu'il se sert de moyens contradicloires. Tantôt il fait établir la présence réelle par les bruils de la dispute (p. 300) ; et tantôt il reconnaît qu'il n'y a point eu de dispute dans le dixième siècle, où il prétend que ce changement s'est fait (p. 651). Ainsi, il y aurait lieu de lui demander d'abord qu'il optât, et qu'en choisissant un de ces moyens chimériques, il recoiuiût (ju'il a avancé l'autre faussement et témérairement.

Il faut avouer néanmoins que si la contradiction est évidente, elle est en quelque sorte nécessaire. Il y a été contraint par la suite de ses faux principes. Le moyen qu'on ait proposé la doctrine de la présence réelle à tant de personnes qui n'en avaient pas ouï parler, ou qui en avaient de l'éloignenient, et qu'on les en ait persuadées tout d'un coup ; qu'elles n'aient fait aucune résistance ; qu'elles aient renoncé à toutes leius lumières ; et que cela soit arrivé généralement dans toutes les familles, dans tous les monastères, dans toutes les églises, et dans tous les lieux de l'Occident?

Jamais il n'y eut rien de plus visiblement impossible. C'est pour celte raison que M. Claude a cru qu'il était à propos de faire introduire la présence réelle par le bruil des disputes (p. 500).

Mais le moyen aussi que tant de disputes n'eussent produit aucun écrit ; que les pascbasisles n'en eussent fait aucun pour éclaircir les doutes qu'on leur proposait ; que les bertramisles, en rejetant la doctrine de la présence réelle, n'eussent jamais écrit les raisons de leur résistance ; qu'étant traités par les pascliasistes de criminels et d'hérétiques, ils n'eussent point essayé de se justifier de ces crimes qu'on leur imposait, et de les rejeter sur leurs adversaires? Cela est encore moins possible. Et c'est pourquoi M. Claude

a trouvé à propos (p. G^\) de reconnaître que puisqu'il n'y a point eu d'écrits sur cette matière, il n'y a donc point eu de dispute.

Qui n'admirera, dans cette rencontre, les effets étranges de la passion sur les esprits mêmes qui paraissent avoir quelque sorte de lumière ?Quoi(iu'ils ne puissent s'empêcher de voir la vérité, (pi'ils l'aient reconnue et avouée lorsqu'ils ne prévoyaient pas qu'elle pût servir à les convaincre, ils font sendilanl de la méconnniire sitôt qu'ils s'.ipcrçoivcnl qu'elle est contraire à leurs desseins et à leurs prétentions. M. Claude avait bien vu qu'il était impossible que la créance de la pré'^ence réelle s'introduisît dans l'Église, au cas (|u'cl!e n'y eût pas toujours été, sans une inlinilé de contestation^ et de disputes; et c'esi poiuquoi il a d'abord end)rassé ce moyen comme alisolunicnt iiéccssaire à son dessein : Les sens, dit-il, furent attaqués pur les bruils de la r//spy(/t' ( p. 300). Mais quand il a vu ipie ces disputes attiraient iiéces airenieiit des écrits de paît et d'antre, et «pi'il n'en pouvait produire aucun, il s'(îst repenti de l'avance qu'il avait faite, et il s'en est retiré eu se contredisant par une belle antithèse, a;«nsi ipie nous avons vu. Je conclus bien, dit-il (p. 058), que inj (njanl point eu d'écrits, il n'y a point eu de disputes; la conséquence estf à mon avis, raisonnable. Mais je ne conclus pas que n'y ayant point eu de disputes , la doctrine de l'Èijlise n'ait point été attaquée; la conséquence n'est pus bonne. Elle a été attaquée sans avoir été défendue Je conclus bien que s'il y eût eu des disputes, l'icjnorance n'eût pas subsisté; mais je conclus aussi que l'ignorance a subsisté, parce qu'il n'y a point eu de disputes.

Si nous demandions à M.Claude des i)reuves que l'on ail attaqué l'absence réelle, qu'il ai>pelle la doctrine de l'Éi^lise, par la fausse pltilosopliie, par les intrigues des moines, par l'autorité de la cour Romaine, qui n'a jamais été ni plus fière ni plus puissante , il y serait aussi empêché qu'à nous produire des écrits et des disputes : car il y a aussi peu d'apparence à l'un qu'à l'autre. Jamais il n'y eut rien de plus éloigné de la philosophie vraie ou fausse, que tout ce qui nous reste d'écrits du dixième siècle; et s'il y avait quelque ignorance plus grande dans ce siècle que dans les autres, elle ne regardait que la pliilosopliie d'Aristole et les lettres huujaines, parce que les ecclésiastiques ne s'y appliquaient qu'à la lecture des Pères et de l'Écriture-Sainto.

Celle aulorilé de la cour romaine, qui n'a jamais été, dit M. Claude, ni plus fi'ere ni plus puissante, et par laquelle il veut que la véritable doctrine ait été attaquée, est encore une vision, et une vision non seulement téméraire et sans fondement, mais notoirement fausse et contraire à la vérité de l'histoire; car non seulement la cour de Rome n'était ni fière m puissatite au dixième siècle, mais elle y était extrêmement rabaissée, puisque les empereurs y entreprenaient de faire déposer les papes, et d'en faire élire d'autres, et que l'on peut dire que dans tout ce siècle l'Église romaine fui sous la dépendance de la puis-

m t>ERPÉTUITÉ DE LA FOÎ

sance temporelle. Ainsi jamais elle ne fut moins en état de faire recevoir une nouvelle doctrine à toute l'Église , comme elle n'a jamais été plus éloignée de l'entreprendre.

Ces intrigues de moines sont de pures fables, sans apparence et sans fondement. Les religieux de ce lemps-là étaient ou déréglés , et ne songeaient guère à changer la créance de l'Église ; ou réformés, comme ceux de la congrégation de Cluny , les Camaldules établis par S. Romuald en Italie, les religieux d'Allemagne réformés par les évêques. 11 se fit aussi diverses autres réformes dans la France et dans l'Allemagne, dont il est parlé dans le livre de la Perpétuilé; mais toutes les réformes allaient à retirer les religieux des intrigues du siècle, et non à les y mêler. On a encore la vie de S- Odon, écrite par un auteur contemporain; on a celle de S. Mayeul , écrite par S. Odilon ; on a celle de S. Odilon et de S. Romuald , écrite par Pierre de Damien. Comme toutes ces personnes étaient persuadées de la présence réelle ; que S. Odon parle avantageusement de Paschase dans ses conférences; que S. Odilon a vu Bérenger; que Pierre de Damien a survécu à la condamnation de son hérésie, et la condamne partout dans ses livres; ils n'auraient pas fait difficulté d'avouer que ceux dont ils écrivaient la vie auraient travaillé à établir la foi de la présence réelle. Ils auraient cru que les intrigues auraient été glorieuses pour un tel sujet ; et en leur étant le nom d'intrigues , ils les auraient fait passer pour des marques de leur zèle pour la vérité.

Cependant on ne voit point qu'il soit remarqué d'aucun de ces saints religieux, qu'il ait contribué en aucune sorte à déraciner l'opinion contraire à la présence réelle, ni à étendre cette doctrine.

Je ne sais si M. Claude a pris la peine de faire réflexion sur cette remarque, et s'il voit les conséquences qui en naissent. Ainsi pour l'aider à les tirer, je le supplie de considérer que s'il était vrai que la doctrine de la présence réelle eût été établie au dixième siècle, et qu'elle se fût répandue dans toutes les provinces du christianisme, il serait absolument nécessaire que tous ceux qui ont eu réputation de science et de piété dans ce siècle-là , eussent eu part à cet établissement, et qu'ils y eussent travaillé. Et comme on ne saurait guère s'imaginer de plus grand ouvrage que de persuader cette créance à tous les ecclésiastiques et à tous les peuples; de vaincre toutes les oppositions de leur raison et de leurs sens, fortifiées par la multitude et par l'accoutumance à d'autres pensées plus faciles et plus humaines, c'aurait dû être sans doute la principale occupation de ces paschasisies ; et ces paschasistes qui auraient changé ainsi la foi de toute l'Église ne pouvaient être autres que ceux qui étaient regardés comme les chefs de la religion dans ce siècle , et qui entraînaient par leur autorité les ecclésiastiques et les peuples.

Or nous avons les vies de la plupart de ces personnes écrites par des auteurs contemporains, ou au moins du siècle suivant ; car outre celles que j'ai déjà maî-

quées (vid. Bibl.Clunia.), nous avons celle de S. Gérard, comte d'Aurillac, écrite par S. Odon en quatre livres (Surius , die 3 sept.); celle de S. Remacle, écrite par S. Notger, évêque de Liège (idem, die 4 februar.); celle de S. Rembert, écrite par un auteur de son temps (idem, die 29 nov.) ; comme aussi celle de S. Radbodns, créé évêque d'Utrecht l'an 901 (idem , die 25 aug.). Un évêque du dixième siècle a écrit la vie de sainte Cunégonde. La Yie de S. Adalbert, archevêque de Prague, dont l'abrégé est dans le livre de la Perpétuité, a été écrite par un auteur contemporain, comme il paraît par cette vie même qui se trouve dans Surius le 25 d'avril.

Celle de S. Éleluvod, ami de S. Dunstan, qui mourut l'an 984, a été écrite par un de ses disciples (Sur., die

I aug.).!Mauru3, évêque de Cinq-Églises en Hongrie, a écrit celles de deux ermites de son temps (Sur., 1 maii). On a fait imprimer à Augsbourg en 1595 une vie fort ample de S. Udalric, écrite par une personnel de son siècle. Celle de S. Dunstan a été écrite pari Osbernus, chantre de l'église de Cantorbie, qui vivait] du temps de Lanfranc. Tangmar, prêtre et bibliothécaire de l'église de Hildesheim, a écrit la vie de Bernard, évêque de celte ville, qui était son disciple. Elle] se trouve dans Brouverius parmi les Astres de l'Allemagne. La vie de S. Godard, son successeur, a été] écrite par Arnoldus, religieux et abbé de l'ordre de S. Benoît, qui vivait sous Othon 111 et les empereurs suivants. Elle est dans Surius au tome 7. Celle de S. Poppon , abbé de Staulo dans les Ardennes, a él^ écrite fort au long par Éverhemus, Flamand, abbé de! Ilaumont au diocèse de Cambrai. Celle de S. GuiJ abbé de Pomposia, a été écrite par un auteur contemporain, aussi bien que celle de S. Thibaut, prêtre e^ ermite, qui se trouve dans Surius le 50 juin. Pierre de Damien, outre celles de S. Odilon et de S. RomualdJ en a fait plusieurs autres , comme celle de S. MaureJ évêque de Césène , suffragant de Ravenne ; celle de S. Rodulphe, évêque de Gobbio.

Si la religion a été changée dans le dixième siècle,] il faut que ces saints aient travaillé à ce changement^ Cependant on ne voit dans aucune de ces vies qu'au-cun d'eux se soit employé à instruire les peuples de la présence réelle, et à combattre l'opinion conlrairej

II ne paraît point ni que ces saints ni que ces histoi riens aient été occupés de cette pensée. 11 n'est pas même parlé de l'Eucharistie, sinon dans le récit de leur mort, à laquelle l'on voit souvent qu'ils se préparaient par l'extrême-onclion et le viatique. Il est dit^ par exemple, dans celle de S. Remacle, qu'il mourut cùm se sacrosancti corporis et sangumis Domini viaiico confirmâssQt. Il est dit dans la vie de S. Rembert ^w'iïj reçut l' extrême-onction et le viatique sept jours avant sa mort, et qu'il cotnmunia ensuite tous les jours. Dans la] vie de Ste. Cunégonde il est dit qu'elle demanda peul de temps avant sa mort l'extréme-onction et leI VIATIQUE. Pierre de Damien (Vitâ Odil., n. 50) fait la] même remarque de S. Odilon.

Mais il n'est dit ni de ces saints ni d'aucun autr

929 LIV. IX. EXAM. DE LA CROYANCE DE L'ËGL. DEPUIS L'AN 890 JUSQU'AU SIÈCLE XL 930 tju'ii ait prêché la présence réelle, qu'il ait eu du zèle comme elle ne peut avoir été établie par d'autres que

pour l'établissement de cette doctrine , qu'il ait converti plusieurs personnes à celte créance ; et ce qui devrait avoir été leur plus grande occupation et le principal objet de leur zèle et de leur dévotion, selon les visions de M. Claude , n'a été remarqué par les historiens que de S. Odon, arclievê(iue de Cantorbie, oncle de S. Osuald ; mais d'une manière bien éloignée de pouvoir donner la pensée que la créance de la préeence réelle ne fût pas celle de son siècle. L'histoire de S. Odon, que Guillaume de Malmesbury lire d'Osberne , porte seulement que plusieurs personnes doutant de la vérité de rEucharistie , il les confirma dans la foi par un miracle , en montrant l'hostie changée en cliair : Pltirimos de verilate Dominici corporis ditbitanles, dit Guillaume de Malmesbury (G. Malm. in Odone), ita roboravit, ut panem altaris versiim in carnem , et vinum calicis in sanguîncm propalàm ostenderet , el denub in pristinam specicm retorta, usui liumano conducibiiia facerct. Le fait est reconnu par les protestants mêmes, quoique Baleus aussi bien qu'Aubertin l'attribuent au diable, mendacibus Satanœ îniracuHs.

Cola prouve bien à la vérité qu'il y avait du temps d'Odon quelques personnes qui doutaient de la présence réelle; ce qui n'est pas bien étrange, puisqu'ouire que le mystère même est très-capable d'cxciler ces sortes de doutes, c'était de plus en Angleterre que s'était retiré Jean Scot, où il avait pu faire quelques secrets disciples de sa doctrine. Mais on voit par-là manifestement que ce doute était condamné par Odon, chef de l'église d'Angleterre, qui, ayant été regardé comme un saint par ceux de son siècle, et n'ayant été accusé d'erreur par aucun, est un témoin irréprochable de la foi de l'église d'Angleterre durant le dixième siècle.

Le même Osbernc, dans la vie de S. Dunstan, chapitre AA, parle encore de l'Eucharistie, mais par occasion seulement, et pour montrer combien ce saini était rempli de l'esprit de Dieu. Étant retourné, dit-il, à Cautel, il changea le pain et le vin au corps et au sang de Jésus-Christ par la sacrée bénédiction : et quand il eut donné la bénédiction au peuple, il quitta encore une fois l'autel pour prêcher : et étant tout enivré de l'Esprit de Dieu, il parla de telle sorte de la vérité du corps de Jésus-Christ, de la résurrection (uttire, de la vie éternelle, qu'on aurait cru entendre parler un homme déjà bienheureux. Voilà le rang que l'on donnait au dixième siècle à l'article de la présence réelle : on la croyait comme la résurrection et la vie éternelle.

On doit conclure de plus de l'exemple de S. Odon, que si tous les autres auteurs des vies de ces saints eussent eu quelque chose de semblable à rapporter de ceux dont ils écrivaient la vie , et s'ils eussent eu sujet de remarquer les conversions qu'ils avaient fiiites, ils n'auraient jamais manqué de le faire ; et qu'ainsi leur silence est une preuve évidente que tous ces saints n'ont jamais eu en vue d'inspirer la doctrine de la présence réelle ; qu'ils n'y ont jamais pensé ; et que

par eux, il s'ensuit qu'elle n'a été établie par personne dans ce siècle , parce qu'elle n'avait pas besoin de l'être.

On peut faire la même remarque en particulier sur l'historien Ditmar , évèque de Mersebourg , qui a pour le moins autant eu dessein d'écrire l'histoire ecclésiastique de son temps, que celle de l'état temporel d'Allemagne. Sa grande naissance ne lui permettait pas d'ignorer ce qui s'était passé dans son siècle. Il était ami de tous les grands évêques de son temps, et il fait l'éloge de plusieurs dans son histoire , comme de Sigismond , évèque de Ilalberstat (1. 1, p. 15) ; de Brunon , évèque de Verdun (1. 2, p. 23) ; de Géron, archevêque de Cologne (1. 5, p. 28); de S. Udalric, qu'il appelle la perle des évêques , gemma sacerdolum (ibid., p. 29) ; de S. Adalbcrt, archevêque de Magdebourg (ibid., p. 30); de Tagmon, archevêque de la même ville (1. o, p. 58, et 1. G, p. 75) ; de Golescalc, évèque de Frisingem (1. 6, p. IG, 63) ; de Lieuvison, arclievêque de Brémen (ibid. , p. 80) ; de S. Brunon, martyr, avec qui il avait étudié (ibid., p. 82) ; de Eid, évèque de Misnic (1. 7, p. 91); de Bernard, évoque de Verdun (ibid.). Il parle de quantité d'autres évêques de son temps. Il fait lui-même sa vie dans son histoire, mais il ne marque ni de soi ni d'aucun autre qu'il ait travaillé à établir la créance de la présence réelle.

M. Claude nous dira-t-il que tous ces évêfiues n'eurent point de part à cet ouvrage , ou que la chose ne valait pas la peine d'être remarquée? et prétendra-t-il que do retirer tonte l'Allemagne d'une opitnon que les pascliasistes devaient regarder comme un crime détestable, de persuader à tous les peuples une doctrine si opposée à la raison et qu'ils jugeaient si nécessaire pour le salut , était une chose trop peu considérable pour avoir part dans l'éloge de ces évêques?

On voit le même silence dans tous les autres historiens du neuvième et du dixième siècle, quelque appliqués qu'ils soient à nous faire remarquer les affaires de l'Église. Il n'est fait aucune mention de ces conversions qui devaient être si fréquentes dans tontes les provinces de l'Europe, ni dans les Annales de l'abbayo de Fidde, qui contiennent la relation des principales choses qui se sont passées depuis 835 jusqu'en 89G ; ni dans la Chronique de Frodoard , qui contient l'histoire de son temps depuis 919 jusqu'en 96G; ni dans l'Histoire de Reims du même auteur, où il y a tant de miracles et de choses particulières ; ni dans la CIu'Onique d'Odorannus, qui s'étend deptùs l'an G75 jusqu'à l'an 1032 ; ni dans les Annales de Metz , qui commencent l'an 687 et finissent à l'an 903 ; ni dans celles d'Épidanus, religieux de S. Gai , qui commencent en 709 et finissent en 1044 ; ni dans la Chronique de Hildesheim, qui commence en 714 jusqu'en 1138; ni dans Glaber Rodulphus , religieux de Cluny, qui a fait l'histoire depuis le commencement du dixième siècle jusqu'en 1046 ; ni dans la Chronique d'Hermanus Contractus, comte de Voringen et religieux de Reichenon,

qui va jusqu'en l'an \0U ; ni dans celle de Marianus Scotiis, (jui s'élend jiis(|u'à l'an 1085.

Tous ces historiens ne disent pas nn seul mot de cet établissement de la présence réelle, de ces disputes , de ces conversions , ni du zèle des évoques de ce lenips-Ià pour instruire tous les peuples dans celte doctrine.

L'expérience des choses humaines nous doit l'aire juger de même que s'il était arrivé dans ce siècle quelque grand changement de la foi des peuples , il serait impossible que les princes ([ui y ont vécu n'y eussent pris part et n'y eussent contribué. C'est pourquoi m. Chiude, qui est assez iiabile à prévoir ce qui devrait èln', ne manque pas de nous marquer (p. 225) enire les moyens qui ont pu avancer rét;ibiissement de la présence réelle les inlrignea des cours , les liai- Kons des grands, les intérêts des évêqnes, et les autres machines mondaines; cl il dit que s'il eût été de ce temps là il les eût remarquées.

Et certainement des inirigues qui eussent eu un si grand effet auraient dû être cxliêmement remarquables. Cependant nous ne voyons point qu'il en soit fait mention dans auctm dos auteurs contemporains qui ont écrit la vie des princes et des princesses de ce siècle, comme Windichindus, Ditmar, Glaber Ucdulphus, llclgad , Oïlilon , et plusieurs autres. On y voit ouautilé de preuves du zèle de ces princes pour la religion ; et il est diflicile d'on trouver qni eu aient eu plus de soin , et qui aient plus favorisé l'Église , et qni aient eu plus d'esiinie et d'affection pour les saiiUs évèques et pour les saints religieux de leur siècle : et s'il était vrai (|ue la doctrine de la présence réelle se fût introduite de leur temps , il faudrait que c'eût été par leur aulorilé et par leur faveur. D'où vient que ce zèle et toutes les actions qui en devaient naître n'auraient été remarquées par aucun auteur, et qu'eu nous parlant des vertus de ces rois , de ces princes et de ces princesses, ils ne font nulle mention de leur dévotion particulière à la présence réelle, ni du soin qu'ils aient pris pour en établir de plus en plus la créance parmi les fidèles?

M. Claude nous réplique (pag. 64G) qu'on a tort de

lui demander des témoins de ce changement , parce

qu'on ne sait de quelle qualité les choisir : Que sils

sont de ceux qui ont embrassé la nouvelle doctrine

( c'est ainsi qu'il appelle celle de la présence réelle),

ils sont préoccupés de cette pensée , que c'est l'ancienne

foi de r Église, contraire à l'erreur de Jean Érigène : et

s'ils sont du nombre de ceux qui ont gardé l'ancienne

foi, on dira de même qu'ils sont préoccupés des opinions

de Jean Ériglue. Mais qu'il ne préiende jias nous

payer de cette mauvaise excuse : nous ne sommes

point si difliciles qu'il le prétend. Il dit qu'il n'en peut

produire qui ne soient ou paschasisies ou berlramis-

les ; et je lui réponds que je reçois et les uns el les

autres , pourvu qu'ils disent ce qu'ils devraient avoir

dit si rÉi'lise avait éiéau dixième siècle dans cet état

monstrueux où il nous la représente.

Qu'il produise des paschasistes qui déplorent l'a-

veuglement des homm'cs dont la plupart ignoraient cette importante vérité de la présence réelle ; qui parlent du progrès de leur doctrine, des oppositions qu'elle recevait, et qui se glorifient eux-mêmes on qui en louent d'autres d'avoir converti plusieurs personnes à la véritable foi.

Qu'il produise des bertramisles qui se plaignent de l'abandoimement de la vérité, qui découvrent les illusions des paschasistes , qui fassent valoir le livre de Bertram, qui accusent Pascliase et ses disciples d'être auteurs de la doctrine de la présence réelle.

Qu'il produise quelqu'un de ces nouveaux convertis qui nous déclare qu'ayant été jusqu'en un âge fort avancé sans savoir que Jésus-Christ fiit présent sur les autels , enfin Dieu avait permis qu'il apprit cette vérité si nécessaire.

Toute sorte de témoins seraient bons à M. Claude; et il n'en manquerait pas si les cho?es avaient été dans l'état où il se les veut figurer; mais il n'en a point du tout, parce qu'elles n'y ont pas été. Il ne voit dans Ions les auteurs de ce temps-là que l'image d'ime paix profonde sur la doctrine de ce mystère ; il n'y trouve aucune application particulière à rEiicharislie. S'ils en parlent , c'est que leur sujet les y porte , et jamais autrement; et ils n'eu disent jamais ce que des personnes qui auraient été dans l'état où il les repré" sente auraient dû dire par nécessité.

Quand les écrivains sont occupés de quelque pensée, ils trouvent toujours moyen de la faire entrer dans leurs écrits. S. Augustin réfute les pélagiens partout, et il eu est de même des autres Pères (pii ont dans l'esprit de combattre quelque liérésie : ils prennent occasion d'en parler sur toutes sortes de choses : c'est le naturel des hommes ; et il faudrait leur changer l'esprit pour les faire agir d'une autre manière. Ce naturel paraîtrait donc dans les auteurs du dixième siècle, s'il était vrai, comme M. Claude le veut faire croire, q-i'ils eussent eu en vue de répandre la doctrine de la présence réelle et de l'inspirer à tous les peuples : le nombre n'en est pas si petit qu'on voudrait faire croire. Mais non seulement il n'y paraît rien de cet esprit, mais il y en paraît un tout contraire ; car il est visible qu'ils n'ont eu aucune attention particulière à l'Eucharistie.

S. Odilon , par exemple, a écrit la vie de l'impératrice Adélaïde d'une manière fort édifiante. Cette illustre princesse, premièrement femme de Lothaire, fils de Hugues, roi d'Italie , mariée en secondes noces à l'empereur Olhon 1", qui fut mère d'Olhon II et aïeule d'Otbon III , remplit presque tout le dixième siècle, n'étant morte que l'an 1000. Elle a été pendant sa vie la mère des religieux aussi bien que des pauvres relie a eu une dévotion particulière pour l'ordre de Cluny, pour S. Mayeul et pour S. Odilon même. II ne s'est rien fait sans doute de son temps à l'égard de la religion où elle n'ait pris beaucoup de part. Si les religieux faisaient des intrigues, ce devait cire auprès d'elle, puisqu'elle avait toute sorte de créance en eux. S. Odilon aurait donc dû nous dire quelques particularités

033 LIV. IX. EXAM. DE LA CROYANCE DE L'EGL. DEPUIS L'AN 890 JUSQU'AU SIÈCLE M TA

de ce qu'elle aurait fait pour l'établissement de la que le monde soit partafré de sentiment sur ce poînl'

docîr.ne de la présence réelle , et des soins qu'elle ot qu'il y eût une infinité de personnes qui n'avaient

aurait pris pour éloigner des emplois ceux qui n'é pas la vraie loi.

raient pas de ce sentiment. Mais on ne voit rirn de Ce silence prodigieux ,1e lant de personnes sur un-

tout cela. Il fait un grand dénon>brement de ses ver- chose aussi importante qu'est un chan^oment univor~

lus et de ses actions, mais ses actions de zèle pour la sel de créance , qui n'a.irait pu réussir .ans la nuti

présence réelle n'y ont point do place. Il remarque cipatiou de tous ceux dont ils parl(>nl \iendra '.^an'

seulement qu'étant près de mourir, après avoir reçu doule lieu d'une démonstration très-évidente' ■'"ré'

fexlrème-onclion, elle reçut atissi le sacrement du corps du Seigneur en i/ADonANT ; aijnnt toitjonrs cru el toujours espéré en ce Seigneur : Tvu sacri olei unctioue peruncla, Sacramenlum Dominici corporis liumililer et devolissiniè adorando percepit, in quem semper credidit et speravit. S. Odilon fait assez voir par ces paroles la fiii de celte princesse; et sans doule que M. Claude ne s'accommode point du tout de celte adoration du sacrement, qu'il veut ne s'être introduile qu'après Bérenger. Mais il ne fait néanmoins celle remarque qu'en passant, sans dessein, sans afTeclation , sans aucune vue. S'il n'avait été question de décrire sa mon, il n'en aurait point parlé. Ce n'est point certainemenl là l'esprit et le génie d'un homme qui est occiifié du soin de répandre dans le monde une nouvelle doctrine.

S. Odon, plus ancien qne S. Odilon , parle de la niéuie sorte de l'Eucharislie. Il en traite fort au Ions au second livre de ses Conférences ( I. 2 , c. 29 , 50, 51, 32) : il y fait assez voir quelle était sa créance sur ce mystère, il dit que ce sacrement est le plus grand des biens que Dieu ait accordés aux hommes ; qne c'est le plus grand effet de sa divine charité ; que tout le salut du monde consiste dans ce mtjsière:t lloc enim bencficium majus est inter omnia bona quœ liominibus concessa sunt, et hoc est quod Deus majori ctiarilate morlalibus induisit , quia in hoc mysterio sa'us mundi iota consislit. » Il dit que l'abus que l'on en fait est le plus grand outrage que l'on puisse faire à Dieu : Etcertè diim indigne iractalur, per hoc maxime divina quolidiè majestas injuriatur. Il elle divers endroits de Pascbase touchant la disposition nécessaire pour en approcher , el le crime de ceux qui en abusent ; il fait l'éloge de ce livre , et il fait bien voir qu'il elait de ses disciples, si c'est éire de ses disciples que d'approuver sa doctrine. Paschase, dit-il ( cliap. 22), a écrit ces choses et beaucoup d'autres pour nous apprendre la révérence que l'on doit à ce mystère , et nous en faire connaître la majesté : et si ceux qui font les savants prennent la peine de lire son livre, ils y apprendront de si grandes choses, qu'ils reconnaîtront bien qu'ils avaient eu encore peu de connaissance de ce mystère. Mais il est remarquable qu'il était si peu appliqué à prouver la présence réelle, el que c'était si peu ce qu'il considérait dans le livre de Paschase , que rapportant un fort grand nombre de passages de cet auteur , il n'en rapporte aucun de ceux où la doctrine de la présence réelle est clairement exprimée. Il se plaint de la négligence et de Tindévoiion des

gaid (le toutes les personnes judicieuses; les négatives de cette nature ne se pouvant prouver d'une manière plus convaincante ; car on ne doii pas piéierw dre que ces auteurs aient dû propliéliser qu'il y aurait des gens assez hardis pour avancer que loule l'Église ail changé de foi durant ce siècle , ni qu'ils aient clé obligés de démentir par avance une imagination si ridicule. Mais aliu néanmoins de donner Ucn aux pins stupides d'en reconnaître l'absurdité, nous la considérerons encore plus en détail dans le chapitre suivant.