CHAPITRE YII

SrxiÈME CONSÉQUENCE : Que ce consentement de toutes les sociétés chrétiennes dans la doctrine de la présence réelle et de la transsubstantiation apprend à distinguer les suites nécessaires de ces dogmes de celles qui ne le sont pas; et fait voir ainsi la fausseté de plusieurs raisonnements des ministres.

C'est avec grande raison que M. Claude dit en un endroit (p. 58) que les moyens généraux, comme les divisions, les méthodes, les abrégés, les sources de raisonnement , sont communs aux deux partis, sans que l'abus en doive faire condamner l'usage. Et en effet la plupart des faux raisonnements sont tirés des mêmes lieux d'où l'on tire les preuves les plus concluantes : mais l'on peut dire néanmoins qu'il n'y a point de sources de raisons générales qui fournissent plus de bonnes et de mauvaises raisons que celle qui consiste dans la considération des .suites.

On établit les choses par leurs suites nécessaires, qui nous sont d'ordinaire plus connues que les choses mêmes; et on les détruit par le défaut de ces suites nécessaires. Mais on abuse de cette manière de raisonner ou en ne voulant pas reconnaître pour suite nécessaire ce qui l'est effectivement, ou en prenant pour suite nécessaire ce qui ne l'est pas.

Celte illusion a pariiculièrement lieu dans ce quî dépend de la volonté et de l'esprit des hommes. El la.

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ïfùsvon en est que ces deux puissances sonl des causes d'une nature toute particulière, et qui ont en niêuic temps des effets très-certains et très-réglés, et des effets très-incertains et très-déréglés.

La plus grande certitude que l'on puisse avoir parmi ics hommes, et à laquelle même Dieu a voulu attacher les preuves humaines de sa religion, est fondée sur les effets réglés ei certains de la volonté des hommes. Il n'y a rien, par exemple, de plus certain que cela, qu'il y a une ville de Consiantinople ; et ceux mêmes qui ne l'ont pas vue n'en peuvent douter : cependant cette certitude dépend de ce que nous savons qu'il est impossible qu'autant d'hommes conspirent volontairement à soutenir et à cacher un mensonge , qu'il en faudrait pour faire que ce fait pût être faux. Nous savons donc certainement que les hommes n'agissent pas de la sorte.

Mais comme il y a des effets et des suites certaines, il y en a aussi une infinité qui ne le sont pas ; car l'esprit humain est une étrange machine. Il est difficile d'en comprendre tous les ressorts, et de prévoir tous les effets qui en naissent. El ainsi l'on se trompe souvent en le voulant faire agir à sa fantaisie, et en concluant témérairement qu'on n'a point eu une opinion en un certain temps, parce qu'elle n'y a point produit le même effet qu'elle a produit en un autre.

Ce qui nous trompe en cela est que nous confondons les suites de nécessité avec les suites de convenance : et cependant ce sont deux choses fort différentes. Car les suites de nécessité sont invariables, et les suites qui ne sont que de convenance sont souvent telles que le contraire peut sembler n'avoir pas moins de convenance par une autre réflexion de l'esprit. C'est, par exemple, une chose fort convenable à ce que nous croyons de l'Eucharistie de ne la renfermer que dans des vases d'or et d'argent, mais S. Exupère jugeait aussi avec raison que c'était une chose fort convenable de renfermer l'Eucharistie dans un panier d'osier, pour distribuer aux pauvres l'or et l'argent des vases sacrés ; sachant bien que dans îe fond toute matière est également indigne de Dieu, et que le choix de l'une plutôt que de l'autre se fait plutôt par rapport aux impressions que les hommes en ont que non pas au jugement de Dieu : et qu'ainsi ces raisons peuvent céder à la nécessité des membres de Jésus-Chris!.

C'est une chose fort convenable que d'exposer quelquefois le corps de Jésus-Christ , afin que les chrétiens soient excités à lui venir rendre leurs hommages ; et c'est une chose fort convenable aussi de ne l'exposer point, afin d'entretenir les hommes dans \m plus grand respect envers les mystères, et pour leur apprendre que la principale fin de ce sacrement est de nourrir spirituellement les âmes de ceux qui le reçoivent dignement. C'est une chose fort convenable que de ne permettre pas aux laïques de toucher le corps de Jésus- Christ, pour leur en donner plus de respect : c'était aussi une chose fort convenable autrefois que de leur permettre de le toucher et de l'emporter, puisque c'est un présent qiie Dieu leur a fait , et que la main d'un

homme qui est l'image de Dieu est infiniment plua noble que les vases .les plus précieux, comme le dit un concile r aussi cette coutume se pratique-t-elle encore en quelques-unes des sociétés d'Orient. C'est une chosa fort convenable que de communier à genoux, pour témoigner l'état d'abaissement où l'on doit être devant h majesté de Jésus-Christ: et c'est une chose fort convenable de communier debout , pour représenter par celte posture du corps la résurrection de Jésus-Christ, qui ne veut donner son corps ressuscité qu'à des âmes ressuscitées. C'est une chose fort convenable de communier sous une espèce, pour éviter les inconvénients qui arrivent de l'usage du calice ; et c'était aussi une chose fort convenable (|ue de communier sous les deux espèces lorsque l'Église était dans cette pratique, pour imprimer plus fortement la mort de Jéuis-Chrisl dans l'esprit de ceux qui communient par l'image de la séparation du corps et du sang. On peut exclure les pénitents de la vue des mystères, pour les faire entrer plus vivement dans le sentiment de leur indignité; et on les y peut admettre afin de les exciter davantage à l'amour de ce Seigneur qui les traite avec tant d'indulgence et tant de bonté. îl est naturel qu'on se soulève contre la doctrine de la transsubstantiation, quand on se laisse emporter aux difficuliés que la raison humaine y fait trouver : il est assez naturel aussi qu'on ne se soulève pas contre cette doctrine, lorsque l'accoutumance de la foi a plié les esprits à la docilité envers ce mystère. Il est naturel qu'elle soit définie par les conciles quand on l'attaque ; et il est naturel aussi qu'on ne la définisse pas quand on ne l'attaque point. On en peut exiger la confession en un certain temps dans les professions de foi ; et on peut ne l'exiger pas en un autre , parce qd'on peut supposer qu'on n'en doute pas.

Toutes ces sortes de convenances ne sont donc point si fixes ni si arrêtées qu'en les regardant par une autre face on ne puisse trouver de la convenance à pratiquer le contraire : et c'est pourquoi elles sont par leur naliu'e même sujettes aux changements qui peuvent naîire de ces différentes vues.

Ainsi toute la justesse de l'esprit dans les preuves que l'on lire de ces suites est de bien distinguer celles qui sont certaines, uniformes et conslanles, de celles qui ne le sont pas. Et le défaut de justesse consiste , au contraire, à les confondre ou en désavouant les effets les plus certains, parce qu'il y en a qui ne le sont pas , ou en voulant faire passer pour des effets et des suites nécessaires ce qui n'est qu'une suite de convenance, el qui est sujet par conséquent aux différentes vues des esprits el aux différentes utilités qui naissent de diverses circonstances.

Le principal but de ce traité est de convaincre M. Claude du premier de ces défauts de justesse, en lui faisant voir l'impassibilité de ce changement prétendu sur lequel le calvinisme est établi, par les suites cer-< laines el indubilables (pie ce changement devait avoir et qu'il n'a point eues en effet, et je pense m'en être assez exactement acquiité. Je suis maintenant obligé

1017 LIV. X. CONSÉQUENCES DE L'ACCOilD DE

de le convaincre de l'autre, en réfutant quantilé de liiauvais raisonnemenls qu'il l'onde sur ces suites de simple convenance qu'il veut faire passer pour des suites nécessaires et invariables.

Ce défaut ne lui est pas moins ordinaire que l'autre ; et quoiqu'il paraisse contraire, il vient néanmoins de la même source, qui est une a(;tivité d'imagination qui n'est pas réglée par un jugement aussi exact qu'il serait à dé^irer. Car celte activité fait qu'il se présente à son esprit plusieurs images, et qu'ainsi il ne manque jamais de raisons et de lieux communs pour et contre sur quelque matière que ce soit : et ce défaut d'exactitude fait qu'il ne remarque pas les diflérences réi;lles de ces images , et que c'est sa volonté et son intérêt plutôt que su raison qui les emploie.

S'il est question de faire voir la possibilité de ce prétendu changement, son imaginalion lui fournit incontinent des exemples d'autres changements trèsdifférents en soi , mais semblables dans le nom ; des déclamations en l'air contre les preuves, des raisonnements, des lieux communs sur les événements imprévus et dont les causes nous sont cachées. Est-il facile, dit-il (p. 22i), d'éclaircir comment se forment les orages et les tempêtes dans un air parfaitement tranquille'! Comment d'un tas de matières mortes et inanimées s'engendrent des créatures vivantes'! Comment on passe de la santé à la maladie , et de la maladie à la mort ? Comment se forment les séditions et les tumultes dans un étal qui auparavant était en paix? Comment se changent les coutumes publiques, les langues, les arts, les sciences et les disciplines mêmes? La conclusion qu'il prétend tirer de là est qu'il est possible que tous les chrétiens aient changé insensiblement de créance au dixième siècle ; et cette conclusion est fondée sur ces principes ridicules, mais populaires, il y a quelque chose d'incertain ; donc tout est incertain : il y a des choses inconnues; donc tout est i.nconrm : il y a desé'.énements certains dont on ne connaît pas les causes; donc je dois reconnaître comme possibles toutes sortes d'événements. Ivlais quand son intérêt est changé, et qu'il a besoin de faire croire qu'il est impossible qu'd soit arrivé quelque changement dans la discipline sans que la foi ait été changée, toutes sortes de raisons lui deviennent bonnes , toute suite lui paraît nécessaire, et tout changement de pratique emporte, stolon lui, un changement de créance; et il ne débite pas avec moins d'assurance ces consé(5uences frivoles que les principes les plus clairs et les plus indubitables.

SwpposÉ?, dit-il, (p. 485) que toute T Église ancienne eût cru ce que l'Église romaine croit aujourd'hui, ce serait la chose du monde la plus étrange que cette créance n'eût point produit les mêmes effets qu'elle a produits depuis Paschase et depuis Lanfranc. Dès que Paschase l'eut produite, tous les grands hommes de son siècle la combattirent (on a vu la fausseté de ces deux faits, cl ■ que Paschase ait inventé cette doctrine, et que Paschase ait été combattu) ; Bérengcr en fit de même dans le onzième , et depuis elle n'a jamais été en repos, quelques puissances qui l'aient soutenue. Ne serait-ce pas

S EGLISES SUH LA PRESENCE UÉELLE. 1018

un miracle quelle eût été paisible dm ant un si long temps où il tj a eu des hérésies presque sur tous tes articles de notre Symbole?

Cette raison lui parait si solide qu'il la répète souvent ; et il b meta son ordinaire en exclamation pour la faire au moins valoir par le ton de voix dont on la prononcera. Quelle apparence , dit-il (p. 488), que durant huit cents ans personne ne se soit soulevé contre une créance qui est combattue par toutes les lumières de la nature et de la grâce; qui n'a rien qui la protège que l'autorité de Home, qui ne s'était pas encore déclarée en sa faveur.

Les miracles de l'Eucharistie, dont on rapporte un plus grand nombre depuis le neuvième siècle, lui fournissent le sujet d'une exclamation de même nature. Ces prétendus miracles, dit-il, (p. 491), sont une marque sensible de l'innovation de Paschase. Car si la transsubstantiation et lu présence réelle eussent été la foi perpétuelle de l'Église, produisant en tout temps leur effet naturel qui est de soulever contre elles Cesprit humain à cause de leurs difficultés, pourquoi ne commencerions-nous à voir des miracles de cette nature que dans le neuvième siècle ?

Les moindres changements de prati(juelui donnent lieu de tirer de semblables conclusions. Il est certain, dit-il p. 50, (car il ne doute jamais de rien), que la communion sous une espèce est évidemment un fruit et une suite assez nécessaire de la transsubstaiHiation. Cat il a fallu en venir là pour éviter les inconvénients où, le sang propre et adorable de Jésus-Christ se trouve exposé si on donne le calice au peuple. Ce qui est une marque que ces inconvénients ti avaient point de lieu dans l'ancienne Église, puisqu'ils ne produisaient pas le même effet qu'ils ont produit depuis : de sorte que le changement de pratique témoigne le changement de créance dans le fond même.

C'est sur des raisonnements de cette sorte qu'il se fonde particulièrement, pour soutenir que les Grecs sont fort conformes à la créance des calvinistes, et qu'ils n'enseignent point la transsubstantiation comme l'Église romaine. Quelle plus grande marque voulezvous, dit-il, de la différence qui est entre ces deux Églises que celle-là ? En l'une vous voyez la transsub • stantialion définie par les conciles, enseignée par les cathéchismes , portée par des professions publiques : en l'autre vous n'y voyezrien de pareil.

Ce raisonnement est très-faux dans le fait à l'égard de l'église grecque, puisque nous avons montré quo la transsubstantiation y a été définie par des conciles; qu'elle est contenue expressément dans la professioft de foi que l'on faisait signer aux Sarrasins, et dans divers autres actes signés et approuvés par les Grecs» et dans tous les livres ecclésiastiques qui leur licnneiii lieu de catéchisme; comme l'Horologe, le Synodique. Mais s'il était bon, M. Claude le pourrait appliquer aux autres communions, où l'on ne voit point de conciles qui aient défmi la transsubstantiation, et qui ne lu comprennent pas ordinairement dans leur profession de foi. Il le pourrait même appliquer à l'ancieuna

<019 PERPÉTL'ITÈ DE L\ FOI TOUCHANT L'EUCUARISriE. Um

Ki,'lise jusqu'au icmps de Bérengor. Enfin, c'est par preuve plus claire que le soleil que l'on n'y a cru

ces différences de pratique que M. Claude prétend ni l'un ni l'autre de ces dogmes,

montrer que l'on n'adore point l'Eucharistie dans On lui répond que toutes ces suites ne sont que d'une

It'glise grecque, et que l'on n'y croit point la présence simple convenance très-capable de variété , et sujette

réelle ni la transsubstantiation. aux vicissitudes des choses humaines; et que bien loin

Cela paraîtra, dil-il (p. G97), si vous voulez, plus de s'étonner qu'il soit arrivé quelque changement

évidemment si nous rappelons ici toutes les preuves que nous avons produites ci- dessus pour faire voir que les Grecs n'adorent point le sacrement de cette adoration eouveraine que l'Église romaine lui rend ; n'étant pas possible qu'ils soient persuadés que cette tnême substance qu'ils voient et qu'ils reçoivent est le corps propre de leur Sauveur, et qu'il n'y en a point d'autre ; et qu'en même temps ils ne lui rendent pas l'hommage que toutes les créatures lui doivent. Or il est certain qu'ils n'ont parmi eux aucuns de ces usages que l'Eglise romaine pratique pour témoigner ce culte qui n'est dû qu'à Dieu. Ils reçoivent le sacrement tout debout, ils ne se prosternent point devant lui quand ils le portent aux malades , ils ne l'exposent point publiquement ni dans leurs joies ni dans leurs afflictions, ils ne lui ont point dédié de fêtes particulières, ils ne le portent point pompeusement en procession, ils n'ont point dressé d'office exprès pour célébrer ses louanges : en un mot ils ne font rien de ce que Home fait en signe de son adoration.

Cela paraît si clair à M. Claude , qu'appliquant ce raisonnement à l'ancienne Église, il témoigne de l'indignation de ce qu'on n'en est pas persuadé tout d'un coup : « Dubitatur etiam placîta nec subito probas?» Mais pourquoi , dit-il , faut-il contester sur une chose plus claire que le soleil ? Sî l'ancienne Église eût adoré l'Eucharistie comme son Dieu, n'eût-elle pas fait, au moins à peu près , les mêmes choses que l'Église latine a faites depuis l'établissement de la transsubstantiation et de la présence réelle, et qu'elle fait encore pour témoigner ce souverain hommage qu'on lui rend ?

11 est bon en passant de remarquer ce que c'est qu'une chose plus claire (|ue le soleil, selon M. Claude. Q;ie si l'on voulait prendre la peine de recueillir de son livre les exemples qu'il nous y donne des choses <'laires, obscures , concevables , inconcevables , cerlaines , incertaines , ce ne serait pas une chose peu divertissante , et peut-être persuaderait-elle le monde qu'il n'y a guère eu d'écrivain qui ait jamais pris les choses plus à contre-sens que lui.

Mais pour réduire en peu de paroles ce qui est contenu dans toutes ces exclamations et dans ces figures si bien poussées , le voici en abrégé : c'est que M. Claude prétend que le soulèvement des peuples contre la transsubstantiation , les miracles de l'Eucharistie , la communion sous une espèce , les conciles et les professions de foi qui contiennent la transsubstantiation , la réception de l'Eucharistie à genoux, la fête du S.-Sacrement, la procession du S. Sacrement , l'exposition dans le temps de joie ou de tristesse , sont des suites inséparables et nécessaires de la doctrine de la présence réelle et de la transsubstantiation. Et il conclut de là que ces suites ne se trouvant pas dans l'ancienne Église , c'est une

dans ces sortes de choses, il serait au contraire contre nature qu'il n'y en fût point arrivé, n'y ayant rien de moins naturel et de moins proportionné à l'esprit humain qu'une telle uniformité ; puisque les circonstances changeant obligent de diversilier les pratiques extérieures.

Toute la question se réduit donc à savoir si ces suites dont M. Claude fait le dénombrement sont effectivement inséparables de la transsubstantiation et delà présence réelle. Si la supposition était vraie, l'argument de M. Claude serait concluant ; mais s'il n'y a nulle liaison nécessaire entre cette doctrine et ces suites, comme nous venons de le prouver par avance , cette créance peut fort bien subsister sans aucune de ces pratiques ni de ces suites. Et tous ces raisonnements que M. Claude étale si pompeusement doivent passer pour vains, inutiles, fr.ux. C'est ce dernier point que j'ai dessein de lui prouver : et parce que les personnes préoccupées ne se rendent pas d'ordinaire aux simples raisonnements , je me servirai de preuves ])lus sensibles , pour lui faire voir qu'il prend pour des suites inséparables de la doctrine de la transsubstantiation des choses qui ne le sont nullement; et c'est ce que le consentement des sociétés orientales dans la loi de la présence réelle me donne moyen de faire d'une manière sans repartie.

On peut donc dire à M. Claude que c'est en vain qu'il se débat et qu'il s'échauffe si fort sur ces suites de la trans.substaniiation. Les raisons sont inutiles dans les choses que l'on peut faire voir en quelque sorte par les sens , et nous le pouvons en cette rencontre. M. Claude prétend que toutes ces suites sont inséparables de la transsubstantiation ; il ne faut donc que lui faire voir cette doctrine actuellement séparée de toutes ces suites , pour lui montrer qu'il s'abuse.

Une seule église nous suffirait pour cela : que sera-ce donc si nous lui en produisons plusieurs , et si nous lui montrons la doctrine de la présence réelle établie dans plus de la moitié des chrétiens sans aucune de ces suites ? Or c'est ce qui non seulement est facile , mais c'est ce qui est déjà fait, puisque l'on a prouvé d'une part que toutes ces églises croient la présence réelle , et qu'il accorde de l'autre que l'on n'y observe pas ces cérémonies et ces pratiques , et que l'on n'y voit point toutes ces autres suites dont il fait le dénombrement comme en étant inséparables. On communie dans toutes ces églises sous les deux espèces. La fêle du S.-Sacrement , l'exposition , la procession , ne sont établies dans aucune. Leur profession de foi ordinaire ne la contient pas : elle n'y aurait peut-être jamais été déflnic par aucun concile si l'apostasie de Cyrille Lucar n'en eût donné l'occa*

\m LIV. X. CONSÉQUENCES DE L'ACCORD DES EGLISES SIR LA PRÉSENCE RÉELLE. 102« sioii ; cl cepoidanl ou y croit la présence réelle et la praiiquos cl sans ces suites, lait voir qu'elles ne sont iranssubstanliaiion aussi universellement el aussi point "écossaires, qn'elles no naissent piint précisé- Jornienient que dans la communion du pape , cl Ton ment de celte doclrine en soi, mais des circonstances y déleste coiiimo hérétiques ceux qui ne la troienl et des différentes vues ([u'on peut avoir sur un même jias, comme parmi Icj catlioliqucs romains. mystère. Et par consé(|ue:it coMunt: ces circonstances

Il est vrai (;uc M. Claude avance dans celle compa- el ces vues peuvent clianger, il n'y a nul sujet d oln aison qu'il fait des pratiques de l'Église romaine avec surpris de voir ces pra;i(juL's établies en un temps, e ■elles de réglisc grecque ou de rÉglise des huit pre- de ne les voir pas en un antre, conime il n'y en :

et

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miers siècles plusieurs faits faux, comnie de dire que point d'clre éloniié de les voir maintenant dans un

les Grecs n'adorent point l'Eucharistie en se menant lieu, el de ne les voir pas dans un aulrc lieu, quoi-

à genoux, que l'on ne se prosterne point en terre

quand on la porte aux malades, ce que nous ferons

voir être faux en parlant de l'adoration, au moins à

qu'U n'y ait que la même foi dans ces divers lieux. CHAPITRE VIII

Skptièjie co.^sÉouE^<:E : Que ta doclrine de la présence réelle el de la IranssubsUmlnilion ne porte point d'elle-même à parler des suites philosophiques, ni à expliquer les difjicuUés des mystères ; et qu'ainsi l'on ne se doit point étonner que les Pères n'en aient point parlé.

Comme les vérités sont fécondes, les erreurs et les faux préjugés le sont aussi ; cl comme il y a une niulliplication de lumière qui f;iit qu'une vérilé en p 934) que les Grecs de Pologne, s ciant réunis avec découvre une autre, il y a une extension de ténèbres l'Église romaine, exceptèrent formellement toutes les fl"' ('""pêche de voir ce (jiie l'on a devant les yeux, el çéré.nonies que l'on pratique à l'égard du S.-Sacre- ^^ ^'■^^^' Jes conclusions les plus nalurelies el les plus ment, sans qu'ils aient donné pour cela le moindre aisées des choses que l'on ne peut ignorer. En voici soupçon de n'être pas catholiques sur ce point. "" exemple remarquable dans une fausse censé-

Une surprise si visible et découverte par une ex- qncnce de M. Claude, qui nous donne lieu d'en tirer périence si claire devrait rendre M. Claude plus re- ""^ très-solide et très-véritable. Nous ne trouvons tenu à l'avenir dans ses conjectures, el moins em- PO'nt, dit-il (p. G93), que les Grecs aient recherché ce porté dans ses figures et ses exclamations. 11 est bon '7"^ devient la substance du pain au moment de la cond'argnmenter par les suites, mais il faut que ce soit version, ni qu'ils aient pris soin d'éclaircir ce que c'est des suites nécessaires et inséparables, et non pas des '7"^ ^« transsubstantiation, si c'est une simple relation ou

l'égard de plusieurs d'entre les sociétés d'Orient. Mais quand on n'y praiiqucrail aucune de ces cérénionies extérieures , la loi de la présence réelle n'y serait pas moins établie. El en eîïel il est remarqué des Maronites qu'ils ne se mettent jamais à genoux dans l'église, el qu'ils s'y tiennent toujours appuyés ou courbés sur un bâton fait en forme de potence , sans qu'ils en soient pour cela moins catholiques. On a remarqué même (nornbec, Sum. cont.

suites si certainement séparablcs qu'il ne faut qu'ouvrir les yeux pour les voir séparées dans une grande pariie de la terre. H faut distinguer les occasions où les conjectures peuvent avoir lieu de celles où les choses se doivent décider par l'évidence; et l'on doit sentir qu'il est ridictde de faire mille efforts pour prouver qu'une doclrine doit nécessairement avoir certains efiets et certaines suites^ lorsqu'on nous montre sensiblement celle doclrine sans ces effets et ces suites dans la moitié des chrétiens et dans tous les siècles de l'Église.

Je puis dire néanmoins pour excuser M. Claude que cette manière de mal raisonner par de fausses suites ne lui est nullement particulière , et qu'il semble qu'elle ait quelque rapport avec l'esprit des nouveaux ministres ; car jamais gens ne la pratiquèrent lanl. Celui qui l'a portée à un plus haut point est M. Daillé, dont les livres sont presque tous fondés sur ces sortes de sophismes ; et par conséquent il est facile de les renverser par cette distinction des suites nécessaires el non nécessaires des dogmes dont il s'agit.

Mais pour me renfermer maintenant dans la seule matière de l'Eucharislie, il est clair que ce consenlement de tous les Orientaux dans la doclrine de la présence réelle el de la iranssubstanliaiion, qui subsiste sans ces

une action ; si c'est une action, si c'en est une causervative ou productive , ou de quelque autre espèce : ce qui a fait depuis quelques siècles toute l'étude de l'école romaine. iVoiis ne trouvons point qu'ils se soient fort empressés à nous expliquer la manière de l'ciislence du corps de Jésus-Christ au sacrement, ni à traiter tint d'autres questions qui naissent d'elles mêmes du doijme de la transsubstantiation. Celte remarque est irès-véritabie, el M. Claude y pouvait ajouter qu'on ne trouve pas non plus que les Cophtes, les Éthiopiens, les Arméniens, les jacobiles, les ncsloricns, se fatiguent de ces sortes de diflicullés, et qu'ils en fassent le sujet de leurs entreliens.

Il y pouvait ajouter qu'ils gardent à peu près fa même réserve sur tous les autres n)yslèro3. II est certain, par exemple, que toutes ces sociétés reconnaissent le péché originel. Jérémie fait une profession expresse de le croire dans sa réponse aux luthériens; les Arméniens l'avouent dans leur déclaralion sur les articles «lue le pape Clément VI leur envoya ; il est contenu dans l'exposition de la foi des Éthiopiens faite par Zagazabo. Cependant on ne saurait faire voir dans les livres des théologiens grecs, ni dans lous les mémoires que nous avons de la foi des autres nations, qu'ils se soient mis en peine d'expli(|uer les diflicullés de celle doclrine fondamentale , ni

1023 PERRPÉTUITÉ DE LA FOi

qu'ils en paraissent le moins du monde étonnés. On voit le même silence dans leurs livres sur toutes les questions et toutes les dilficultés que les sociniens proposent contre la Trinité, contre la personne du S.-Esprit, contre la satisfaction de Jésus-Christ; c.uoique ces difficultés soient aussi naturelles et aussi sensibles que celles qu'on allègue contre le dogme de la présence réelle.

Que s'ensuit- il donc de là? Qu'ils ne croient pas tous ces mystères? Ce serait la conséquence qu'on en devrait tirer pour raisonner comme M. Claude , qui cDuclut du silence des Grecs siu' les difficultés de la transsubstantiation que c'est une preuve évidente qu'ils ne la croient pas. Mais ce n'est pas celle qu'il en faut tirer selon la raison ; au contraire elle rejette cette conséquence comme une extravagance et une lolie. Car c'est la raison même qui nous dicte qu'il ne laut pas désavouer des vérités certaines, induVitables, constantes, sous prétexte qu'elles paraissent contrai- ) es entre elles sur de faibles conjectures, mais qu'il imt que la certitude de ces vérités nous fasse concilTire la fausseté de ces raisonnements et de ces prélenduesconlrariétés. Or, c'est une vérité aussi certaine ([d'aucune autre vérité de fait du même genre le peut cire que les Grecs et toutes les autres sociétés d'Orient croient la présence réelle et la transsubstantiation , et il n'y a rien dont on ne puisse douter si on peut révoquer en doute le consentement de toutes ces églises avec l'Église romaine dans cette doctrine.

C'est une autre vérité de fait que les Grecs parlent peu des suites philosophiques. Samonas parle par occasion d'un corps en deux lieux , et des accidents sans sujet ; l'archevêque de Gaza en parle ; mais l'un et l'autre le font par contrainte, et par l'importunité (le ceux qui les y forçaient. Un auteur récent (Metro- }ihanes, patriarcha Alexandrinus, inConfessionefidei) dont l'on verra l'extrait au douzième livre, dit que la connaissance de la manière de ce changement est réservée aux élus dans le ciel, t Modus aulem istius mulationis incognitus est nobis et inejfabilis. Harum enim rerum declaralio electis reservata est usque in regno cœlorum. i

Cabasilas ayant comme jeté les yeux sur la ma- »iière dont le corps de Jésus-Christ, qu'il établit partout très-réellement et très-substantiellement présent dans l'Eucharistie, peut être dans le ciel et dans la terre, a'ûjisse incontinent la vue de l'esprit pour se tenir dans la sainte obscurité de la foi, qui nous défend re sonder ce que Dieu nous a caché, et qui se con^.ente des lumières qu'il nous donne. 11 dit que le corps de Jésus-Christ est parmi nous ce qu'il est audessui des deux : mais il ajoute incontinent que c'est en la manière qui lui est connue.

Les autres auteurs établissent tous le dogme avec la mémo clarté ; mais ils gardent un silence religieux sisr ces difficultés.

Ces deux vérités de fait étant également certaines ne peuvent être contraires, et elles nous font voir (J'filfQid la fausseté de la conséquence do M. Clauûf,

TOUCHANT L'EUCIIARlSliE. 102'i

qui s'imagine que la doctrine de la présence réelle oblige nécessairement à parler de ces suites philoso phiques : mais en même temps elles montrent invin ciblement la vérité d'une conséquence toute contraire, qui est que la doctrine de la transsubstantiation peut fort bien s'accorder avec un silence entier sur toutes ces difficultés que la raison humaine trouve dans le mystère de l'Eucharistie, et qu'il est très-possible que cette doctrine soit crue universellement, distinctement, sans opposition et sans contradiction , par de grandes sociétés pendant l'espace de plusieurs siècles; que l'on écrive et que l'on parle trèssouvent de l'Eucharistie et de la vérité du mystère, que l'on établisse la transsubstantiation trèsclairement, très-précisément, sans faire des réflexions expresses sur toutes ces difficultés naturelles qui semblent naître de cette doctrine. L'exemple des Grecs et des autres sociétés d'Orient justifie tout cela, et la preuve si pleine que nous avons faite de la sincérité de leur foi enferme encore ce point, puis(iu'on a pu voir que depuis le septième siècle où cette preuve commence jusqu'à notre temps, il n'y a que deux on trois auteurs qui parlent de ces difficultés philosophiques bien expressément.

Non seulementcelte expérience sensible prouve l'alliance possible de ce silence avec celte doctrine, mais el!e prouve de plus que cette alliance est fort naturelle, et que c'est mal connaître l'esprit des hommes que de s'imaginer que la doctrine de la présence réelle et de la transsubstantiation porte d'elle-même à s'embarrasser de toutes ces difficultés que la philosophie humaine découvre dans ce mystère. C'est une illusion qui vient de ce que l'on prend pour une disposition naturelle et pour un efTet commun une disposition d'esprit extraordinaire, et qui vient d'une passion qui change les idées ordinaires et la pente naturelle de l'esprit.

Les ministres calvinistes qui ont pris pour principal objet de leur aversion, et pour le plus grand prétexte de leur schisme, la doctrine de l'Église catholique sur l'Eucharistie ; qui ont pour but de la faire paraître insupportable à ceux qu'ils veulent retenir dans leur parti ou qu'ils tâchent d'y attirer, se sont fortement appliqués aux difficultés philosophiciues de ce sacrement. Ils remplissent leurs livres de raisonnements pour les augmenter ; ils en font l'un des sujets les plus ordinaires de leurs discours ; et comme ils en ont la tête pleine, ils tâchent aussi d'en remplir celle des autres.

Ce dessein leur réussit en quelque sorte ; car ils appliquent aisément à ces difficultés ceux de leur parti , parce qu'elles sont plus sensibles que leurs raisonnements sur l'Écriture, qui sont au contraire trèsmétaphysiques et très-abstraits; et ils obligent par nécessité les catholiques de s'y appliquer, en conférant avec eux ou en se préparant à y conférer.

C'est sur cela que ces messieurs se forment l'idée de l'espfit humain, et jugeant de la disposition cornnitine des hommes par la loiir propre et jiar celle des

i02a LIV. X. CONSEQUENCES DE L'ACCORD DES EGLISES SUR LA PRESENCE RÉELLE.

gens qu'ils connaissent, ils concluent que comine ces diflicnilésde la Iranssubstanlialion se prcsenlcnl toujours à leurs yeux , qu'ils en parlent sans cesse entre eux, et qu'ils forcent les catholiques d'en parler, il en doit être de même de tous ceux qui croient celte doctrine.

Mais pour les détromper de ces fausses conjectures, il ne faut que les averlir qu'ils se règlent sur de fort mauvais modèles, et que des gens que leur passion et leur préoccupation ont fait sortir de leur état naturel ne sont pas propres pour faire connaître la pente et l'inclination naturelle des esprits.

11 est vrai que les calvinistes ne pensent jamais à rEucharistie qu'ils ne soient comme accablés de ces difficultés qui se présentent en foule à leurs yeux , mais c'est l'elTet de leur application ordinaire et violente à ces difficuliés, et non pas des difficultés en elles-mêmes. Qu'ils consultent le commun des callioliques, ils leur diront qu'à peine y pensent-ils, et qu'ils n'en sentent nullement le poids, non plus que celui de la doctrine de la Trinité. La docilité qui vient de la foi ne permet pas seulement à l'esprit de les envisager ; ou si elle le permet, elle empêche qu'on ne soit étonné de ne comprendre pas les effets de la toutepuissance de Dieu, et de voir que les merveilles de ses mystères surpassent notre intelligence. Elle les fait regarder comme un abîme qu'on est incapable de sonder ; elle abaisse les yeux de l'esprit sous la grandeur infinie de Dieu ; elle étouffe et elle noie toutes les vues et toutes les pensas humaines dans la certitude absolue de la parole de Dieu et dans l'autorité infaillible de son Église.

Ainsi toutes ces difficultés ne leur font nulle peine; ils y pensent peu et en parlent encore moins; et ils n'en parleraient point du tout s'ils ne vivaient avec des gens qui les obligent par leurs discours à y faire quelque réflexion. Mais s'il n'y avait point de calvinistes au monde, toutes ces difficultés ne se présenteraient pas plus souvent à leur esprit que celles de la Trinité et de l'incarnation, qui sont ignorées de presque tous les chrétiens, quoique les soniciens en soient accablés , comme les calvinistes le sont de celles de l'Eucharistie parce que leur imagination en ayant été souvent vivement frappée, leur renouvelle souvent ces pensées.

C'est donc un effet tout naturel de la foi tranquille de la transsubstantiation que ce silence que l'on aperçoit dans ces nations orientales sur les difficultés de tous les mystères , et entre autres sur celles de l'Eucharistie. 11 hcrait étonnant qu'elles en fissent l'objet de leurs réflexions; et l'on peut dire qu'il y aurait en cela quelque chose de contraire à la disposition d'esprit où l'on peut juger qu'elles doivent être par les circonstances où elles sont; c'est-à-dire en considérant cette paix et celle tranquillité dans laquelle Dieu a permis que celle doctrine ail éié dans lont l'Orient, au même temps qu'elle a été attaquée dans l'Occident avec tant de violence.

Or ce que l'expérience nous fait voir de nos yeux

dans ces églises orientales nous donne lieu de juger de ce qui a dû arriver dans l'Église des six premiers siècles, en supposant, comme nous avons droit de le faire, que la doctrine de la présence réelle et de la transsubstantiation y ait été universellement établie en la même manière qu'elle l'est dans tout l'Orient , c'està-dire, sans combat et sans contestation. Et comme nous voyons que la créance de ces dogmes y est jointe avec un entier silence sur ces difficultés philosophiques, on doii juger qu'il en a dû être de même de l'ancienne Église, et que les Pères qui ont été extrêmement retenus à ne parler de ces choses que par nécessité, n'ont point dû en entretenir les peuples ni en parler dans leurs écrits. S'ils l'avaient fait, ils se seraient en quelque sorte éloignés et de la nature qui n'y porte point, et de l'esprit de la foi qui en éloigne.

Celte réflexion , fondée non sur des raisonnements en l'air, mais sur des preuves sensibles tirées de l'expérience , fait voir clairement qu'on n'a guère sujet d'être touché des déclamations que M. Claude lire sur ce sujet, non de la nature ou de l'expérience, mais de sa seule imagination el de la fausse manière dont il s'est accoutumé de concevoir l'esprit des hommes. Si les Pères, dit-il (p. 27), eussent cru les mermUcs de ta trannsnbsmiialion , eussent-ils manqué à nous en exalter les merveilles , et à nous dire qu'un corps qui a toutes ses parties et ses naturelles dimensions est réduit à un seul point où il existe avec toutes ses longueurs sans occuper aucun espace? Eussent-ils manqué de nous parler des accidents de l'Eucharistie qui ne sont soutenus d'aucun sujet?... S'ils eussent cru la transsubstantiation, n''eussent-ils point fait d'effort d'éclaircir les difficultés qui en naissent, au moins celles qui sautent aux yeux, et qui ne sont pas en petit nombre; comme de savoir de quoi sont nourris nos corps quand ils reçoivenl le sacrement; car ils ne le peuvent être ni de la substance du pain, ni de celle de Jésus-Christ, ni des accidents : de quoi se forment les vers qui s'engendrent de la corruption des hosties , d'où vient le vinaigre et l'esprit de vin qui se fait du calice consacré.

Que M. Claude, au lieu des Pères substitue les Grecs, les Arméniens, les Cophles de ce temps-ci, depuis le temps qui est enfermé dans la preuve que j'ai faite de leur foi , el il reconnaîtra l'absurdité de son objection. Car il suffit de lui apprendre en ini mot qu'il a tort de juger de leur esprit et de leur disposition par la sienne ; et que malgré ses exclamations il est très-vrai que tous ces chrétiens croient la transsubslanliation comme nous, el ne parlent point néanmoins de toutes ces difficultés dont M. Claude a la tète pleine, et dont il remplit tous ses traités.

Non seulement ils n'en parlent point , mais ils savent qu'ils n'en doivent point parler ni s'en occuper, el qu'ils doivent regarder toutes ces questions comme des pièges que les esprits superbes ont accoutumé de tendre aux vrais fidèles pour les détourner de la simplicité de la foi. Ils pratiquent ce que dit S. Fulbert, que l'esprit humain ne pouvant pénétrer par sea raisonnements tes causes de ce que Dieu fait , doU fer'

mer avec révérence les yeux de resprit , pour ne pas faire servir de matière à des discours pleins d'erreurs ce qu'il ne saurait comprendre. El ils consicièrenl toutes ces questions avec le même esprit qu'un pieux évêque d'Angleterre, qui a parfaitement représenté la disposiiion 011 doivent être les cliréliens , et où tous les Pères ont été à l'égard de toutes ces difficultés dos mystères, et principalemeiit de celles de l'Eucharistie. Ce sont des questions, dit cet évêque (1) , qui sont souvent proposées par ceux qui veulent paraître savants, et qui aiment mitux s'occuper l'esprit de disputes philosophiques que de se rendre humblement aux institutions ecclésiastiques et à l'auiorité sacrée. Ce sont ces gens qui dressent des pièges de cette sorte à ceux qui craignent Dieu, et qui croient par la foi que ce qu'ils reçoivent à l'autel est le corps et le sang de Jésus-Christ^ quoiqu'ils ne le conçoivent pas par la raison. Ce sont-là, dit-il encore, les objections que font ceux qui sont possédés de l'amour rfe la gloire humaine et de l'applaudissement des peuples ; qui se plaisent à dresser aux personnes moins instruites les pièges de leurs questions épineuses. Ce sont des gens à qui l'autorité immobile de VEcriture ne suffit pas , et qui aiment mieux suivre le raisonnement de la sagesse séculière, convaincu de folie par la sagesse de Dieu, que la vérité de la foi qui pénètre les choses inscrutablcs , et qui, s'élevant au-dessus de l'impuissance de la raison, monte jusqu'à la volonté de Dieu. Mais le juste qui vit de la foi, et qui n^a que des sentiments humbles de soi-même, ne s'atlachant pas à son propre sens, et embrassant avec respect tout ce que Dieu lui commande, croit généralement tout ce que le S. -Esprit lui commande de croire; et sans s''informcr comment telle ou telle chose peut être , il acquiesce humblement à tout ce qu'il lit et entend des ordres de Dieu comme étant doux et humble de cœur.

Yoilà la disposition commune des chrétiens du douzième siècle ^ oi!i cet évêque a vécu , après que l'hérésie de Bérenger eut commencé de remuer ces quesiions. C'est à plus forte raison celle des Grecs, parmi lesquels elles n'ont point été agitées : et c'est encore plus celle des anciens Pères et des anciens chrétiens et qui ne pouvaient avoir aucune nouvelle d'une hérésie qui n'était pas encore née, et qui avaient même plus d'éloignement de toutes les curiosités humaines que l'on peut mêler avec la loi simple dos

(l)ErnulphusR()ffens. episc, Spicil. tom.l, p. 44.9. lias nodosas dispntalioiies illi objicere soient quos amor humanae laudis , quos favor fatigat popularis ; qui gaudent iniperitis scrupulosarum parare laqueos quœslionum , quibus sacrarum non snfficit robur et auctoritas Scriplurarum, quibus cordi est poliùs sequi rationem sapientice secnlaris, quse slulta facla esta sapientià Dei, quàm lidei verilatem, quae inscrutabilia pénétrât, et rationis impotenliam pertransiens, ascendit usque ad ipsum nulnm Dei. At justus ex iide vivens , humiliter sapiens non sensum suum prœferendo, sed domini sui mandata reverenter amplectendo, omnia crédit quae Spirilus sanctus credenda e&ie praecipit, non quœrens quomodô hoc vel illud esse possit, scd ad omnia diviniiùs imperata qnx legit vel andit, ulpole niilis cl liumilis corde, Imiiiillinié ocqiiicscii.

mystères de Jésus-Christ , que l'on puis.